Leviathan, Hristiyan geleneğinin tanrısıdır.
Denizin ilk yılanı, İbrani ve Hristiyan geleneğinin kaos varlığı.
Leviathan, İncil’de kaos ejderhası ve yaratılışın düşmanı olarak karşımıza çıkar.
Leviathan (İbranice Liwjatan), Eski Ahit’te öne çıkan pasajlarda (Eyüp 40, 41, Mezmur 74, Yeşaya 27) hem tehditkâr bir ilk yaratık hem de ilahi bir oyuncak olarak yer alan Eski Doğu’nun en kadim kaos varlıklarından biridir.
Apokaliptik literatürde eskatolojik son zaman düşmanına dönüşür; Hristiyan iblisiyatında ise üst iblisler hiyerarşisine yükselir ve çoğunlukla kıskançlığın iblisi ya da derinliklerin hükümdarı olarak betimlenir.
Yapısal açıdan Leviathan, Eski Doğu’nun kaos yılanları ailesine dahildir: Tiāmat, Yam (Ugarit), Apophis, Vrtra ve Cermen Midgard yılanı. Temel motif olan düzeni ilk canavara hâkim olarak sağlamak, Hint-Avrupa ve Sami dünyasında geniş biçimde yaygındır. Thomas Hobbes, Leviathan’ı 1651’de devlet gücünün simgesi olarak kullanır; modern görsel kültür onu her türlü yenilmez gücün simgesi hâline getirir.
Ugarit’teki Lotan: Öncülü
Leviathan, din tarihi açısından Eski Doğu kaos yılanı geleneğinin en iyi belgelenmiş örneklerinden biridir. En eski kanıt, yaklaşık M.Ö. 1400’e tarihlenen KTU metinleri 1.5 ve 1.83’teki Ugaritçe Lotan kelimesidir; bu metinlerde yedi başlı deniz canavarı Lotan, fırtına tanrısı Baal tarafından yenilgiye uğratılır.
Bu kaynak, Mezopotamya Tiamat mitosu ile (Enuma Eliş) yakın ilişki içindedir; her ikisi de Yahudi Liwjatan geleneğine öncülük eden Eski Doğu savaş mitosu geleneğine (Chaoskampf) aittir.
Araştırma literatürü (John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) bu yayılmacı bağlantıları ayrıntılı biçimde ele almıştır.
Tür: İlk deniz varlığı, kaos figürü, cehennemin üst iblisi
Köken: Ugaritik Lotan, İbranice Liwjatan
Metinler: Eyüp 40, 41, Mezmur 74, Yeşaya 27, Vahiy 13, Hanok, grimoire’lar
Dönem: Geç Tunç Çağı’ndan günümüze
İşlev: Kaosun cisimleşmesi, eskatolojik son zaman motifi
Şeytan ile farkı: Yahudi-Hristiyan geleneğinin kişileştirilmiş hasmı Şeytan‘dan farklı olarak Leviathan, eylemde bulunan bir figür değil, kozmik bir canavar semboliğidir; Eyüp metinlerindeki deniz canavarı, sonradan dizginlenemeyen kaosun imgesi olarak teolojide ve siyaset felsefesinde (Hobbes, 1651) kullanılmıştır.
İlk kanıtlar Ugaritik metinlerde (M.Ö. 2. binyıl) Lotan adıyla görülür. Eski Ahit’te Eyüp 40, 41’de ayrıntılı biçimde betimlenir. İkinci Tapınak Dönemi’nde (Hanok) apokaliptik işleme yapılır. Hristiyan kabulü Vahiy ve Patristik literatürde gerçekleşir. Grimoire’lar ve Hobbes Yeni Çağ’a aittir.
Eski Suriye-Kenan bölgesinden (Ugarit) İncil İsrail’ine; oradan tüm Hristiyan dünyasına yayılmış olup ikonografide (cehennem ağzı) ve literatürde (Hobbes, Moby Dick) güçlü bir varlık gösterir.
Ugaritik metinler (KTU 1.5); Eyüp 40, 41; Mezmur 74, Mezmur 104; Yeşaya 27,1; 1. Hanok 60; Vahiy 12, 13; grimoire’lar (Dictionnaire Infernal); Hobbes; modern kabul.
İbranice: Liwjatan, “kıvrılan”, “kıvrımlı”.
Ugaritçe: Lotan, doğrudan etimolojik ve motifsel süreklilikle.
Yunanca (LXX): drakōn.
Latince (Vulgata): Leviathan.
Tiāmat, Apophis ve Vrtra ile motif akrabalığı tartışmasızdır; dil açısından Leviathan, Ugaritçe Lotan ile doğrudan bir çizgi üzerindedir. Kabbalistik gelenekte zaman zaman dişil (“Kötü Leviathan”ın eşi olarak) ya da ikili (iki Leviathan) biçimde tasarlanır.
Görünüm
Dev deniz yılanı ya da ejderha biçiminde deniz canavarı. Eyüp 40, 41, onu ateş püskürten ağız, pul zırhı ve yenilmez güçle betimler. Orta Çağ ikonografisi: lanetlenenleri yutan cehennem ağzı olarak ejderha ve Leviathan.
Davranış
Eyüp’te Tanrı’nın ilahi üstünlüğünün kanıtı olarak oyuncağı. Yeşaya 27,1’de son günlerde Tanrı’nın kılıçla yeneceği düşman. Vahiy’de denizden çıkan apokaliptik ejderha.
Etki Alanı
Deniz, derinlik, kaotik alan. Eskatolojik yorumda son zaman; Orta Çağ cehennem ikonografisinde bizzat cehennem.
Mitolojik Köken
Tanrı Baal’ın deniz gücü Yam’a karşı verdiği savaştaki Lotan motifine dayanan Ugaritik kök; hem yaratılış anı (ehlileştirme) hem de son zaman (yok ediş) olarak İncil’de işlenir.
Eyüp 40, 41: En Ayrıntılı Kaynak
İncil’deki en kapsamlı Leviathan betimlemesi, Eyüp 41’de yer alır (bazı sayımlarda 40,25; 41,26): Pul, ateşli nefes, dev ağız ve yenilmezliği konu alan 34 ayetlik ayrıntılı bir portre.
Teolojik bağlam, Tanrı’nın fırtınadan Eyüp’e verdiği yanıttır (Eyüp 38-41); burada Tanrı, kaos güçleri üzerindeki kozmik egemenliğini de kanıtlar. Leviathan, Behemoth ile birlikte çift bir kanıt olarak durur: Yaratılış, insan denetiminden çıkmış ama Tanrı’ya tabi kılınmış güçler barındırır.
Mezmur 74,14 kozmolojik arka plana değinir (“Leviathan’ın başlarını ezdin”); Mezmur 104,26 neredeyse oyunbaz bir vurgu taşır (“Orada oynasın diye yarattığın Leviathan”). Yahudi rabinik geleneği (Talmud Bavli Bava Batra 75a) son zaman şöleninde dürüstlerin Leviathan’ın etini yediği bir anlatı aktarır.
Leviathan hakkında en önemli yönler bir bakışta.
Ugaritik Lotan, İbranice Liwjatan. Eski Ahit’te hem yaratılışın ehlileştirilen varlığı hem de eskatolojik düşman.
Kozmik tehdit; Orta Çağ kabulünde lanetliler (cehennem ağzı). Tematik olarak: kontrol edilebilirliğin sınırındaki insanlar.
Dev deniz yılanı, ateş püskürten ağız, pul zırhı. Orta Çağ’da ruhları yutan cehennem ağzı olarak.
Kaosun cisimleşmesi; düzeni tehdit eder, sonunda yenilgiye uğratılır. Grimoire geleneğinde: kıskançlığın iblisi.
Gündelik koruma pratiği yoktur. Teolojik açıdan: onu yenene, yani Tanrı’ya güven. Kabbalistik ve grimoire literatüründe özgül bağlama formülleri.
Tiāmat (Mezopotamya), Apophis (Mısır), Vrtra (Vedik), Midgard yılanı, Vahiy’in ejderhası.
Litürjik
Son zaman şöleni anlatısında Leviathan, dürüstlerin yiyeceği olarak işlev görür (Talmud, Baba Batra 74b, 75a). Hristiyan litürjisinde doğrudan bir bağ yoktur; ancak Paskalya litürjisinin ejderha ikonografisi yankılanır.
Çağırmalar
Grimoire’lar (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal), Leviathan’ı mühür ve rütbesiyle üst iblislerden biri olarak listeler. Kabbalistik gelenekte Sitra Achra‘nın parçasıdır.
Sembolik
Kaos varlığı olarak ilahi düzenin karşıtı; cehennem ağzı olarak Orta Çağ kıyamet tasvirlerinin ikonografik odak noktası. Hobbes’ta egemen devlet gücünün simgesi.
Ön Asya: Ugaritik Lotan, Babil Tiāmatı, aynı motif ailesi. Temel örüntü: İlk deniz gücünü yenerek yaratılışı gerçekleştirmek.
Hint-Avrupa gelenekleri: Rigveda’da Vrtra, Midgard yılanı, Yunan destan mitolojisindeki ejderha. Hepsi kahraman tanrı tarafından yenilmesi gereken kadim başlangıç ilkesini imler.
Modern Kabul
Hobbes’un Leviathan‘ı siyasi devlet gücünün metaforu olarak. Melville, Moby-Dick’te Leviathan’ı anar. Günümüzde: film, edebiyat, siyasi söylem (gözetleme devleti = “Leviathan”).
Siyasi ve Yeni Çağ Kabulü
Thomas Hobbes, 1651’de kaleme aldığı siyasi başyapıtı Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill ile figürü mutlak devletin alegorisi hâline getirdi: “Ölümlü Tanrı” Leviathan, doğa durumundan (bellum omnium contra omnes) sözleşme yoluyla yaratılan ve yurttaşların yaşamı ile ölümü üzerinde hüküm süren egemendir.
Hobbes’un tam da bu imgeyи seçmesi din tarihi açısından dikkat çekicidir: Devleti, İncil’deki ehlileştirilmesiyle devletin işlevini kazanan kaos gücüyle özdeşleştirir.
Modern kabulde (Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) ve devlet egemenliği tartışmalarında Leviathan merkezi bir referans figürü olmayı sürdürmektedir.
Bu siyasi kabul, Orta Çağ cehennem hiyerarşisinde (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589) Leviathan’ın yedi cehennem prensinden biri olarak sapkınlık günahından sorumlu tutulduğu teolojik-iblisiyat kabulüyle paralel seyreder.
İbrani İncili’ndeki en kapsamlı Leviathan betimlemesi, Eyüp Kitabı’nın 41. bölümünde yer alır. Bu metin, Tanrı’nın fırtınadan Eyüp’ün şikayetlerine verdiği yanıtın bir parçasıdır.
Tanrı, canavarı uzun bir sorular dizisiyle tasvir eder; bu soruların tümü hiçbir insanın Leviathan’la baş edemeyeceği noktasına varır. Kimse onun burnuna çengel takamaz, ağzını yularla zapt edemez ya da pullarını mızraklarla delemez.
Betimleme somut ve görsel açıdan güçlüdür. Leviathan’ın geçirimsiz pulları kalkan gibi üst üste gelir; ağzından meşaleler fışkırır, burun deliklerinden duman tüter, nefesi közleri tutuşturur.
O doğrulduğunda güçlüler bile korku duyar. Demiri saman, tuncu çürük tahta gibi sayar. Derinlikleri kazan gibi kaynatır. Bütün kibirlilerin üzerine kral olarak atanmıştır.
Yorum tarihinde Leviathan’ın burada ne anlama geldiği tartışılmıştır. Daha eski bir yorum onu akılcı biçimde timsah olarak yorumlamış, bir diğeri ise salt bir kaos simgesi olarak okumuştur. Günümüz araştırması retorik bütünlüğü öne çıkarır: Eyüp Kitabı’nda Leviathan, insan gücünün ve insan anlayışının sınırını temsil eder.
Tanrı, Eyüp’e insanın ne denetleyemediği ne de kavrayamadığı bir yaratığı gösterir; oysa bu yaratık Tanrı’ya tehdit oluşturmaz. Tanrı’nın sözü, kaos canavarından paradoks biçimde anlamı insana kapalı olan uçsuz bucaksız yaratılış düzeninin bir parçasını yaratır.
Leviathan, yalnızca İncil’e özgü bir icat değildir. 1929’dan itibaren Suriye kıyısındaki Ras Shamra’da bulunan Ugaritik metinler daha eski bir arka planı gün yüzüne çıkarmıştır.
M.Ö. ikinci binyıla ait Ugarit mitoloji metinlerinde, İbranice Liwjatan ile ses açısından yakın akraba olan Lotan adlı bir yılan karşımıza çıkar. Lotan, bu metinlerde fırtına tanrısı Baal ya da tanrıça Anat tarafından öldürülen kıvrımlı, çok başlı bir yılan olarak betimlenir.
Bu nedenle Leviathan, yaygın Eski Doğu kaos savaşı motifine dahildir. Mezopotamya’da tanrı Marduk, Enuma Eliş‘te ilk tufan Tiamat’a karşı savaşır; Ugarit’te Baal, deniz Yam’ı ve ejderha Lotan’ı yener.
Temel örüntü her yerde benzerdir: Bir düzen gücü, suda ya da yılan biçiminde somutlaşan kaotik bir gücü yener ve böylece dünya düzenini kurar ya da pekiştirir.
İbrani İncili bu motifi bilir ve kendine özgü bir işlemeden geçirerek benimser. Çeşitli Mezmurlar ve peygamberlik metinleri, Tanrı’nın Leviathan’ın ya da deniz ejderhasının başlarını ezdiğinden söz eder.
John Day gibi din bilimciler, God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) adlı çalışmada bu eski imgelerin İncil metinlerinde nasıl yaşamayı sürdürdüğünü, ancak İsrail’in tek Tanrısına atfedilerek dönüştürüldüğünü göstermiştir.
Leviathan böylece bağımsız ilahi bir hasımdan, Tanrı’nın yendiği ya da Eyüp Kitabı’nda olduğu gibi yalnızca güçlü fakat zararsız oyuncağı olarak sunduğu bir yaratığa dönüşür.
İncil-sonrası Yahudi literatüründe Leviathan kendine özgü bir biçimde düşünülmeye devam eder. Apokalipslerde, Talmud‘da ve Midrash literatüründe somutlaşan geniş bir gelenek onu zamanın sonuyla ilişkilendirir.
Sıklıkla kara canavarı Behemoth ile çift olarak karşımıza çıkar; bazen üçüncü olarak Ziz kuşu da eklenir. Leviathan denize, Behemoth karaya hâkimdir.
Yaygın bir anlayışa göre Tanrı iki ilk canavarı başlangıçta çift olarak yaratmış, ancak dünyayı ele geçirmemeleri için üremelerini engellemiştir.
Çok sayıda kaynakta tanıklık edilen bir anlatıya göre son günlerde Leviathan ile Behemoth öldürülecek ve etleri dürüstlere şölen sofrası olarak sunulacaktır. Talmudik bir süslemeye göre ise Tanrı, Leviathan’ın derisinden dindarlar için bir çadır ya da baldaken dikecektir.
Bu imgeler din tarihi açısından aydınlatıcıdır. En eski katmanlarda yaratılış için gerçek bir tehdit oluşturan kaos canavarı, burada kurtuluş tarihine tam anlamıyla entegre edilmiştir. Başından beri denetim altındadır ve sonunda dürüstlerin ödüllendirilmesine bile hizmet eder.
Leviathan şöleni imgesi, Yahudi litürjisinde ve halk dindarlığında uzun bir etki tarihine sahiptir; Sukkot ilahilerinde bile yer bulur. Araştırma, bunu eski bir mitik motifin tehditkâr kökenini hiç tam olarak yitirmeksizin tekrarlanan yeniden yorumlamalar yoluyla yüzyıllar boyunca nasıl canlı kalabildiğinin bir örneği olarak değerlendirir.
Hristiyan yorum geleneğinde Leviathan ağırlıklı olarak olumsuz yorumlanmıştır. Büyük Gregorius gibi Kilise Babaları, Eyüp yorumlarında onu şeytana ya da Deccal’e bağlamışlardır.
Eyüp Kitabı’ndaki ateş püskürten ağızdan, Orta Çağ sanatında lanetlenenlerin içine sürüldüğü devasa açık canavar ağzı imgesi olan cehennem ağzı motifi gelişmiştir. Bu imge el yazmalarını, kilise kapılarını ve sonradan dinî tiyatroyu biçimlendirmiştir.
Başka bir yorum çizgisi ise Leviathan’ı kurtuluş düşüncesi için alegorik amaçlarla kullanmıştır. Bazı Orta Çağ metinlerinde olta iğnesine takılan Leviathan, şeytanın Mesih’in insan bedenine bürünmesiyle nasıl kandırıldığının imgesi olarak sunulur; haç, canavarı yakalayan olta hâline gelir.
Bu anlayış, yakalanmaz Leviathan’ın eski imgesini Hristiyan kurtuluş öğretisiyle birleştirmiştir.
Yeni Çağ’ın en sonuçlu anlam dönüşümü Thomas Hobbes’tan gelir. 1651 tarihli Leviathan adlı eserinde İncil’deki canavarı, pek çok insandan oluşan yapay bir insan olan ve üstün gücüyle herkese karşı herkesin savaştığı doğa durumunu sona erdiren devletin simgesi olarak seçti.
Hobbes bu seçimde açıkça Eyüp’ün bütün kibirlilerin üzerinde kral imgesiyle buluştu.
Birçok küçük figürden oluşan dev bir hükümdarı gösteren ünlü kapak gravürü, en tanınmış siyasi imgeler arasında yer almaktadır. Hobbes’tan bu yana Leviathan, siyasi söylemde aşırı devlet gücünün ifadesi hâline gelmiştir; bu anlam çizgisi, asıl kaos ejderhasıyla yalnızca yenilmez güç motifi üzerinden bağlantılıdır.
Önerilen dahili bağlantılar:
Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri: Literatür dizini.
Leviathan, Yahudi-Hristiyan geleneğinin dev bir deniz canavarıdır. İbrani İncili’nde (Yeşaya, Mezmurlar, Eyüp) denizin kaotik ilk gücü olarak karşımıza çıkar; Tanrı onu yaratılışın başında ehlileştirir. Sonraki Yahudi apokaliptik literatüründe ve Hristiyan iblisiyatında Leviathan, kötülüğün kişileşmesine dönüştü. Thomas Hobbes’ta ise bu ad, her şeye kadir devletin simgesi oldu.
Özgün İncil geleneğinde Leviathan, Ugaritik Lotan ve Mezopotamya Tiamatı ile yakın akraba olan dev, kozmik bir hayvandır. Sonraki Yahudi apokaliptik literatüründe (Hanok Kitabı) ve Yeni Çağ Hristiyan iblisiyatında iblise dönüştürüldü: Peter Binsfeld’e göre yedi baş iblisten biri olarak kıskançlık ölümcül günahından sorumludur.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Phi Am, Tayland'ın göğüs bastıran ruhu ve uyku felci şeytanı. Kökeni, göğüsteki ağırlık ve koruma...

Gu, Dahomey Fon halkının demir, ateş ve savaş tanrısıdır. Kökeni, Ogun ile yakınlığı ve din bilim...

Aengus (Aengus Óg), İrlanda'nın aşk, gençlik ve ilham tanrısıdır; Dagda'nın oğlu ve Newgrange tüm...

Topielec, Polonyalı halk geleneğinin boğucu varlığıdır. Boğulmuş ruhların kökeni, sembolik anlamı...

Pocong, Endonezya'nın kefen içinde hapsolmuş ruhudur. Kökeni, çözülemeyen düğüm, zıplama hareketi...

Shanxiao, Çin'in tek bacaklı dağ ormanı iblisi. Klasik metinlerdeki kökeni, ateş başındaki tuz hı...