Baiame สิ่งมีชีวิตสูงสุดของชาว Wiradjuri และ Kamilaroi แห่งออสเตรเลียตะวันออกเฉียงใต้

Baiame (หรือ Biame, Baayami, Byamee) คือบุคคลทางศาสนาที่มีสถานะสูงสุดในกลุ่มภาษาอะบอริจินหลายกลุ่มในออสเตรเลียตะวันออกเฉียงใต้ ได้แก่ Wiradjuri, Kamilaroi, Euahlayi (Yuwaalaraay) และ Bandjalang พระองค์จัดอยู่ในประเภท “Sky Father” หรือ “All-Father” ที่มีการบันทึกทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนา ซึ่ง Alfred Howitt ได้นำเสนออย่างเป็นระบบสู่คลังศัพท์มานุษยวิทยาในปี 1884

ภายในประเพณีอะบอริจิน Baiame มีลักษณะพิเศษ พระองค์ไม่ใช่บรรพบุรุษที่กลายเป็นมนุษย์เหมือนสิ่งมีชีวิตใน Dreaming หลายองค์ แต่เป็นพลังสร้างสรรค์อิสระที่ในตำนานกำหนดจุดเริ่มต้นของโลกและมอบกฎของเผ่า

Wilhelm Schmidt ได้ใช้พระองค์เป็นตัวอย่างหลักของ “Urmonotheismus” ในงานสิบสองเล่มของเขา Der Ursprung der Gottesidee (เล่ม 3 ปี 1931) ซึ่งต่อมานักวิจัยได้วิพากษ์วิจารณ์และแก้ไขอย่างจริงจัง

Tony Swain ใน A Place for Strangers (Cambridge 1993) ได้เตือนไม่ให้เข้าใจผิดว่า Baiame คือ “พระเจ้าคริสเตียนแบบออสเตรเลีย” แต่ควรอ่านพระองค์ในบริบทของประเพณีทางศาสนาเฉพาะของออสเตรเลียตะวันออกเฉียงใต้ พระองค์เป็นสิ่งมีชีวิตระดับสูง แต่ไม่ใช่พระเจ้าในเอกเทวนิยม

นิรุกติศาสตร์ของชื่อ Baiame ยังเป็นที่ถกเถียง การสืบเชื้อสายแบบดั้งเดิมเชื่อมโยงกับคำ Wiradjuri biyay ที่แปลว่า “ยิ่งใหญ่” พร้อมคำต่อท้ายบุคคล -mi การสืบเชื้อสายอีกแบบหนึ่งเชื่อมโยงกับความหมาย “ผู้สร้าง” นิรุกติศาสตร์ทั้งสองแบบมีความเป็นไปได้ทางประวัติศาสตร์ภาษาศาสตร์

K. Langloh Parker ซึ่งอาศัยอยู่ท่ามกลางชาว Euahlayi ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และบันทึกศาสนาของพวกเขาใน Euahlayi Tribe (1905) ใช้การสะกด Byamee การสะกดนี้ยังคงอยู่ในตำราหลายเล่ม แต่ปัจจุบันถูกแทนที่ด้วยรูปแบบที่ถูกต้องทางสัทศาสตร์มากกว่าคือ Baiame

ในกลุ่มภาษาต่าง ๆ ชื่อนี้มีความแตกต่างเล็กน้อย ได้แก่ Wiradjuri Baiame, Kamilaroi Baiamai, Euahlayi Byamee, Bandjalang Bundjalung-Baiame ความหลากหลายทางภาษานี้แสดงให้เห็นว่า Baiame ไม่ใช่บุคลิกลักษณะที่เป็นหนึ่งเดียว แต่เป็นกลุ่มของสิ่งมีชีวิตระดับสูงที่มีความเกี่ยวข้องกัน

Baiame ถูกบรรยายว่าเป็นชายร่างใหญ่มีเคราขาวและมีเสื้อคลุมทำจากขนนก ในประเพณีบางแห่ง พระองค์มีแขนที่ยื่นออกไปคลุมแผ่นดินทั้งหมด ในประเพณีอื่น พระองค์ประทับอยู่ในค่ายบนท้องฟ้าและทรงสังเกตมนุษย์

แหล่งภาพหินที่มีชื่อเสียงเป็นพิเศษคือถ้ำ Baiame ใกล้ Milbrodale (Wiradjuri Country รัฐ New South Wales) ซึ่งมีภาพหิน Baiame กว้างประมาณห้าเมตรพร้อมแขนที่กางออก สถานที่นี้อยู่ภายใต้การคุ้มครองของอะบอริจินตั้งแต่ปี 1980 และบริหารจัดการโดยเจ้าของดั้งเดิม

ในศิลปะอะบอริจินร่วมสมัย Baiame ปรากฏในงานของชาว Wiradjuri หลายชิ้น ศิลปิน John Patrick (Wiradjuri) และคนอื่น ๆ ได้สร้างภาพ Baiame สมัยใหม่ในสีอะครีลิกและบนกระดาษ ซึ่งสืบทอดประติมานวิทยาแบบดั้งเดิม

การเล่าขาน Baiame หลักบรรยายการสร้างโลกของ Wiradjuri Baiame เสด็จลงมาจากท้องฟ้าในยุค Dreaming ปั้นภูมิทัศน์ สัตว์ และมนุษย์ มอบกฎของเผ่าให้แก่มนุษย์ แล้วเสด็จกลับสู่ท้องฟ้า ซึ่งตั้งแต่นั้นมาพระองค์ยังคงมองเห็นได้เป็นดาวหรือกลุ่มดาว

การเล่าขานที่สองบรรยายการสถาปนาพิธีกรรมการบวชเข้า Bora Baiame ทรงแสดงสถานที่ Bora แห่งแรกแก่ชายกลุ่มแรก ซึ่งเป็นวงแหวนดินวงใหญ่ที่เชื่อมต่อกับวงเล็กกว่าผ่านเส้นทาง สถานที่ Bora นี้ยังคงเป็นสถานที่ประกอบพิธีการบวชของชายจนถึงปัจจุบัน

A. W. Howitt ได้รวบรวมการเล่าขาน Baiame จากกลุ่มภาษาหลายกลุ่มไว้อย่างละเอียดใน The Native Tribes of South-East Australia (1904) การรวบรวมนี้ยังคงเป็นแหล่งข้อมูลปฐมภูมิสำคัญ แม้ว่ามุมมองจากภายนอกของงานนี้จะถูกพิจารณาอย่างวิพากษ์วิจารณ์ในปัจจุบัน

ลัทธิบูชาหลักที่มีต่อไบอามีคือการริเริ่มแบบ บอรา: เป็นพิธีกรรมที่กินเวลาหลายสัปดาห์ ซึ่งชายหนุ่มได้รับการแนะนำสู่ความลับทางศาสนาของเผ่า สถานที่บอราประกอบด้วยวงดินสองวงที่เชื่อมต่อกันด้วยทางเดิน วงที่ใหญ่กว่าเปิดให้สาธารณชน ส่วนวงที่เล็กกว่าเข้าได้เฉพาะผู้เข้าพิธีและผู้อาวุโสเท่านั้น

ระหว่างการริเริ่ม ชายหนุ่มจะเรียนรู้บทเพลงของไบอามี ได้เห็นกระดานหมุนไบอามี (แผ่นไม้ประดับที่แกว่งในอากาศด้วยเชือกและสร้างเสียงดังคล้ายฟ้าร้อง) และได้รับการแนะนำสู่ระเบียบจักรวาลวิทยา ฮาวิตต์ได้บรรยายพิธีกรรมนี้ไว้อย่างละเอียด

เมื่อการล่าอาณานิคมของยุโรปในภาคตะวันออกเฉียงใต้ของออสเตรเลียเกิดขึ้น (ศตวรรษที่ 19) การปฏิบัติแบบบอราก็ถูกขัดจังหวะเป็นส่วนใหญ่ ตั้งแต่ทศวรรษ 1980 เป็นต้นมา ชุมชนเผ่าบางแห่งได้ประสบกับการฟื้นฟูอย่างระมัดระวัง สถานที่บอรา (เช่น ที่เบรวาร์รินาในรัฐนิวเซาท์เวลส์) ได้รับการประเมินคุณค่าใหม่ทั้งในเชิงโบราณคดีและศาสนา

เมื่อพิจารณาในแง่วิทยาศาสตร์ศาสนา การปฏิบัติอปโตรปาอิกในกลุ่ม Baiame มุ่งเน้นน้อยลงที่การป้องกันอันตรายและมากขึ้นที่การปฏิบัติตามระเบียบเผ่าที่ Baiame ประทาน สิ่งต้องห้าม ได้แก่ การฝ่าฝืนกฎการแต่งงาน (ข้อห้ามทางเครือญาติ) การเปิดเผยความลับของชาย การดูหมิ่นสถานที่ Bora และการฆ่าสัตว์โทเทมที่เกี่ยวข้องโดยปราศจากบริบทพิธีกรรม

การฝ่าฝืนกฎเหล่านี้ภายในประเพณีถือว่าเป็นสาเหตุของโรคภัยและความทุกข์ยากทางสังคม ในมุมมองจากภายนอกทางชาติพันธุ์วรรณนา กฎเหล่านี้คือโครงสร้างพื้นฐานทางสังคมของสังคมอะบอริจินออสเตรเลียตะวันออกเฉียงใต้ ซึ่งควบคุมเครือญาติ ที่ดิน ความสัมพันธ์กับสัตว์ และหน้าที่ทางศาสนา

การแกว่ง Bullroarer (turndun) ถือว่าเชื่อมโยงโดยตรงกับ Baiame เสียงของมันคือเสียงของ Baiame สตรีและชายที่ยังไม่ได้รับการบวชห้ามได้ยิน ข้อห้ามนี้เข้มงวดและปฏิบัติด้วยความระมัดระวังอย่างยิ่ง

สิ่งที่มีโครงสร้างคล้ายคลึงกับ Baiame ได้แก่ Bunjil ในกลุ่ม Kulin แห่งวิกตอเรีย Daramulun ในกลุ่ม NSW บางกลุ่ม Nurelli ในพื้นที่ Murray และ Mungan-Ngana ในกลุ่ม Kurnai บุคคลเหล่านี้ล้วนจัดอยู่ในประเภท “All-Father” ที่ Howitt บรรยายอย่างเป็นระบบในปี 1884

ในบริบทนอกออสเตรเลีย การเปรียบเทียบเชิงประเภทได้แก่ Tengri ในกลุ่มเติร์ก (เทพท้องฟ้าผู้ล่วงลับ) Dyaus Pitar ในพระเวท ซูส Pater แห่งกรีก และ Tyr แห่งนอร์ดิก Wilhelm Schmidt ได้ตีความการเปรียบเทียบเหล่านี้ในงานสิบสองเล่มของเขาว่าเป็นหลักฐานของ “Urmonotheismus” ซึ่งต่อมานักวิจัยได้วิพากษ์วิจารณ์และแก้ไขอย่างจริงจัง

ในทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนา Baiame จัดอยู่ในประเภท deus otiosus สิ่งมีชีวิตระดับสูงที่ถอยออกจากการเคารพบูชาโดยตรงหลังจากการสร้างโลก ตำแหน่งนี้พระองค์ร่วมกับ Tengri เทียน (Tian) ของจีน และเทพสูงสุดอื่น ๆ อีกมากมายทั่วโลก

งานช่วงแรกที่สำคัญที่สุดคือ The Native Tribes of South-East Australia (1904) ของ Alfred Howitt และ Euahlayi Tribe (1905) ของ K. Langloh Parker ทั้งสองงานมีจุดอ่อนด้านระเบียบวิธีจากมุมมองปัจจุบัน แต่เป็นแหล่งข้อมูลปฐมภูมิที่ขาดไม่ได้

Der Ursprung der Gottesidee (เล่ม 3 ปี 1931) ของ Wilhelm Schmidt ใช้ Baiame เป็นหลักฐานสำหรับ “Urmonotheismus” ข้อเสนอนี้ถูกปฏิเสธเป็นส่วนใหญ่ในปัจจุบัน แต่มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ศาสนา Mircea Eliade ได้รวม Baiame เข้าในปรากฏการณ์วิทยาศาสนาของเขาใน Australian Religions (1973)

A Place for Strangers (1993) ของ Tony Swain นำเสนอการสะท้อนร่วมสมัยที่สำคัญที่สุดและเตือนเกี่ยวกับการบิดเบือนแบบ Pan-Aboriginal และเอกเทวนิยม An Introduction to Aboriginal Societies (1998) ของ Bill Edwards เป็นบทนำที่ครอบคลุม

การถกเถียงในงานวิจัยหลายประเด็นวนเวียนรอบ Baiame ประเด็นแรก พระองค์เป็นบุคลิกลักษณะก่อนยุคอาณานิคมหรือเป็นบุคลิกลักษณะที่ถูกหล่อหลอมบางส่วนโดยการเผยแผ่ศาสนาคริสต์ยุคแรก Tony Swain ได้เสนอวิทยานิพนธ์ว่า Baiame เป็นบุคลิกลักษณะ “post-contact” บางส่วนที่ได้รูปร่างในปัจจุบันจากการโต้ตอบกับแนวคิดคริสเตียน วิทยานิพนธ์นี้ยังเป็นที่ถกเถียง

ประเด็นที่สอง ความสัมพันธ์ของพระองค์กับบุคลิกลักษณะ All-Father อื่น ๆ เช่น Bunjil หรือ Daramulun เป็นอย่างไร Howitt มองว่าพวกเขาเป็นรูปแบบท้องถิ่นของประเพณีร่วม การวิจัยในภายหลังมีแนวโน้มที่จะอ่านพวกเขาเป็นบุคลิกลักษณะอิสระ

ประเด็นที่สาม Baiame มีบทบาทอย่างไรในการเมืองอัตลักษณ์อะบอริจินร่วมสมัย ใน NSW และควีนส์แลนด์ พระองค์เป็นเครื่องหมายการระบุตัวตน ในวิกตอเรีย หน้าที่นี้ทับซ้อนกับ Bunjil ในหมู่ชาว Wiradjuri ปัจจุบัน ประเพณี Baiame เป็นส่วนหนึ่งของการฟื้นฟูวัฒนธรรมที่กว้างขวาง

การบวช Bora ซึ่งเป็นศูนย์กลางพิธีกรรมของลัทธิบูชา Baiame สมควรได้รับการศึกษาเพิ่มเติม สถานที่ Bora ประกอบด้วยวงแหวนดินสองวงที่เชื่อมต่อด้วยเส้นทาง มีเส้นผ่านศูนย์กลางตั้งแต่ประมาณ 5 ถึง 30 เมตร บางแห่งยังคงมีหลักฐานทางโบราณคดี ตัวอย่างที่มีชื่อเสียงที่สุดคือสถานที่ Bora ที่ Brewarrina (NSW) ซึ่งจัดอยู่ใน National Heritage

ระหว่างการบวชซึ่งใช้เวลาหลายสัปดาห์ ชายหนุ่มได้เรียนบทสวด Baiame เห็น Bullroarer ของ Baiame ผ่านการทดสอบความเจ็บปวด (การถอนฟัน รอยแผลเป็นจากพิธีกรรม) และได้รับการนำเข้าสู่ระเบียบจักรวาล Alfred Howitt ได้บันทึกขั้นตอนการบวชนี้ไว้อย่างละเอียด

ในทางมานุษยวิทยาศาสนา การบวช Bora เป็นตัวอย่างคลาสสิกของ “rite de passage” ในความหมายของ van Gennep ได้แก่ การแยกออก ธรณีประตู และการรวมเข้า ระยะธรณีประตูที่ผู้รับการบวชตาย “เชิงสัญลักษณ์” และเกิดใหม่เป็น “คนใหม่” มีความโดดเด่นเป็นพิเศษ

บทบาทของ Baiame ในวิทยานิพนธ์ Urmonotheismus ของ Wilhelm Schmidt สมควรได้รับการศึกษาเชิงประวัติศาสตร์อย่างลึกซึ้ง Schmidt โต้แย้งในงานสิบสองเล่มของเขา Der Ursprung der Gottesidee (1912 และ 1955) ว่าศาสนาทั้งหมดมีต้นกำเนิดจากเอกเทวนิยมดั้งเดิม Baiame Apistotoki แห่งชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือ Blackfoot และ “Sky Father” อื่น ๆ อีกบางองค์เป็นตัวอย่างหลักของเขา

วิทยานิพนธ์นี้ถูกปฏิเสธเป็นส่วนใหญ่ในปัจจุบัน จุดอ่อนของมันอยู่ที่การยึดถือเชิงวิวัฒนาการและบางส่วนอยู่ที่อคติแบบขอโทษ แต่มันมีผลสำคัญทางประวัติศาสตร์ศาสนาและกำหนดการอภิปรายเกี่ยวกับเทพสูงสุดเป็นเวลาหลายทศวรรษ Raffaele Pettazzoni ได้วิพากษ์วิจารณ์และแก้ไขมันใน L’essere supremo nelle religioni primitive (1957)

สำหรับการวิจัย Baiame ร่วมสมัย วิทยานิพนธ์ของ Schmidt เป็นอดีตที่ควรระวัง มันแสดงให้เห็นว่าบุคลิกลักษณะพื้นเมืองสามารถถูกครอบงำโดยทฤษฎีภายนอกและถูกตีความในสภาพแวดล้อมความหมายที่แปลกแยกได้อย่างไร

ในการวิจัย Baiame มีปัญหาด้านระเบียบวิธีหลายประการ ประเด็นแรก แหล่งข้อมูลปฐมภูมิสำคัญที่สุดมาจากปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งได้รับอิทธิพลจากมุมมองภายนอกแบบอาณานิคมและบางส่วนแบบมิชชันนารี Tony Swain ได้วิเคราะห์การบิดเบือนเหล่านี้อย่างวิพากษ์วิจารณ์

ประเด็นที่สอง ความรู้ Baiame จำนวนมากเป็น “restricted” ความลับของชายที่ไม่เปิดเผยต่อสาธารณะ สิ่งที่เราทราบเกี่ยวกับ Baiame ในปัจจุบันจึงจำเป็นต้องเป็นเพียงส่วนหนึ่งของความลึกของประเพณีดั้งเดิม

ประเด็นที่สาม การนำเสนอตนเองร่วมสมัยของชาว Wiradjuri, Kamilaroi และ Euahlayi เป็นระดับแหล่งข้อมูลของตัวเอง นักวิจัย นักกิจกรรม และศิลปินพื้นเมืองนำเสนอมุมมองของตนเองในปัจจุบัน ซึ่งควรได้รับการสนทนากับมุมมองจากภายนอกทางวิชาการ

ผู้ที่ต้องการศึกษากลุ่ม Baiame อย่างกว้างขวางสามารถพบการอ้างอิงที่เกี่ยวข้องกับบุคลิกลักษณะที่เกี่ยวข้อง เช่น Bunjil, Yhi และ Rainbow Serpent ได้ที่หน้าภาพรวมประเพณีอะบอริจิน

แนวคิด “ศาสนา Sky Father” ถูก Alfred Howitt บรรยายอย่างเป็นระบบในปี 1884 และนำไปใช้กับเทพสูงสุดออสเตรเลียตะวันออกเฉียงใต้หลายองค์ (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana) ในทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนา แนวคิดนี้หมายถึงรูปแบบทางศาสนาเฉพาะ “All-Father” ผู้สร้างโลก ผู้ประทานกฎ และจากนั้นถอยกลับสู่ท้องฟ้า

Wilhelm Schmidt ใช้แนวคิดนี้ในงานสิบสองเล่ม Der Ursprung der Gottesidee (1912 และ 1955) เป็นหลักฐานสำหรับ “Urmonotheismus” วิทยานิพนธ์นี้ถูกปฏิเสธเป็นส่วนใหญ่ในปัจจุบัน ศาสนา Sky Father เป็นการสร้างสรรค์พื้นเมืองอิสระ ไม่ใช่เศษของความเชื่อดั้งเดิมสากล

Tony Swain ได้บรรยายการสร้างสรรค์เฉพาะของออสเตรเลียตะวันออกเฉียงใต้ต่อแนวคิด Sky Father ใน A Place for Strangers (1993) ไม่ควรมองแนวคิดนี้ในลำดับชั้นวิวัฒนาการ-ศาสนา แต่เป็นการพัฒนาเฉพาะวัฒนธรรมของปัญหาพื้นฐานทางศาสนา

ชุมชนภาษา Wiradjuri อยู่ในยุคฟื้นฟูทางวัฒนธรรมตั้งแต่ทศวรรษ 1980 การสอนภาษาในโรงเรียน เทศกาลวัฒนธรรม และการระดมพลทางการเมืองได้ทำให้ Baiame กลายเป็นบุคลิกลักษณ์การระบุตัวตนหลัก

โครงการ Wiradjuri Language Recovery Programme (ตั้งแต่ปี 1991) และการศึกษา Wiradjuri ในมหาวิทยาลัยออสเตรเลียหลายแห่งได้นำ Baiame สู่บริบทการสอนสมัยใหม่ ในพิธี “Welcome to Country” อย่างเป็นทางการ Baiame ได้รับการเรียกขานอย่างสม่ำเสมอ

ในทางสังคมวิทยาศาสนา การฟื้นฟูนี้เป็นตัวอย่างของการเมืองอัตลักษณ์อะบอริจินร่วมสมัย ประเพณีทางศาสนากลายเป็นพื้นฐานของการแสดงออกทางวัฒนธรรมสมัยใหม่และการโต้แย้งทางการเมือง Stan Grant และเสียงอื่น ๆ ของชาว Wiradjuri ได้นำ Baiame เข้าสู่บริบทนี้

การยึดโยงจักรวาลวิทยาของ Baiame ในดาราศาสตร์อะบอริจินสมควรได้รับการศึกษาเพิ่มเติม ในประเพณี Wiradjuri และ Kamilaroi Baiame ถูกระบุด้วยกลุ่มดาวบางกลุ่ม กลุ่มดาวที่แน่ชัดแตกต่างกันตามท้องถิ่น แต่มักอยู่ในทางช้างเผือก

ดาราศาสตร์อะบอริจินเป็นสาขาวิจัยของตัวเองตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20 ซึ่งผสมผสานความรู้พื้นเมืองและวิชาการเข้าด้วยกัน นักวิจัยอย่าง Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher และ John Goldsmith ได้แสดงให้เห็นว่าประเพณีอะบอริจินรักษาการปฏิบัติการสังเกตและการจดจำที่ละเอียดถี่ถ้วนอย่างยิ่ง

ในดาราศาสตร์นี้ Baiame ไม่ใช่เพียงสิ่งมีชีวิตทางศาสนา แต่เป็นทิศทางจักรวาลวิทยา พระองค์ “มอง” จากที่ประทับบนท้องฟ้าสู่มนุษย์และ “เคลื่อนที่” ตามวัฏจักรปี การยึดโยงทางดาราศาสตร์นี้มอบมิติให้กับประเพณี Baiame ที่มักถูกมองข้ามในวรรณกรรมชาติพันธุ์วรรณนายุคเก่า

ตำแหน่งของ Baiame ในการวิจัยเทพสูงสุดระหว่างประเทศสมควรได้รับการศึกษาเชิงเปรียบเทียบ ในทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนา พระองค์จัดอยู่ในประเภท deus otiosus “เทพผู้ไม่ทำงาน” ที่ถอยออกจากการเคารพบูชาโดยตรงหลังจากการสร้างโลก Mircea Eliade ได้บรรยายประเภทนี้อย่างเป็นระบบใน Patterns in Comparative Religion (1949)

สิ่งที่มีโครงสร้างคล้ายคลึงกับ Baiame นอกจาก All-Father แห่งออสเตรเลียแล้ว ได้แก่ Tengri ในลัทธิเทงกรีของไซบีเรีย Olorun ในชาว Yoruba Nyame ในชาว Ashanti Dyaus Pitar ในพระเวท และเทียน (Tian) ของจีน เทพสูงสุดเหล่านี้ล้วนมีโครงสร้างคล้ายคลึงกัน ได้แก่ สร้างสรรค์ แล้วถอยออก

Tony Swain ได้บรรยายลักษณะเฉพาะของออสเตรเลียของประเภทนี้ใน A Place for Strangers (1993) Baiame ไม่ใช่เพียง “Sky Father เหมือนองค์อื่น” พระองค์เป็นการสร้างสรรค์เฉพาะของออสเตรเลียตะวันออกเฉียงใต้ที่มีชั้นความหมายท้องถิ่นของตนเอง