ฮัมซา มือแห่งฟาติมา สัญลักษณ์ป้องกันภัยของหลายวัฒนธรรม

ฮัมซาคือสัญลักษณ์ป้องกันภัยรูปมือที่มีนิ้วห้านิ้วกางออก สัญลักษณ์นี้ปรากฏทั่วแถบเมดิเตอร์เรเนียน แอฟริกาเหนือ ตะวันออกกลาง และบางส่วนของเอเชียใต้ ในรูปแบบของจี้ห้อยคอ ภาพวาดบนประตูและผนัง งานปักบนผ้า หรือฝังในเครื่องประดับ

ชื่อนี้มาจากรากศัพท์เซมิติก chmsh ซึ่งหมายถึงเลขห้า ทั้งในภาษาฮีบรู (chamesh) และภาษาอาหรับ (khams) ตัวเลขห้าอ้างถึงนิ้วมือทั้งห้า และยังสัมพันธ์กับสัญลักษณ์เชิงตัวเลขทางวัฒนธรรมที่มีบทบาทในทั้งสองศาสนา

ในด้านรูปแบบมีสองตัวแปรหลัก ฮัมซาแบบสมมาตรแสดงมือที่ออกแบบแบบสไตไลซ์โดยมีนิ้วโป้งสองข้าง ข้างหนึ่งทางขวาและอีกข้างทางซ้าย โดยไม่คำนึงถึงความถูกต้องทางกายวิภาค แต่เน้นความชัดเจนของรูปทรง ฮัมซาแบบกายวิภาคตามรูปมือจริงที่มีนิ้วโป้งหนึ่งนิ้วและนิ้วอื่นอีกสี่นิ้ว ทั้งสองรูปแบบปรากฏในทางประวัติศาสตร์และยังคงผลิตขึ้นคู่ขนานกันในปัจจุบัน

ในพื้นที่ภาษาของชาวยิว สัญลักษณ์นี้มักเรียกว่าคัมซา บางครั้งเรียกว่ามือของมิเรียม ตามชื่อของน้องสาวของโมเสสและอาโรน ในพื้นที่ภาษาอาหรับเรียกว่าคัมซาหรือมือแห่งฟาติมา ตามชื่อฟาติมา อัซ-ซาห์รา ธิดาของศาสดามูฮัมมัด

ในโมร็อกโก แอลจีเรีย และตูนิเซีย สัญลักษณ์นี้เรียกง่าย ๆ ว่าคัมซาและเป็นส่วนหนึ่งของเครื่องประดับในชีวิตประจำวัน ในพื้นที่ภาษาตุรกีพบร่วมกับ nazar boncuğu ลูกปัดรูปดวงตาสีน้ำเงิน และเสริมซึ่งกันและกัน

การมีชื่อเรียกคู่ขนานนี้ไม่ใช่เรื่องบังเอิญ ฮัมซาเป็นตัวอย่างของรูปแบบสัญลักษณ์ที่ไม่สามารถจัดอยู่ในศาสนาเดียว แต่ถูกเชื่อมโยงกับการบอกเล่าเฉพาะของตัวเองในพื้นที่ทางศาสนาหลายแห่ง นักวิทยาศาสตร์ศาสนาอธิบายสิ่งนี้ว่าเป็นมรดกสัญลักษณ์ร่วม คำที่นักชาติพันธุ์วิทยา Esther Juhasz บัญญัติขึ้นสำหรับโครงสร้างนี้โดยเฉพาะ

รูปแบบบรรพบุรุษที่เป็นไปได้ที่เก่าแก่ที่สุดของฮัมซามาจากพื้นที่ฟินีเชียน ราวไม่กี่ศตวรรษก่อนคริสตกาล นักวิจัยเชื่อมโยง สัญลักษณ์นี้กับมือของทานิต เทพีปูนิกที่พบแผ่นศิลาของเธอในคาร์เธจและซาร์ดิเนีย

บนแผ่นศิลาบางแผ่นปรากฏมือที่เปิดออกข้างๆ พระจันทร์และสัญลักษณ์สุริยะ ว่ารูปแบบนี้เป็นรูปแบบต้นแบบโดยตรงของฮัมซาหรือเป็นเพียงท่าทางที่คล้ายคลึงกันยังไม่ได้รับการชี้แจงอย่างสมบูรณ์ในการวิจัย

สิ่งที่มีหลักฐานชัดเจนคือสัญลักษณ์มือในฐานะการป้องกันภัยปรากฏในโลกภาพของอียิปต์โบราณและเมโสโปเตเมียแล้ว มือที่เปิดออกสามารถอ่านได้ว่าเป็นท่าทางป้องกัน เป็นท่า อวยพร หรือเป็นสัญลักษณ์ของการปรากฏตัวของพลังป้องกันภัย

อย่างไรก็ตาม ฮัมซาในรูปแบบปัจจุบันได้รับการสถาปนาในยุคกลาง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการผสมผสานระหว่างชาวยิวและอาหรับในพื้นที่อันดาลูเซียและมาฆริบ

ในประเพณียิว ฮัมซามักเชื่อมโยงกับน้องสาวของโมเสส มิเรียมปรากฏในหนังสืออพยพในฐานะผู้เผยพระวจนะที่นำพาชนชาติผ่านทะเลกก

มือของมิเรียมในการตีความนี้เป็นตัวแทนของพลังป้องกันภัยของสตรีและการปกป้องชุมชน การตีความอีกอย่างเชื่อมโยงนิ้วทั้งห้ากับหนังสือทั้งห้าของ โทราห์

ในความเชื่อพื้นบ้านของชาวยิวเซฟาร์ดิและมิซราฮี คัมซาถือว่ามีประสิทธิภาพต่อต้าน ayin hara ดวงตาชั่วร้าย สัญลักษณ์นี้ถูกติดที่วงกบประตู แขวนที่เปลเด็ก หรือพกพาเป็นจี้ห้อยคอ ในประเพณีแอชเคนาซีของยุโรปกลางมีบทบาทน้อยกว่า แต่ก็ปรากฏให้เห็นในศตวรรษที่ 20 ผ่านการอพยพและการแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรม

ในประเพณีอิสลาม ฮัมซาในฐานะมือแห่งฟาติมามีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับธิดาของศาสดา ฟาติมา อัซ-ซาห์รา ถือเป็นแบบอย่างของ ความศรัทธาของสตรีและเป็นมารดาของสายฮาซานิดและฮุซัยนิด ซึ่งหมายถึงผู้สืบเชื้อสายผ่านฮาซันและฮุซัยน์

ในบริบทชีอะห์ นิ้วทั้งห้ามักเชื่อมโยงกับบุคคลทั้งห้าแห่งอะฮ์ล อัล-บัยต์ ได้แก่ มูฮัมมัด อาลี ฟาติมา ฮาซัน และฮุซัยน์

ในบริบทซุนนี โดยเฉพาะในแอฟริกาเหนือ คัมซามีน้ำหนักทางเทววิทยาน้อยกว่าและฝังรากอยู่ในความเชื่อพื้นบ้านมากกว่า สัญลักษณ์นี้ถูกใช้ต่อต้าน al-ayn ดวงตาชั่วร้าย ต่อต้านความอิจฉาและภัยคุกคามที่ไม่ระบุในชีวิตประจำวัน

บนบ้านเรือนมีการวาดหรือติดไว้ข้างประตู บนทารกแขวนเป็น เครื่องรางขนาดเล็ก และพกพาติดตัวในการเดินทาง

การแสดงภาพฮัมซาหลายชิ้นมีดวงตาอยู่ตรงกลาง ไม่ว่าจะวาด แกะสลัก หรือฝังด้วยกระจกหรือหินสีน้ำเงิน ดวงตาเป็นสัญลักษณ์ป้องกันภัยอิสระที่ควรป้องกันดวงตาชั่วร้าย และการผสมผสานกับฮัมซาเสริมสัญลักษณ์นี้ให้แข็งแกร่งขึ้น

ฮัมซาบางชิ้นแสดงปลาในฝ่ามือ ซึ่งเป็น สัญลักษณ์ของความอุดมสมบูรณ์ โชคลาภ และการเจริญเติบโต แพร่หลายทั้งในบริบทอิสลามและยิวเท่าเทียมกัน

จารึกพบได้ในทั้งสองประเพณี ในฮัมซาของชาวยิวมักเป็นตัวอักษรหรือคำภาษาฮีบรูจากทานัค เช่น ชัดไดหรือข้อความจากสดุดี ในฮัมซาอิสลามปรากฏโองการจากอัลกุรอาน มักเป็นซูเราะห์ อัล-ฟะลัก หรือซูเราะห์ อัน-นาส ซึ่งทั้งสองเป็นบทอธิษฐานป้องกันภัย

หน้าที่ของฮัมซาในฐานะสัญลักษณ์ป้องกันภัยในแง่วิทยาศาสตร์ศาสนาเป็นตัวอย่างของ ไสยศาสตร์เชิงอโปโตรปาอิก หรือการกระทำเชิงสัญลักษณ์ป้องกันภัย ผู้ที่สวมใส่เชื่อมโยง สัญลักษณ์นี้กับแนวคิดที่ว่าพลังป้องกันภัยบางอย่างออกมาจากมือหรือถ่ายทอดสู่ร่างกายผ่านมือ

สิ่งสำคัญสำหรับการจัดหมวดหมู่คือประสิทธิภาพไม่ได้วัดอย่างเป็นวัตถุวิสัย แต่ถูกประสบการณ์อย่างเป็นอัตวิสัย การศึกษาด้านชาติพันธุ์วิทยาศาสนา เช่น งานของ Joachim Schienerl เกี่ยวกับเครื่องรางประดับของแอฟริกาเหนือ อธิบายฮัมซาว่าเป็นส่วนหนึ่งของพื้นที่ความหมายส่วนบุคคล ซึ่งวัสดุ รูปแบบ ประเพณี และความเชื่อส่วนบุคคลทำงานร่วมกัน

ฮัมซาแบบดั้งเดิมทำจากเงิน ทองเหลือง ทองแดง และดีบุก ในอันดาลูเซียและแอฟริกาเหนือยังทำจากเงินฟิลิกรีพร้อมเคลือบอีนาเมล ในศตวรรษที่ 20 และ 21 มีรุ่นโลหะมีค่าจากทองคำและแพลทินัมเพิ่มเติม ผสมผสานกับอัญมณีและโดยเฉพาะกระจกสีน้ำเงินหรือหินเทอร์คอยซ์

รูปแบบที่พกพาได้เหมาะสำหรับสร้อยคอ กำไล ต่างหู และพวงกุญแจ ในสถาปัตยกรรมภายในพบฮัมซาเป็นวัตถุติดผนังทำจากเซรามิก บรอนซ์ หรือไม้ และในยุคใหม่ยังพบในรูปของสติกเกอร์ รอยสัก หรืองานปัก

ตั้งแต่ทศวรรษ 2010 เป็นต้นมา ฮัมซาได้รับความนิยมเป็นระลอกที่สองในโลกแฟชั่นตะวันตก มาดอนนาสวมใส่อย่างเปิดเผย ริฮานน่าสักรูปมือแห่งฟาติมา และแบรนด์เครื่องประดับนำ ลวดลายนี้ไปใช้ในคอลเลกชัน

สิ่งนี้ทำให้ สัญลักษณ์แพร่หลายมากขึ้น แต่ก็ก่อให้เกิดการถกเถียงเรื่องการนำวัฒนธรรมมาใช้ นักวิทยาศาสตร์ศาสนาเน้นย้ำว่าการทำความเข้าใจประวัติสัญลักษณ์อย่างให้เกียรติเป็นสิ่งที่เป็นประโยชน์ เมื่อฮัมซาถูกสวมใส่นอกบริบทวัฒนธรรมดั้งเดิมของมัน

ฮัมซาเป็นหนึ่งในสัญลักษณ์ป้องกันภัยที่แสดงให้เห็นว่าวัตถุมงคลที่พกพาได้ไม่ใช่ปรากฏการณ์เฉพาะของวัฒนธรรมเดียว แต่เป็นการปฏิบัติของมนุษย์ที่ใช้ร่วมกันมาหลายพันปี

ตัวอย่างอื่น ๆ จากสารานุกรม iWell ที่อยู่ในพื้นที่หน้าที่คล้ายกัน ได้แก่ จี้ Pazuzu แห่งเมโสโปเตเมียที่ต่อต้าน Lamashtu รูปปั้น Bes ของอียิปต์เพื่อปกป้องเด็กและสตรีมีครรภ์ Mezuzah ของชาวยิวที่วงกบประตู และจี้ดวงตาชั่วร้ายแห่งเมดิเตอร์เรเนียน ผู้ที่สนใจความลึกทางวิทยาศาสตร์ศาสนาสามารถหาการจัดหมวดหมู่เพิ่มเติมได้ในบทความที่เชื่อมโยง

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Kapitel zu jüdisch-orientalischem Schmuck.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-Symbol in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. Auflage 2007, Eintrag „Hamsa”.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Eintrag „Khamsa”.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

ลิงก์ภายนอกสำหรับหน้ารายละเอียด:

• DOI / JSTOR: Anthropos-Artikel von Schienerl und Achrati
• Wikipedia DE: Eintrag Chamsa als Verzweigungspunkt
• Encyclopedia Judaica online über Jewish Virtual Library
• British Museum Sammlungseintrag Khamsa-Anhänger
• Museum für Islamische Kunst Berlin Online-Sammlung