Parvati, hyjneshë hinduiste dhe bashkëshortja e Shivës
Parvati është nëna hyjnore dhe bashkëshortja e Shivës, në të cilën bashkohen butësia dhe forca krijuese e femërores. Parvati është në hinduizëm hyjnesha e dashurisë, e besnikërisë bashkëshortore, e pjellorisë dhe e forcës mëmësore bamirëse. Ajo është bashkëshortja e Shivës dhe nëna e Ganeshës dhe Kartikeyës.
Emri i saj do të thotë “ajo e malit”, si bijë e perëndisë së malit Himavat (personifikim i Himalajës). Parvati konsiderohet forma e butë e Hyjneshës së Madhe (Mahadevi), manifestimet e zemëruara të së cilës janë Durga dhe Kali. Nga pikëpamja shkencore-fetare ajo konsiderohet si një nga mishërimet më të rëndësishme të teologjisë hindu të hyjneshave.
Tabela e përmbajtjes
Miti dhe origjina
Parvati është, sipas traditës hinduiste, rilindja e Satis, bashkëshortes së parë të Shivës. Sati ishte hedhur në zjarrin e flijimit të babait të saj Daksha, pasi ky nuk e kishte ftuar Shivën në flijimin e tij të madh.
Shiva, i dërrmuar nga dhimbja, u tërhoq në vetmi. Që të rivendosej ekuilibri kozmik, Sati rilindi si Parvati, si bijë e Himavat dhe e Menës.
Kjo lindje e re tregohet hollësisht në Shiva Purana, në Skanda Purana dhe në Mahakavya-n e Kalidasës “Kumarasambhava” (rreth shekulli i 5.). Vepra e Kalidasës është një nga veprat më të mëdha të poezisë sanskrite dhe trajton në shtatë këngë lindjen e Parvatit, askezën e saj për të fituar Shivën, martesën e tyre dhe lindjen e perëndisë së luftës Kartikeya për çlirimin e perëndive nga demoni Taraka.
Nga pikëpamja e historisë së feve, Parvati është një nga hyjneshat, profili i të cilës formohet vetëm në hinduizmin post-vedik. Në Rig Veda ajo nuk shfaqet. Gjurmët e para gjenden në Mahabharata dhe në Puranat më të hershme.
Teologjia e plotë e Parvatit si Shakti e Shivës zhvillohet nga shekulli i 5. deri në të 10., me ngritjen e Shaivizmit. Wendy Doniger ka analizuar hollësisht në “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) lidhjen e tensionuar midis askezës dhe erosit mes Shivës dhe Parvatit.
Rilindja e Parvatit si bijë e Himavat është një nga tregimet teologjikisht më të dendura të hinduizmit. Sati, bashkëshortja e parë e Shivës, ishte hedhur nga indinjata për ofendimin e burrit të saj në zjarrin e flijimit të babait të saj Daksha.
Shiva, në zi të thellë, mbarte kufomën e saj nëpër botë dhe kryente kërcimin e shkatërrimit Tandava. Për të shpëtuar botën, Vishnu copëtoi trupin e Satis me diskun e tij. Pjesët që ranë u bënë Shakti-Pithas, 51 vendet e forcës të Indisë, që janë vende pelegrinazhi deri në ditët e sotme.
Rilindja e Satis si Parvati nuk është pra një variant i thjeshtë, por teologjikisht i domosdoshëm: pa Shakti, Shiva nuk funksionon, pa Parvatin nuk mund të lindë Kartikeya, pa Kartikeyën nuk mund të mposhtet demoni Taraka, pa këtë fitore bota humbet.
Wendy Doniger ka analizuar në “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) këtë zinxhir kozmologjik si strukturën narrative qendrore të mitologjisë së Shivës. Parvati nuk është zgjedhje, por domosdoshmëri.
Simbolet dhe atributet
Parvati përfaqësohet zakonisht me dy ose katër krahë. Në duart e saj mban lule lotusi, një pasqyrë, një disk ose gjeste bekimi. Veshja e saj është zakonisht e kuqe ose e artë, ajo mban stoli të pasura dhe një gjysmëhënë në flokë (bashkë me Shivan).
Kafsha e saj e udhëtimit është luani ose tigri, veçanërisht në formën e saj luftarake si Durga. Në formën më të butë shpesh ulet pranë Shivës mbi demin Nandi. Lidhja Parvati-luan dhe Durga-luan tregon kufijtë e rrjedhshëm ndërmjet manifestimeve të ndryshme.
Ajo shpesh përfaqësohet bashkë me Shivan, si Ardhanarishvara (gjysmë mashkullore, gjysmë femërore, e bashkuar në një person). Kjo formë ikonografike është një nga pohimet më të forta të teologjisë hinduiste mbi pandarësinë e Shivës dhe Shakti-ut të tij.
Gjysma e djathtë është Shiva, gjysma e majtë është Parvati. Kjo formë është veçanërisht mirë e dokumentuar në artin bronzi Pallava dhe Chola të Indisë së Jugut.
Simbolet e saj dalluese në kontekstin familjar janë fëmijët e saj: Ganesha me kokën e elefantit dhe Kartikeya me pallën. Imazhet familjare me Shivan, Parvatinë dhe të dy fëmijët janë ikonografikisht shumë të dashura që nga Messjeta dhe konsiderohen simbol i jetës familjare hinduiste.
Kulti dhe adhurimi
Parvati nuk ka një tempull kryesor të vetëm, pasi ajo adhurohet në forma dhe emra lokalë të panumërt. Tempuj të rëndësishëm janë tempulli Meenakshi në Madurai (Tamil Nadu), ku Parvati adhurohet si Meenakshi me Shivën (Sundareshwara), dhe tempulli Annapurna në Varanasi, ku ajo shfaqet si dhuruesja e ushqimit.
Festa më e rëndësishme e Parvatit është Teej, e cila feslohet kryesisht në Indinë Veriore (Bihar, Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh) dhe në Nepal. Gratë agjërojnë, këndojnë këngë Parvati dhe luten për lumturi bashkëshortore. Ditët e festës festojnë asketizmin e Parvatit, martesën e saj me Shivën dhe lumturinë bashkëshortore. Në Indinë Jugore feslohet festa Karthikai Deepam (nëntor-dhjetor) në nder të Parvatit dhe Kartikeyës.
Në Shaktizëm, një nga tre rrymat kryesore të hinduizmit krahas Vishnuizmit dhe Shaivizmit, hyjnesha qëndron në qendër. Traditat Shakta adhurojnë Parvatin në shumë forma: si Kali, si Durga, si Lalita, si Tripurasundari.
Devi Bhagavata Purana dhe Devi Mahatmya (pjesë e Markandeya Purana, shek. 5-6) janë tekstet më të rëndësishme të kësaj tradite. Klaus Klostermaier ka përshkruar Shaktizmin në “A Survey of Hinduism” (bot. 3, 2007) si drejtim kryesor të pavarur të hinduizmit.
Në kultin e përditshëm shtëpiak të shumë familjeve hinduiste, Parvati adhurohet bashkë me Shivën dhe Ganeshën. Para mbylljes së marrëveshjeve tregtare, martesave dhe ngjarjeve të rëndësishme familjare recitsohen mantrat e Parvatit. Lalita Sahasranama (Një mijë emrat e Lalita-Parvatit) është një vepër liturgjike shumë e përhapur në Indinë Jugore.
Mitet kryesore
Miti kryesor është asketizmi i Parvatit dhe martesa e saj me Shivan. Pas vdekjes së Satit, Shiva ishte tërhequr në Himalaja dhe kishte ndërprerë çdo kontakt me botën. Parvati, e lindur si bijë e Himavatit, donte të fitonte Shivën si burrë.
Ajo shkoi në male dhe iu nënshtrua asketizmit më të rëndë. Ajo agjëroi, mbajti pozicione, duroi nxehtësinë dhe të ftohtin. Perëndia i dashurisë Kama u dërgua nga perënditë për të ndezur shqisat e Shivës, por Shiva e dogji atë me zjarrin e syrit të tij të tretë.
Parvati vazhdoi asketizmin e saj. Në fund, Shiva iu shfaq asaj në trajtën e një brahmani, i cili lavdëroi Shivën dhe u përpoq të provonte zgjedhjen e Parvatit. Parvati qëndroi e vendosur.
Shiva u shfaq, dhe të dy u martuan. Dasma në malin Kailash është një nga narrativat më madhështore të mitologjisë hinduiste. “Kumarasambhava” e Kalidasas e zhvillon këtë skenë me një përpjekje të madhe poetike.
Miti i dytë qendror është krijimi i Ganeshës. Sipas Skanda Puranës dhe Shiva Puranës, Parvati formoi nga papastërtia dhe vaji i trupit të saj një djalë dhe i dha jetë.
Ajo e la atë të ruante hyrjen e banjës së saj. Shiva, i cili nuk dinte për fëmijën e sapokrijuar, u kthye dhe u pengua nga Ganesha të hynte.
Shiva i preu kokën djalit nga zemërimi. Parvati ishte jashtë vetes nga dhimbja dhe zemërimi, kërcënoi me shkatërrimin e botës. Shiva, për të qetësuar situatën, dërgoi shërbëtorët e tij të sillnin kokën e qenies së parë të gjallë që do të takojnë.
Ata sollën kokën e një elefanti. Kështu Ganesha u ringjall me kokën e elefantit. Kjo tregim shpjegon formën ikonografike të Ganeshës dhe qëndron në qendër të shumë festave popullore.
Miti i tretë mit është krijimi i perëndisë së luftës Kartikeya për shkatërrimin e demonit Taraka. Në Kumarasambhava dhe në shumë Purana tregohet se Taraka mund të vritej vetëm nga një bir i Shivës dhe Parvatisë.
Prandaj martesa e të dyve ishte një domosdoshmëri kozmike. Nga fara e Shivës, e cila ra në Ganges, lindi Kartikeya, i cili më vonë mundi demonin. Kjo rrëfim mitik bashkon Erosin dhe Kozmosin: bashkimi martesor i dy perëndive është parakusht i ruajtjes së botës.
Martesa e Shivës dhe Parvatisë është përpunuar me vëmendje të madhe në traditën hinduiste. Ajo konsiderohet si modeli mitik i të gjitha martesave hinduiste.
Në “Kumarasambhava” Kalidasa përshkruan përgatitjet me saktësi poetike: zbukurimin e nuses, ardhjen e Shivës me shoqëruesit e tij të pazakontë të përbërë nga Bhutat dhe Pretat (shpirtrat dhe demonët), ceremoninë e martesës pranë zjarrit të shenjtë, natën e martesës. Kjo tregim u përpunua nga Kalidasa në shekullin e 5-të dhe që atëherë ka shërbyer si model për vepra të shumta letrare dhe ikonografike.
Miti miti i krijimit të Ganeshës nga Parvati është veçanërisht interesant nga pikëpamja shkencore, sepse trajton tensionin ndërmjet dashurisë së nënës dhe besnikërisë bashkëshortore. Parvati e krijon Ganeshën pa dijeninë e Shivës, Ganesha mbron nënën e tij kundër vetë babait të tij, Shiva e vret dhe më pas i jep kokën e elefantit.
Kjo tregim lexohet në antropologjinë e familjes si ilustrim mitik i konflikteve oidipale. Robert Goldberg, Stanley Kurtz dhe Wendy Doniger e kanë analizuar këtë material gjerësisht gjatë viteve 1980 dhe 1990. Familja hinduiste bëhet kësisoj një skenë teologjike, në të cilën konfliktet dhe pajtimjet shprehen mitikisht.
Marrëdhëniet në panteon
Marrëdhënia kryesore e Parvatit është ajo me Shivan. Të dy konceptohen si një (Ardhanarishvara). Në mit dhe në teologji, Shiva dhe Parvati janë të pandashëm. Shiva pa Shakti është sava (kufomë), Shakti pa Shiva është lëvizje pa vetëdije. Kjo mësimdhënie elaborohet filozofikisht në Tantrizëm, veçanërisht në shkollën Kashmir-Shaiva (shek. 10.-11., Abhinavagupta).
Fëmijët e saj janë Ganesha dhe Kartikeya. Të dy bëjnë pjesë në mesin e perëndive më të nderuara të Hinduizmit, veçanërisht Ganesha. Familja Shiva-Parvati-Ganesha-Kartikeya është një nga familjet hyjnore më të rëndësishme të Indisë dhe shpesh paraqitet si simbol i jetës familjare ideale.
Parvati është motra e Gangës, hyjneshës së lumit. Të dyja janë bija të Himavatit. Në mitin e zbritjes së Gangës ka tensione midis motrave, pasi Shiva e pret Gangën në flokët e tij, gjë që ngjall xhelozi tek Parvati.
Manifestimet e Parvatit si Durga dhe Kali (në traditat Shakta) tregojnë anën e saj tjetër. Në Devi Mahatmya, Durga lufton kundër demonit të buallicës Mahishasura. Në Mahabhagavata Purana, Parvati lëshon nga balli i saj Kalin, për të shkatërruar demonët Shumbha dhe Nishumbha. Këto manifestime luftarake janë shprehje e të njëjtës hyjni, në formë më të errët.
Recepsioni dhe ndikimi
Parvati është një nga hyjneshat qendrore në poezinë klasike sanskrite. “Kumarasambhava” i Kalidasas (shek. 5) është vepra e shquar. Edhe Banabhatta në “Harshacharita” (shek. 7) i kushton strofa. Në letërsinë Tamil-Bhakti të Nayanarëve (shek. 6-9), Parvati është e pandashme nga Shiva dhe shpesh këndohet si Uma ose Ambika.
Në artet pamore të Indisë, Parvati që nga koha e Guptave (shek. 4-6) është një nga paraqitjet më të shpeshta të hyjnive. Bronzet Chola të Indisë Jugore (shek. 10-13) prodhuan figura klasike të Parvatit, ndër to tipin e famshëm botëror të bronzit të Parvatit si hyjneshë e butë në këmbë. Këto skulptura ekspozohen në shumë muzeu perëndimorë, si në British Museum të Londrës dhe në Metropolitan Museum të Nju Jorkut.
Parvati është gjithëpranishme në traditën popullore. Në çdo tempull të Shivës ajo është e pranishme si bashkëshorte. Në shumë fshatra të Indisë ka tempuj lokalë të Parvatit me emra vendorë (Bhagavati në Kerala, Amma në Andhra Pradesh, Chandi në Bengal).
Këto manifestime lokale janë përshkruar në antropologjinë e Indisë, sidomos në veprat e Lawrence Babb (“The Divine Hierarchy”, 1975) dhe Cynthia Talbot (“Precolonial India in Practice”, 2001).
Në Perëndim, Parvati u bë e njohur nëpërmjet indologjisë së shekullit 19. Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch dhe Wendy Doniger e kanë prezantuar atë në veprat e tyre para një publiku ndërkombëtar. Në kulturën moderne botërore të jogës dhe spiritualitetit, Parvati shpesh interpretohet si simbol i forcës krijuese femërore.
Klasifikimi shkencor-fetar
David Kinsley ka klasifikuar në “Hindu Goddesses” (1986) Parvatin si mishërim qendror të konceptit hinduist të hyjneshës si Shakti, pra si forcë krijuese dhe ruajtëse e hyjnisë mashkullore. Ky klasifikim është i konsoliduar në fushën e kërkimit shkencor.
Në Tantrizëm, sidomos në shkollën Kashmiri Shaiva (Abhinavagupta, shek. 10-11), Parvati konceptohet si Vimarsha (vetëdija, pulsimi) i Shivës. Shiva është Prakasha (drita e pastër), Parvati është vetëpërjetimi i kësaj drite. Kjo teologji shumë abstrakte është trajtuar shkencërisht nga Klaus Klostermaier dhe Andre Padoux (“Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras”, 1990).
Nga pikëpamja antropologjike-fetare, Parvati është shembull i tensionit midis aspekteve të buta dhe luftarake të hyjneshave në hinduizëm. Wendy Doniger ka lexuar në “The Hindus: An Alternative History” (2009) këtë natyrë dyfish si refleks i një tensioni kompleks midis traditës brahmanike-ortodokse dhe traditës jo-brahmanike-tantrike. Parvati mishëron të dyja: hyjneshën ortodokse shtëpiake dhe energjinë tantrike.
Në Shaktizëm, rryma e tretë e madhe e hinduizmit klasik krahas Vishnuizmit dhe Shaivizmit, hyjnesha qëndron në qendër të teologjisë. Parvati këtu nuk është figurë ndihmëse e një perëndie mashkull, por vetë realiteti suprem (Mahadevi).
Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, rreth shek. 5-6) është teksti themeltar i kësaj tradite. Në 700 strofat feslohet Hyjnesha e Madhe në manifestimet e saj (Durga, Mahalakshmi, Saraswati), ndërsa ajo mposhtë njëri pas tjetrit demonët Madhu-Kaitabha, Mahishasura dhe Shumbha-Nishumbha.
Teologjia Shakta e bën Parvatin shkakun e parë. Shiva është baza e vetëdijes (chit), Parvati është lëvizja krijuese (kriya). Pa lëvizje, vetëdija është pa jetë.
Kjo teologji u elaborua filozofikisht në Kashmiri Shaivizëm (Vasugupta, Abhinavagupta, shek. 9-11) dhe i përket sistemeve metafizike më kërkuese të filozofisë indiane. Andre Padoux, Mark Dyczkowski dhe Paul Muller-Ortega kanë konsoliduar këtë traditë në kërkimin shkencor perëndimor.
Nga pikëpamja mitologjike krahasuese, Parvati ka paralele me Herën greke (bashkëshortja e perëndisë kryesore), Afroditën (hyjnesha e dashurisë bashkëshortore), Demetrin (hyjneshë mëmë) dhe Athenën (luftëtare në formën Durga). Por asnjë nga këto paralele nuk kap specifikën teologjike të Parvatit si njëherësh bashkëshortja e butë dhe energjia kozmike. Kjo natyrë dyfish është një nga vetitë më të shënueshme të teologjisë hindu të hyjneshave.
Burimet dhe literatura për më tepër
Burimet primare: Shiva Purana, Skanda Purana, Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, rreth shek. 5-6), Devi Bhagavata Purana, Mahabharata dhe Ramayana (me referenca), Kalidasa “Kumarasambhava” (shek. 5).
Tekste tantrike: Lalita Sahasranama (në Brahmanda Purana), Saundarya Lahari (i atribuuar Shankara-s, shek. 8). Përkthime angleze: Kumarasambhava nga Hank Heifetz “The Origin of the Young God” (1985), Devi Mahatmya nga Thomas Coburn “Encountering the Goddess” (1991).
Literatura dytësore:
- David Kinsley “Hindu Goddesses” (1986) dhe “Tantric Visions of the Divine Feminine” (1997).
- Wendy Doniger “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) dhe “The Hindus: An Alternative History” (2009).
- Andre Padoux “Vac” (1990).
- Madeleine Biardeau “Hinduism: The Anthropology of a Civilization” (1989).
- Stella Kramrisch “The Presence of Siva” (1981).
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
