Veles është perëndia e nënbotës, e bagëtisë, e tregtisë dhe e dinakërisë në mitologjinë e sllavëve dhe pjesë e fesë sllave. Ai mishëron forcën chtonian, mirëqenien nëpërmjet pasurive dhe kufirin midis jetës dhe vdekjes. Ikonografia dhe vendet e kultit të tij janë vërtetuar arkeologjikisht dhe letrarisht.
Veles përshkruhet shpesh si kundërstar ose partner dual i Perunit. Ai sundon mbi burimet e pyllit, tufat e bagëtisë dhe thesaret nëntokësore. Beja para Velesit ka vlefshmëri kultore-historike (‘betimi mbi tokën’). Në folklorin popullor ai vazhdon të jetojë si zot i pyllit, ujor ose djall.
Lloji: Hyjni kryesore sllave, zot-gjarpër i nënbotës, magji dhe bagëti
Panteoni: Sllav (sllavët lindorë, perëndimorë dhe jugorë)
Funksioni: bagëti, pasuri, magji, poezi, marrëveshje, mbretëria e të vdekurve, antagonist i përjetshëm i Perunit
Atributet kryesore: figura e gjarprit, mjekra, brirët, bagëtia, thesari
Vendet kryesore të kultit: Kievi (jashtë mureve të qytetit, ndryshe nga tempulli i Perunit brenda), shpellat e arinjve, minierat e hekurit dhe metaleve
Lidhja indoevropiane: gjarpri indo-iranian Vala, Velnias baltik
Veles është pas Perunit hyjnia më e rëndësishme sllave, hyjnia e dokumentuar në të tri grupet gjuhësore sllave. Quhet edhe Volos në burimet ruse. Periudha e lulëzimit kryesor: koha parë-krishtere (deri rreth vitit 988). Burim i rëndësishëm: formulat e betimit ruse, që invokojnë bashkërisht Volosin dhe Perunin (traktatet ndërmjet perandorëve bizantinë dhe princave të Kievit të viteve 907 dhe 944).
Ndryshe nga Peruni, Veles kishte shenjtëroret e tij zakonisht jashtë mureve të qytetit ose në qytetin e poshtëm, karakteri i tij ktonian kërkonte ndarjen nga zona qiellore. Në lëvizjen moderne rodnowerie nderohet sërish.
Vendet kryesore të kultit: në Kiev jashtë mureve të qytetit (në portin e Podolit, ndryshe nga Peruni brenda kështjellës princërore), në Novgorod gjithashtu i ndarë nga shenjtërorja e Perunit. Shpellat e arinjve në rajonet malore sllave konsideroheshin vende manifestimi të tij. Minierat e hekurit dhe metaleve (aspekti i tij i thesarit). Në traditën moderne rodnowerie nderohet sërish, në Rusi, Poloni, Ukrainë, Çeki.
Burimet kryesore: Kronika e Nestorit (me formula betimi ndaj Velesit), formula betimi nga marrëveshjet bizantine (907, 944), tregime popullore, këngë popullore, Libri i Velesit i diskutueshëm (një dorëshkrim modern i shekullit XX, i klasifikuar nga studiuesit si falsifikim, por i përhapur në rrethet rodnowerie). Literatura dytësore: Váña, Mitologjia e popujve sllavë; Ivánov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (kroatisht, standard për mitologjinë sllave); Pittner, Mitologjia sllave.
Veles përshkruhet shpesh në burimet e disponueshme si qenie dragoi, gjarpër gjigant ose ujk – një figurë e trefishtë që lëviz midis botëve dhe nuk qëndron kurrë e ngulitur. Ndonjëherë përshkruhet si burrë i moshuar me një gjarpër në vend të një këmbe, ose si qenie me tipare cjapi (brirë, fytyrë me mjekër).
Trupi i tij nuk është njerëzor, por hibrid dhe kafshëror. Atributet e tij janë thesaret, monedhat, gurët e çmuar dhe gjëra të tjera të vlefshme të fshehura. Në repertorin e simboleve shfaqet spirala me kthesa – një motiv i përjetshëm që nënkupton ndryshim dhe transformim. Zgjidhja e artë e Velesit, e përmendur në legjenda të ndryshme, ishte shenjë e pasurisë dhe e lidhjes magjike me të.
Veles sundonte mbi forcat e padukshme dhe të fshehura: magji, mjekësi, fallxhori dhe shpirtrat e të vdekurve. Shamanët dhe magjistarët e ndernin atë me pëshpëritje dhe në ritualet e natës. Tregtarët i luteshin për fitim në këmbim dhe tregti, sidomos gjatë udhëtimeve të rrezikshme.
Flijimet për të ishin delikate dhe indirekte – bukë në lumenj, monedha në shpella, lutje të qeta pa bori dhe valle si tek Peruni i gëzueshëm dhe i zhurmshëm.
Pas krishterimit, kulti i Velesit u shtyp me ngulm, por ai mbijetoi në nderimin e shpirtrave të pyllit (Leshie), në përrallat mbi dragoin dhe magjistar dhe në praktikat magjike.
Lidhja e tij me të vdekurit dhe me botën tjetër e bënte atë një perëndi te e cila drejtoheshin në sëmundje, nevojë dhe pikëllim – me kujdes dhe frikë respektuese.
Aspektet më të rëndësishme të Velesit në një vështrim. Fushat e mëposhtme përmbledhin origjinën, funksionin, pamjen, nderimin, simbolet dhe paralelet kulturore.
Veles është kundërstari chtonian i Perunit – çifti i përjetshëm i konfliktit në mitologjinë sllave.
Në mitin qendror, Veles si gjarpër ngjitet në Pemën e Botës, vjedh bagëtinë e Perunit (ose gruan, ose birin), fshihet; Peruni e ndjek, godet me bubullima mbi shkëmbinj, pemë dhe tokë, çdo vend fshehje të Velesit. Veles shtyhej prapa në nënbotë, lironte të vjedhurën, dhe shiu sillte pjellori.
Ky luftim ciklik shpjegon bubullimat, shiun dhe rinovimin sezonal. Në krishterim u rishpjegua si Sh. Vlasi (Vlasij) (sllav vlas = “flok”, ngjashmëri fonetike), mbrojtës i kafshëve.
Funksione të shumëfishta: patron i bagëtisë (funksion kyç në traditën fshatare), patron i magjisë dhe fallxhorisë, patron i poetëve dhe skaldëve, patron i marrëveshjeve dhe formulave të betimit, sundues i nënbotës (Nav).
Betimi “tek Peruni dhe Velesi” do të thotë: tek qielli dhe toka, tek rendi kozmik dhe fuqia chtonian. Në kultin popullor thirrje për shëndetin e bagëtisë, të korrura të mira, sukses financiar, aftësi magjike.
Përshkruhet karakteristikisht me dy forma kryesore: (1) figura e gjarprit/dragoit – forma kryesore mitike, në të cilën ngjitet në Pemën e Botës; (2) antropomorfike si burrë me mjekër në veshje bariu ose mantel të zi, shpesh me brirë (brirë demi ose dashi), mjekër, shkop ose çantë bariu.
Në disa tradita popullore përshkruhet me lëkurë ariu (ariu si kafsha e tij e shenjtë). Në artin modern rodnowerie paraqitet tipikisht si shaman i fuqishëm dhe i errët me shkop gjarpri.
Fusha e veprimit: Veles thirrej si patron i bagëtisë në çdo shtëpi fshatare. Dita e tij e festës në fund të shkurtit (në traditën krishtere si Dita e Sh. Vlasit, 11 shkurt) është dita e mbrojtjes së bagëtisë. Praktikuesit shamanikë (sllav volchov, lidhur gjuhësisht me Volosin) konsideroheshin shërbëtorë të tij.
Para marrëveshjeve të rëndësishme bëhej betimi i Velesit. Në traditën fshatare zakoni i duajit të parë i kushtuar Velesit (“Velesov bart”). Në tubimet moderne rodnowerie sërish qendror, sidomos në linjën shamanike.
Figura e gjarprit, brirët, mjekra, shkopi i bariut, lëkura e arit, thesari (ari dhe metalet e çmuara), duaja e parë (Velesov bart). Kafshët e shenjta: ariu, gjarpri, ujku (në disa versione), bagëtia në përgjithësi. Bimët e shenjta: lisi (paradoksalisht edhe i Perunit, por në aspekt të ndryshëm). Vendet e shenjta: shpellat e arinjve, minierat, zonat moçalore. Dita e shenjtë: 11 shkurt.
Volos (varianta ruse), Velnias (baltik, zot i lidhur i gjarprit dhe i të vdekurve), Vala (Hinduizmi, gjarpri demon vedik në mitin e Indrës, rrënjë e përbashkët indoeuropiane).
Vritra (Hinduizmi, antagonist tjetër dragoi i Indrës), Apsu (Mesopotamia, ujërat ëmbla chtonian), Hermes (Greqia, patron i poetëve, i marrëveshjeve, i magjisë), Loki (gjermanik, dinakë, antagonist i ngjashëm i Torit). Funksionalisht: të gjithë perënditë e gjarprit/dinakërisë/magjisë ndajnë aspekte Velesi. Në krahasimin e gjerë: të gjithë antagonistët e perëndisë së bubullimat (Vritra, Tiamat, Yamata-no-Orochi, Apophis).
Veles korrespondon me Velinasин baltik (perëndia e nënbotës), me Valan vedik (demon dhe ruajtës thesari), dhe më larg me Hadet dhe Plutonin grek. Aspekti i dragoit e lidh me Jörmungandr-in gjermanik dhe Apep-in egjiptian. Dualiteti i tij – i keq dhe i domosdoshëm, shkatërrues dhe gjenerues, pasuri dhe rënie – është një model arketipik i mitologjive indoeuropiane.
Tradita hebraike: Samaeli dhe sunduesit demonikë të nënbotës ndajnë me Velesin fuqinë chtonian dhe rolin e kundërstarit ndaj një hyjnie më të lartë – model i dualizmit strukturor.
Bota greko-romake: Hadesi dhe Plutoni sundonin nënbotën dhe pasuritë si Veles. Hermesi si perëndi i kufirit dhe i tregtisë ndan funksionet e Velesit në ndërmjetësim dhe shtim të mirëqenies.
Tradita gjermanike: Loki dhe Odini ndajnë me Velesin tiparet e dinakërisë, të magjisë dhe të forcës chtonian/tejkufitare – ekuivalent indoeuropian i strukturës duale të hyjnisë.
Hinduizmi: Yama, zoti i të vdekurve, dhe Kubera, perëndia e pasurisë, bashkojnë në njëfarë mënyre funksione të tipit Veles – nënbota/kalimi dhe administrimi i mirëqenies.
Interpretimi modern më me ndikim i Velesit lidhet me hipotezën e mitit themelor sllav. Gjuhëtarët dhe studiuesit e fesë rusë Vjacheslav Ivanov dhe Vladimir Toporov zhvilluan në vitet 1960 dhe 1970 tezën se në qendër të mitologjisë sllave qëndron një konflikt midis perëndisë së bubullimat Perun dhe kundërstarit të tij Veles.
Sipas kësaj rindërtimi, Peruni është perëndia qiellore e stuhisë, ndërsa Veles është një hyjni e nënbotës, ujit, bagëtisë dhe të vdekurve, shpesh me tipare gjarpërore ose dragoi. Miti tregon se si Veles vjedh bagëtinë ose gruan e Perunit, ose mban prapa ujërat qiellore.
Peruni e ndjek, hedh rrufetë e tij, dhe Veles fshihet njëra pas tjetrës në pemë, gurë, kafshë dhe njerëz. Në fund Peruni e godet, ujërat e mbajtura lirohen dhe bie shi.
Ky rindërtim mbështetet në krahasimin me mite të tjera indoeuropiane, sidomos në motivin e përhapur të luftimit midis perëndisë së stuhisë dhe gjarprit, si dhe në gjurmë në këngët popullore, përrallat dhe folklori. Megjithatë ai nuk është pa kundërshtarë.
Kritikët vërejnë se nuk ekziston asnjë burim sllav i vazhdueshëm që tregon këtë mit, dhe se rindërtimi mbështetet fuqishëm në analogji. Hipoteza duhet trajtuar prandaj si model i besueshëm, por i pasiguruar. Ajo ka ndikuar thellësisht në hulumtime dhe mbetet referenca kryesore për çdo trajtim të Velesit.
Veles bën pjesë në numrin e vogël të hyjnive sllave emri i të cilave është i vërtetuar faktikisht në burime të shkruara të afërta kohore – edhe nëse shkurtimisht. Burimi kryesor është kronika e vjetër ruse Kronika e Nestorit, “Tregimi i viteve të kaluara”.
Ajo raporton mbi marrëveshjet midis Rusisë së Kievit dhe Bizantit në shekullin X, ku Rusët forcuan betimet e tyre duke u betuar tek Peruni dhe tek Volos, “perëndia e bagëtisë”.
Ky vend është i rëndësishëm në disa aspekte. Ai vërteton së pari ekzistencën e perëndisë me emrin Volos, së dyti lidhjen e tij me bagëtinë, dhe së treti përmendjen e tij bashkë me Perunin, gjë që u përshtatet tezës së çiftit të kundërstave.
Vlen të theksohet se Volos në kronikë, ndryshe nga Peruni, nuk shfaqet ndërmjet idhujve që princi i Kievit Vladimiri urdhëroi të vendosen. Hulumtimi diskuton nëse kjo tregon një pozitë tjetër në kultin zyrtar ose boshllëqe në transmetim.
Një vend tjetër shpesh i cituar gjendet në Këndimet e Igorit, një poemë heroike e vjetër sllave lindore, datimi dhe autenticiteti e të cilës kanë qenë gjatë të diskutuara. Aty këngëtari Bojan quhet “nip i Velesit”.
Prej kësaj hulumtimi ka nxjerrë përfundimin se Veles mund të ketë qenë i lidhur edhe me poezinë, formulat magjike dhe fjalën ekstatike – ngjashëm me atë që është vërtetuar për hyjni të tjera të sferës “të errët”.
Në tërësi gjendja e burimeve të shkruara mbetet e hollë – por për një hyjni sllave është relativisht e mirë, dhe siguron të paktën tiparet themelore: bagëtia, betimi, kundërstaria ndaj Perunit dhe një lidhje me fjalën.
Nderimi i Velesit la gjurmë në zakonet fshatare, të cilat u regjistruan nga folkloristë deri në shekullin XIX dhe fillimin e shekullit XX. Veçanërisht i njohur është zakoni i lënies pa korrur të një grupi të vogël kallamishte në fund të korrjes.
Ky tufë u quajt në disa rajone sllave “mjekër”, dhe në disa vende shprehimisht “mjekra e Volosit” ose, pas rishpjegimit krishter, “mjekra e shën Nikolait” ose shenjtorëve të tjerë.
Zakone të tilla interpretohen në hulumtime si jehonë e mundshme e kultit të Velesit. Kalamet e lëna konsideroheshin dhuratë për fuqinë përgjegjëse për pjellorinë e arave dhe bagëtisë, dhe supozohej të siguronin të korrat e vitit të ardhshëm.
Lidhja me Velesin nuk është e vërtetueshme me siguri; ajo mbështetet në bashkëtakimin e emrit dhe funksionit.
Pas krishterimit funksionet e Velesit u transferuan te shenjtorët krishterë. Një supozim i përhapur në hulumtime e lidh atë me shën Blasin, emri i të cilit është fonetikisht i afërt me Volosin dhe i cili gjithashtu konsiderohej mbrojtës i bagëtisë. Edhe shën Nikolai mori në devotshmërinë popullore tipare që i përshtaten Velesit.
Ky proces, në të cilin një hyjni parakrishtere vazhdon të veprojë nën emër krishter, mund të vërehet disa herë në historinë fetare sllave. Ai e vështirëson njëkohësisht rindërtimin, sepse shtresat pagane dhe krishtere në zakonet e trashëguara nuk mund të ndahen saktë. Kush kërkon më shumë për kundërstarin, gjen udhëzime të mëtejshme në hyrjen për Perunin.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Legion emerton grupin kolektiv te demoneve nga tregimi i te posedurrit te Gerazes (Mk 5,1-20). Nj...
Holla, e njohur si Zonja Borë: hyjneshë nënë gjermane e motit, pjellorisë dhe botës tjetër. Origj...
Tradita e shkruar mbi Lokin shkon disa shekuj prapa në të kaluarën, me shumë gjasë me tradita më ...
Barghest, qeni-shpirt i zi dhe monstruoz i Yorkshire-it. Origjina, sytë ndriçues, kortezhi i vaji...
Buhawi, vorteksi dhe trombat detare e Filipineve. Origjina, interpretimi i gjarpërit dhe klasifik...
Myling ose Utburd, shpirti i një fëmije të braktisur në Skandinavi. Origjina, dëshira për një var...
