Pele - Hyjnesha Hawajane e Vullkaneve, Zjarrit dhe Krijimit

Pele nuk është një hyjni supreme panpolineziane, por një Atua specifikisht hawajane. Ajo i përket një grupi motrash dhe vëllezërish, të ashtuquajturve vëllezërit e Pele-s, të cilët u vendosën në Hawai’i. Motra e saj e vogël Hi’iaka është një nga figurat qendrore të mitologjisë hawajane. Vëllezër dhe motra të tjerë janë Kapo, Namaka (motra e detit) dhe disa të tjerë.

Vepra referuese e Martha Beckwith Hawaiian Mythology (1940) dokumenton familjen Pele hollësisht. Mary Kawena Pukui (Hawaiian Dictionary, 1986; Olelo Noeau, 1983) ka zbuluar thellësitë gjuhësore dhe rituale të traditës Pele. Pele është një hyjni e periudhës pas migrimit: tregimet përshkruajnë shprehimisht ardhjen e saj në Hawai’i, shpesh si arratisje nga motra e detit Namaka.

Ashtu si teologjia Maori e lidhur me të, edhe tradita fetare në të cilën qëndron Pele bëhet pa sistem të mbyllur doktrine. Nuk ekziston doktrinë e fiksuar; çfarë realiteti kanë Atua-t, ato e provon në zbatim – në Karakia, në mbledhjet mbi Marae, në recitalet e Whakapapa.

Kjo formë e teologjisë e mbështetur mbi praktikën konsiderohet nga shkenca fetare si kontribut i veçantë i fushës. Mary Ann Boord dhe Edward Tregear e kanë elaboruar sistematikisht në studimet e tyre religjioze-etnografike mbi Polinezinë.

Hulumtimi i Atua-ve polineziane si Pele përballet me një vështirësi themelore: shumë burime rrjedhin nga periudha koloniale e shekullit 19 dhe janë të ngjyrosura nga pikëpamja e misionarëve dhe etnologëve. Prandaj, hulumtimi i mëvonshëm ndjek një dekolonizim të vazhdueshëm të këtyre materialeve, duke vendosur zërat polinezianë në qendër dhe duke i nënshtruar kategoritë perëndimore shqyrtimit kritik.

Emri Pele do të thotë në hawajisht ‘llava’, ‘gur i shkrirë’, ‘vullkan’. Ai është semantikisht i lidhur ngushtë me manifestimin e hyjneshës. Pelehonuamea do të thotë ‘Pele e tokës së shenjtë’. Emra të tjerë janë Pele-ai-honua (‘Pele që gëlltit tokën’), Ka wahine ai honua (‘gruaja që gëlltit tokën’).

Gjuhësisht, Pele i përket grupit të fjalëve protopodineziane rreth zjarrit dhe vullkanizmit. Në Tahiti dhe në Bora Bora ekzistojnë gjurmë mitologjike të lidhura me një hyjneshë vullkanike, megjithatë pa kanonin që Pele ka arritur në Hawai’i. Shprehja hawajane është ajo më e zhvilluara.

Fakti që Pele shfaqet nën disa emra është i lidhur me historinë gjuhësore: kjo bollëk emrash dëshmon një trashëgimi gojore, e cila është degëzuar në mënyrë të pasur rajonalisht.

Thellësia gjuhësore e teonimeve Maori dhe hawajane është regjistruar në punët leksikore të Bruce Biggs dhe Hugh Clarke – një hulumtim që është njëkohësisht themelor për të kuptuar familjaritetin e gjuhëve polineziane.

Emrat e Pele-s shpesh janë më shumë se zbukurim. Ata kodojnë funksione të caktuara rituale dhe janë të ngulitur në formulat e Karakia. Tohunga, specialistët rituale, dinin saktësisht cilin emër duhej thirrur në cilin rast. Këtë praktikë liturgjike të rregulluar me saktësi e hulumtojnë Charles Royal dhe Pou Temara.

Pele përshkruhet në traditën hawajane si grua e bukur, herë e re, herë e moshuar. Ajo mund të shfaqet në çdo formë: si grua e moshuar pranë rrugës, si vallëtare e re, si qenie e zjarrtë në rrjedhën e llavës. Kjo aftësi transformimi është pjesë e karakteristikës së saj teologjike.

Manifestimet e dukshme të Pele-s janë: rrjedhjet e llavës, gazrat vullkanike, tërmetet, fijet e llavës si qelq (flokët e Pele-s, Pele’s hair), pikat e llavës në formë lotësh (lotët e Pele-s). Këto fenomene natyrore interpretohen traditionalisht jo ‘metaforikisht’, por teologjikisht si trupi i saj i drejtpërdrejtë. Beckwith dhe Pukui theksojnë këtë konceptim si element qendror.

Në pesë dekadat e fundit, arti i gdhendjes i Maori-ve dhe hawajianëve ka kaluar një rilindje mbresëlënëse. Artistë si Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman dhe Sam Ka’ai kultivuan njëkohësisht forma tradicionale dhe përpunime moderne.

Atua-t, ndër to hyjnesha e vullkaneve Pele, shfaqen në mënyrë të larmishme në veprat e tyre; prania e tyre ikonografike arrin kështu deri në artin bashkëkohor.

Arti polinezian nuk mund të ndahet nga kuptimi i tij kozmologjik. Çdo spirale (koru), çdo zbukurim dhe çdo vijë bart kuptim fetar-fenomenologjik – edhe në paraqitjet e Pele-s. Roger Neich, Damian Skinner dhe historianë të tjerë të artit i kanë zbuluar sistematikisht këto shtresa kuptimi.

Kompleksi më i rëndësishëm i miteve rreth Pele-s është cikli Pele-Hi’iaka. Pele dërgon motrën e saj më të vogël Hi’iaka në ishullin Kaua’i për të sjellë të dashurin e Pele-s, Lohi’au.

Hi’iaka gjatë udhëtimit kalon aventura të shumta, lufton demoneshat, ringjall Lohi’au nga vdekja. Pas kthimit, Pele dyshon motrën për tradhti, shkatërron të dashurin e saj dhe pyllin e saj me rrjedhje llava. Hi’iaka duhet ta ringjallë Lohi’au sërish.

Ky tregim është njëri nga më të gjatët dhe më kompleksit në mitologjinë polineziane. Është regjistruar në disa versione, më i njohuri nga Nathaniel Emerson (Pele and Hiiaka, 1915) dhe në një përpunim modern nga Ka’ili (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele, 2006).

Nga pikëpamja shkencore-fetare ai është një mit klasik i konfliktit mes motrave, në të cilin bëhet e dukshme natyra ambivalente e Pele-s – krijuese dhe shkatërruese.

Edhe cikli Pele-Hi’iaka nuk mund të lexohet shkencërisht si tregim i mbyllur. Ai formon më tepër një rrjet tregimesh që shpjegojnë njëra-tjetrën dhe theksohen ndryshe në traditat e ndryshme fisnore.

Tradita rreth Pele-s nuk njeh asnjë version të vetëm të detyrueshëm. Tregimet mbi migrimin e saj nga Kahiki nëpër zinxhirin e ishujve deri tek Kīlauea, mbi grindjën e saj me hyjneshën e borës Poliʻahu ose mbi marrëdhënien e saj me Hiʻiaka janë ruajtur në disa variante. Kjo strukturë e degëzuar e bën hulumtimin e drejtpërdrejtë më të vështirë, por njëkohësisht i ofron hulumtimit material të pasur. Variantet e një tregimi konsiderohen si shprehje rajonale të barazvlershme, jo si gabime.

Cikli Pele-Hi’iaka transmetohet aktivisht, jo vetëm kujtohet – në Karakia, në fjalët mbi Marae dhe në mësimdhënie. Kështu ai është praktikë e gjallë dhe jo arkiv statik. Programet gjuhësore për Te Reo Maori dhe Olelo Hawai’i e kanë forcuar ndjeshëm këtë gjallëri gjatë tridhjetë viteve të fundit.

Një tregim tjetër raporton mbi migrimin e Pele-s. Ajo lë shtëpinë e saj në jug të Polinezisë (shpesh e quajtur Kahiki, toka mitike e origjinës) dhe kërkon një vendbanim të ri.

Në çdo ishull të arkipelagut hawajan ajo gërmon një krater, por çdo herë motra e saj e detit Namaka e ndjek me ujë dhe shuaj zjarrin. Vetëm në Hawai’i, ishulli më i ri dhe më i madh, ajo gjen vendbanimin e saj të përhershëm në kraterin Halemaumau.

Gjeologjikisht, ky tregim korrespondon saktësisht me sekuencën e moshës së ishujve hawajane: ishujt verilindorë janë më të vjetrit, Hawai’i (Ishulli i Madh) është më i riu dhe i vetmi ende aktiv vullkanikisht. Shkencërisht kjo është një vërejtje e shënueshme: tregimi mitik përmban informacion gjeologjikisht korrekt. Transmetimi nëpërmjet vëzhgimit ekologjik të trashëguar duket i besueshëm.

Fakti që Pele me mbërritjen e saj në Hawai’i formon vetë tokën, sqaron një tipar themelor të fesë së Maori-ve dhe hawajianëve: riti dhe veprimtaria e përditshme ndërthuren.

Ndërsa disa sisteme fetare e ndajnë ashpër të shenjtën nga e përditshme, në Polinezi referencat ndaj Atua-ve përshkojnë të gjithë jetën. Tek Pele kjo shfaqet në vetë peizazhin vullkanik të Hawaiʻi-t: fusha llava, kraterët dhe guri i ftohtë rishtazi konsiderohen si veprimi i saj, dhe marrëdhënia me tokën pranë Kīlauea-s është e mbushur me respekt ndaj saj. Kështu prania e saj lidhet drejtpërdrejt me tokën mbi të cilën jetojnë njerëzit. Kjo religjozitet i ankoruar në jetën e përditshme është objekt studimesh fenomenologjike-fetare.

Sesa i shkrirë është rituali me jetën e përditshme, e tregon edhe gjuha: koncepte si mana, tapu, aroha ose hauora sot i përkasin anglishtes së përgjithshme të Aotearoa-s dhe gjenden edhe në kontekste jo-fetare. Fakti që teologjia Maori ka hyrë kaq thellë në përdorimin gjuhësor dokumenton ndikimin e saj kulturor të thellë.

Pele nderohet deri më sot pranë kraterit Halemaumau. Vizitorët sjellin Ho’okupu (dhurata) – kurora lulesh (Lei), tufëza gjethesh Ti, manaferrat – dhe i vendosin në buzë të kraterit. Karakia (në hawaiianisht: pule) thuhen, sekuenca Hula kërcehet. E rëndësishme është: kjo praktikë është traditë e gjallë dhe shkon përtej asaj të rindërtuar historikisht.

Tradita hawaiiane njeh tabutë e marrjes së gurëve nga vullkani (‘Mallkimi i Peles‘). Ai që merr një gur, thuhet se do të ketë fatkeqësi derisa ta kthejë. Parku kombëtar hawaiian merr çdo vit mijëra pako me gurë të kthyer. Nga pikëpamja shkencore ky është një sistem tabuje që lidh mbrojtjen e peizazhit të shenjtë me frikën rituale.

Feja polineziane mbetet e gjallë kryesisht pranë Marae-ve dhe Heiau-ve, atyre vendeve që janë njëkohësisht vende mbledhjeje dhe kulti. Çdo Marae dhe çdo Heiau ka Whakapapën e vet, traditat e veta dhe referencat e veta ndaj Atua-ve – në rastin e Heiau-ve në Hawai’i edhe të tilla ndaj Peles.

Vizita e një Marae fillon me Powhiri-n, ritualin me të cilin Tangata Whenua i pret me ceremoni mysafirët e tyre. Nuk është folklor ceremonial, por praktikë fetare e jetuar dhe nga pikëpamja shkencore numërohet ndër ritualet polineziane të përshëndetjes më mirë të dokumentuara.

Në shekujt XX dhe XXI praktika kultuale është ndryshuar ndjeshëm. Atje ku dikur Tohunga-t kryenin ritin, kjo rol sot gjendet shpesh te Kaumatua, te pleqtë, dhe te komitetet e Marae-ve. Nga pikëpamja e sociologjisë së fesë kjo zhvendosje është me interes; Manuka Henare dhe Mason Durie e diskutojnë atë në punimet e tyre.

Pele thirret në traditën hawajane si fuqi, zemërimin e së cilës duhet shmangur; roli i ‘hyjneshës mbrojtëse’ qëndron në plan të dytë. Praktikat mbrojtëse synojnë pra sjelljen e duhur pranë vullkanit dhe rrjedhjes së llavës: respekt, Karakia, dhurata. Kush banon në një zonë vullkanike – si rajoni i Puna-s – ruan një lidhje të vazhdueshme me hyjneshën.

Tradita Ho’oponopono (praktika e pajtimit) përdoret në disa familje për të sqaruar një ofendim ndaj Pele-s. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) përshkruan strukturën rituale. Referenca shkencore e praktikave të tilla mbrojtëse është qartësisht dokumentare, jo magjike.

Në temën e mbrojtjes, shkencërisht është e rëndësishme një dallim: mendimi perëndimor niset nga amuleta efektive, ai polinezian nga marrëdhënia e kultivuar. Mbrojtja këtu është e konceptuar si relacionale dhe e ritualizuar, jo si kauzale-magjike.

Kush qëndron në marrëdhënie me një Atua si Pele dhe e mirëmban këtë marrëdhënie konsiderohet ‘i mbrojtur’. Vendimtare këtu nuk është ndonjë objekt që zhvillon fuqi; mbrojtjen e themelon detyrueshmëria kozmologjike e një relacioni ekzistues. Në antropologjinë fetare kjo trajtohet si ‘ontologji relacionale’.

Pikërisht praktika mbrojtëse është një fushë ku tradita dhe modernizmi ndeshën. Aplikacionet e telefonit celular me Karakia, udhëzime online për rituale mbrojtëse dhe vizita virtuale të Marae-ve tregojnë se feja polineziane po adopton mediat e reja për praktikën e saj. Kjo modernizim duhet interpretuar si zhvillim i adaptueshëm, nuk mund të flitet aspak për sipërfaqësi.

Pele mund të vihet në lidhje krahasuese-fetare me hyjni të tjera vullkanike: Vulcan në Romë, Hefajsti në Greqi, Agni në traditën vedike. E rëndësishme është dallimi: Pele është femërore, gjë që e dallon nga shumica e hyjnive të tjera vullkanike. Ajo është krijuesja e vetë krijimit vullkanik, roli i farkëtarit tërhiqet në sfond tek ajo.

Brenda hapësirës Paqësore, tek Maori-t ekziston figura e Mahuika-s (hyjnesha e zjarrit), e cila megjithatë nuk është vullkanike. Në Japoni ekziston hyjnesha Konohanasakuya-hime, e lidhur me Fujin. Paralele të tilla shfaqen në mënyrë të pavarur në rajone aktive vullkanikisht.

Strukturat universale të përvojës fetare, siç shfaqen edhe në figurën e Pele-s, janë studiuar sistematikisht nga Joseph Campbell dhe Mircea Eliade. Sado themelore të jenë punimet e tyre, ato duhet të rishqyrtohen për kontekstet konkrete polineziane, pa rënë në një thjeshtëzim pan-globalizues. Hulumtimi polinezian i mëvonshëm i kushton rëndësi të madhe kësaj interpretimi të ndjeshëm ndaj kontekstit.

Pele sot është një ndër figurat polineziane më të njohura në botë. Ajo është objekt i shumë narrativave turistike, gjë që mund të krijojë tensione me traditën hawajane: turizmi që komercializon Pele-n është shpesh një shqetësim për hawajianët. Vetëpohimi kulturor – Aloha Aina, lëvizja për sovranitetin hawajan – mbështetet te Pele si spirancë kulturore.

Në shkencë, Pele luan edhe indirekt një rol në vulkanologji. Vulkanologët hawajane kombinojnë hulumtimin sizmik dhe petrologjik me njohuritë kulturore mbi sjelljen e llavës. Ky dialog është objekt studimesh të mëvonshme.

Në hulumtimin ndërkombëtar, feja polineziane po njihet gjithnjë e më shumë si sistem fetar i pavarur dhe nuk klasifikohet më thjesht si mitologji ose folklor. Pele e ilustron këtë: rregullat e sjelljes të lidhura me të pranë vullkanit, nderimi i vazhdueshëm pranë Kīlauea-s dhe vendi i saj brenda një familjeje të tërë hyjnish tregojnë një strukturë fetare koherente dhe jo thjesht një koleksion historish të vjetra.

Fakti që koncepte si mana, tapu, mauri dhe whakapapa janë përfshirë në terminologjinë shkencore të fushës dëshmon këtë njohje. Përdorimi i tyre kërkon megjithatë ndjeshmëri kontekstuale, të cilën nuk mund ta merret si e vetëkuptueshme.

Kontributet më të rëndësishme mbi Pele-n gjenden tek Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Nathaniel Emerson, Jack Halualani dhe Marie Alohalani Brown. Hawaiian Mythology mbetet vepër referuese. Brown (Facing the Spears of Change, 2016) hap një perspektivë moderne hawajane-feministe mbi Pele-n.

Pele mbetet një hyjneshë e gjallë në një traditë të gjallë. Një klasifikim i thelluar në fenë polineziane-hawajane tregon si ajo ankoron lidhjen midis tokës, familjes dhe kozmosit. Lidhjet me traditën polineziane-maori në tërësi ekzistojnë nëpërmjet rrënjëve të përbashkëta, por duhen lexuar me specifika kulturore në përmbajtje.

Dialogun midis traditave të brendshme polineziane të dijes dhe hulumtimit akademik e mbajnë sot disa institucione: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Departamenti i Studimeve Maori i Universitetit të Aucklandit, Universiteti i Hawai’i at Manoa dhe fondacioni Te Punga Tipu.

Kjo bazë institucionale siguron që hulumtimi polinezian mbi Polinezinë të zhvillohet njëkohësisht edhe nga Polinezia vetë.