Lakshmi, hyjnesha hinduiste e fatit dhe prosperitetit
Lakshmi është hyjnesha hinduiste e fatit dhe prosperitetit dhe konsiderohet bashkëshortja e Vishnuit dhe simbol i bollëkut. Lakshmi (Sanskritisht Laksmi) është në hinduizëm hyjnesha e prosperitetit, fatit, bukurisë dhe pjellorisë. Ajo është bashkëshortja e Vishnuit dhe konsiderohet shoqëruese e tij e përhershme.
Në fenë popullore hinduiste, Lakshmi nderohet si dhuruesja e bollëkut material dhe shpirtëror. Festa e saj vjetore Diwali, nata e dritave, është ndër festimet më të mëdha fetare të Indisë. Nga pikëpamja e shkencës së feve, Lakshmi konsiderohet njëra nga pak hyjneshat vedike të nderuara në traditë të pandërprerë që nga Rig Veda deri në ditët tona.
Tabela e përmbajtjes
Miti dhe Origjina
Në Rig Veda (rreth 1500-1200 para Krishtit) Lakshmi nuk shfaqet ende si hyjneshë e zhvilluar plotësisht, por si parim abstrakt i fatit dhe shpresës. Në Sri Sukta (shtojca e Rig Vedës) ajo thirret për herë të parë si hyjneshë e personifikuar.
Aty thuhet: “Sillmë hyjneshën Lakshmi, me ngjyrë ari, me stoli ari, me formë të bukur, që ndriçon si hëna.” Kjo himn e hershme është themeli i teologjisë së mëvonshme të Lakshmit.
Tregimi qendror mitik mbi origjinën e Lakshmit është trazimi i Oqeanit të Qumështit (Samudra Manthana), i rrëfyer në Mahabharata (Adi Parva 18) dhe në disa Purana, kryesisht në Vishnu Purana (Libri 1, Kapitulli 9) dhe në Bhagavata Purana (Libri 8, Kapitulli 8).
Perënditë dhe demonët trazojnë bashkërisht oqeanin primordial me malin Mandara si shufër trazimi dhe gjarpërin Vasuki si litarë.
Nga trazimi lindin shumë qenie dhe gjëra të çmuara, ndër to dielli, hëna, pema e plotësimit të dëshirave, lopa e dëshirave dhe së fundi vetë Lakshmi. Ajo ngrihet mbi një lule lotusi nga valët, duke rrezatuar bukuri, dhe zgjedh Vishnuin si bashkëshort.
Kjo lindje nga oqeani primordial është njëri nga mitologjemët më të njohur të hinduizmit.
Wendy Doniger ka analizuar në “Hindu Myths” (1975) dhe “The Origins of Evil in Hindu Mythology” (1976) rëndësinë kozmologjike të trazimit: është një krijim nëpërmjet përzierjes së forcave të kundërta (perëndi dhe demonë, ngjitje dhe zbritje, dritë dhe errësirë), dhe Lakshmi shfaqet si fryti i kësaj tensioni kozmologjike.
Tregimi mitik i trazimit të Oqeanit të Qumështit (Samudra Manthana) është ndër episodet ikonografikisht më të pranishme të mitologjisë hinduiste. Ai është paraqitur në shumë relieve tempujsh të nënkontinentit dhe Azisë Juglindore, ndër to releivete e famshme të Angkor Wat (Kamboxha, shekulli 12), të cilat e shpalojnë të gjithë skenën në një gjatësi muri mbi 50 metra.
Kjo shpërhapje ikonografike tregon rëndësinë themelore të mitit për kulturën hinduiste dhe të hinduizuar.
Interpretimi teologjik i lindjes së Lakshmit nga oqeani primordial ka zhvilluar një specifik të veçantë në Sri-Vaishnavizëm. Ramanuja (shek. 11./12.) dhe Vedanta Desika (shek. 14.) e kanë konceptuar Lakshmit si Shakti që ekziston përjetësisht në Vishnu, e cila nuk lindi gjatë trazimit, por u bë e dukshme gjatë tij.
Kjo doktrinë e hyjneshës që ka ekzistuar gjithmonë, por ishte fshehur përkohësisht, qëndron në kontrast me pikëpamjen e fesë popullore, e cila e kupton Lakshmit si proces real të lindjes kozmike. Të dyja pikëpamjet bashkëjetojnë në hinduizmin modern dhe pasqyrojnë kompleksitetin e teologjisë hinduiste.
Simbolet dhe Atributet
Atributi më i spikatur i Lakshmit është lule lotusi. Ajo ulet mbi një lotus të hapur plotësisht, mban lule lotusi në dy duar, dhe epitetit i saj është Padma (“Lotus”) ose Kamala (“Lotus”).
Lotusi simbolizon pastërtinë shpirtërore që ngrihet nga balta e botës materiale pa u ndotur prej saj. Kjo figurë është ndër identifikatorët vizualë më të fuqishëm të ikonografisë hinduiste.
Ajo paraqitet zakonisht me katër krahë. Dy duar mbajnë lule lotusi, e treta jep bekim (varada-mudra), e katërta shpërndan monedha ari. Kjo ikonografi e monedhave përforcon karakterin e saj si dhuruesja e bollëkut material. Ajo mban rroba të kuqe, shpesh të qëndisura me fije ari, dhe stoli të pasura.
Shoqëruesit e saj janë elefantë të bardhë që derdhin ujë mbi të. Ky motiv i Gaja-Lakshmit (Lakshmi me elefantë) është një nga format më të hershme të paraqitjes, i dëshmueshëm tashmë në releivete e Bharhutit dhe Sanchit (shekulli 1 para Krishtit) dhe në dynastinë Maurya. Elefantët simbolizojnë fuqinë mbretërore dhe shiun, të dyja kushte për prosperitet.
Kafshët e saj të montimit ose shoqëruese janë bufi (Ulukam) dhe elefanti. Bufi shoqërohet me Lakshmit kryesisht në Bengal. Kjo lidhje është e pazakonshme, sepse bufi në shumë kultura konsiderohet simbol i fatit të keq. David Kinsley ka treguar në “Hindu Goddesses” (1986) se bufi për Lakshmit simbolizon vigjilencën mbi pasurinë.
Kulti dhe Nderimi
Festa kryesore e Lakshmit është Diwali (Sanskritisht Dipavali, “nata e dritave”), e cila festohet në tetor ose nëntor. Shtëpitë zbukurohen me llamba vaji për të tërhequr Lakshmit, e cila supozohet të hyjë vetëm në shtëpi të ndritshme dhe të pastra.
Familjet kryejnë Lakshmi-Puja gjatë kësaj nate, shpesh të shoqëruara nga kontabilistë që i dorëzojnë librat e tyre të biznesit bekimit të hyjneshës. Në Indinë Perëndimore viti i biznesit fillon me Diwalin.
Tempulli kryesor i Vishnu-Lakshmit është tempulli Sri Venkateshwara në Tirumala (Andhra Pradesh, Indi e Jugut). Ai konsiderohet tempulli me më shumë pèlegrinë në botë, me rreth 50.000 deri 100.000 pèlegrinë çdo ditë.
Këtu Vishnui nderohet si Venkateshwara dhe Lakshmi si Padmavati. Edhe tempulli Lakshminarayan në Delhi (ndërtuar 1933-1939) dhe tempulli Mahalaxmi në Mumbai janë ndër qendrat më të rëndësishme.
Në Sri-Vaishnavizmin e Indisë së Jugut, një traditë e zhvilluar sistematikisht nga Ramanuja në shekujt 11 dhe 12, Lakshmi nuk është vetëm bashkëshortja e Vishnuit, por ndërmjetësuese (Purushakara) midis njeriut dhe Zotit. Shkrimet e Alvarëve (poetë të Vishnu-Bhakti nga India e Jugut, shek. 6-9) i drejtohen shumë himne drejtpërdrejt Sri-t (Lakshmit) si figurë urëzimi. Kjo teologji e Lakshmit ka themeluar një shkollë të veçantë brenda Vishnuizmit.
Nderimi popullor i Lakshmit përfshin nderimin e “Tetë Lakshmive” (Ashta-Lakshmi). Këto tetë manifestime mishërojnë aspekte të ndryshme të prosperitetit: Adi-Lakshmi (prosperiteti origjinal), Dhana-Lakshmi (pasuria monetare), Dhanya-Lakshmi (pasuria e drithit), Gaja-Lakshmi (pasuria e kafshëve dhe mbretërore), Santana-Lakshmi (pasuria e fëmijëve), Vira-Lakshmi (pasuria heroike), Vijaya-Lakshmi (pasuria e fitores) dhe Vidya-Lakshmi (pasuria e arsimit).
Mitet Kryesore
Miti kryesor është lindja nga Oqeani i Qumështit (shih Mitin dhe Origjinën më sipër). Një variant i rëndësishëm i kësaj rrëfenje të lindjes e transmeton Vishnu Purana (1.9). Këtu Lakshmi paraqitet si bijë e të urtit Bhrigu dhe e gruas së tij Khyati.
Ajo mishërohet nga Oqeani primordial, pasi më parë e kishte braktisur botën për shkak të mallkimit të të urtit Durvasa. Ky dyfishim narrativ (lindur dy herë) shpjegon traditat e ndryshme.
Një mit i dytë qendror janë avatarët e saj si bashkëshorte të inkarnacioneve të Vishnuit. Në Ramayana ajo është Sita, bashkëshortja e Ramës, e lindur nga një brazde arë. Në Mahabharata ajo është Rukmini, bashkëshortja kryesore e Krishnës.
Në rrëfimet e tjera të Avatarave ajo shfaqet si Padma (te avatari Vamana i Vishnuit), si Dharani (te Parashurama) dhe në forma të tjera. Ky ndërthurje gjenealogjike me çdo inkarnacion të Vishnuit nënvizon lidhjen e pashlyeshme të të dy hyjnive.
Një mit i tretë është largimi i Lakshmisë nga Indra. Në Vishnu Purana (1.9) Lakshmi e braktis qiellin sepse Indra është bërë arrogant. Bota varfërohet. Perënditë trazojnë Oqeanin e Qumështit për ta rikthyer atë. Kjo histori ka funksion moral-parenetik: pasuria është një dhuratë që kërkon përulësi; krenaria e largon Lakshmën.
Një mit i katërt, qendror në traditën Sri-Vaishnava, është Doshasringaranama: Lakshmi mbron para Vishnuit njerëzit mëkatarë dhe ndërmjetëson midis hirit dhe drejtësisë. Ky rol teologjik është i zhvilluar sistematikisht në shkrimet e Ramanujës dhe Vedanta Desikës (shekulli XIV).
Inkarnacionet-avatar të Lakshmisë si bashkëshorte të inkarnacioneve të Vishnuit janë një dukuri unike në mitologjinë krahasuese hindu. Në asnjë konstelacion tjetër perëndi-hyjneshë të hinduizmit korrespondenca gjenealogjike nuk është kaq e plotë. Sita te Rama, Rukmini te Krishna, Padma te Vamana, Dharani te Parashurama, kudo Lakshmi e shoqëron burrin e saj nëpër të gjitha inkarnacionet.
Nga pikëpamja e historisë së fesë, kjo korrespondencë është një refleks i bindjes teologjike se Vishnui nuk është i konceptueshëm pa Shakti-n e tij. Në shkrimet Sri-Vaishnava, sidomos te “Vedarthasangraha” e Ramanujës dhe te “Sri Stuti” e Vedanta Desikës, kjo teologji është e elaboruar.
Lakshmi nuk është vetëm bashkëshortja e Vishnuit, por shprehja e tij thelbësore. Pa të, Vishnui është sava, i pajetë; pa të, ajo është e parregulluar. Kjo teologji komplementare ka themeluar shkolla të veçanta në Mesjetë, ndër të cilat rrymët Vadakalai dhe Tenkalai të Sri-Vaishnavizmit, të cilat shprehen gjallërisht deri në ditët tona.
Marrëdhëniet në Pantheon
Marrëdhënia kryesore e Lakshmit është ajo me Vishnuin. Në të gjithë avatarët e Vishnuit ajo është bashkëshortja e tij: Sita te Rama, Rukmini te Krishna, Padma te Vamana, Dharani te Parashurama. Kjo zinxhir avataresh është qendrore në traditën e Vishnu-Bhakti dhe paraqitet në shumë relieve tempujsh.
Motra e saj (në disa tradita) është Alakshmi, personifikimi i fatit të keq dhe i varfërisë. Edhe Alakshmi lindi nga Oqeani i Qumështit, para Lakshmit.
Ajo paraqitet duke hipur mbi gomar, me pamje të rënies dhe me atribute të pafavorshme. Nderimi i Lakshmit nënkupton largimin e Alakshmit. Në Diwali ndizet një llambë para hyrjes së shtëpisë për të tërhequr Lakshmit dhe për të larguar Alakshmit.
Marrëdhëniet e saj me hyjneshat e tjera janë komplekse. Saraswati (arsimi) dhe Parvati (fuqia) formojnë me Lakshmit (prosperitetin) një konstelatë triadike, në të cilën përfaqësohen tre aspektet më të rëndësishme të jetës. Kjo triadë lexohet shpesh në traditën e Tantrës si manifestim i hyjneshës së madhe të vetme (Mahadevi).
Receptimi dhe Ndikimi
Në letërsinë klasike Sanskritishtë, Lakshmi këngohet në shumë Kavya (poezi artistike) dhe Mahakavya (epikë heroike). Kalidasa (ndoshta shekulli 4 ose 5) i kushton strofa në disa vepra. Letërsia Bhakti e mesjetës, kryesisht veprat e Alvarëve dhe Annamacharya (shek. 15), i jep Lakshmit një pozicion qendror në liturgji.
Në artet figurative të Indisë, Lakshmi është nga shekulli 1 para Krishtit deri në ditët tona njëra nga paraqitjet më të shpeshta të perëndive. Periudha Maurya (shek. 4-2 para Kr.) tregon relieve Gaja-Lakshmi, periudha Gupta (shek. 4-6) sjell formën klasike të lotusit.
Në artin e bronzit Pallava dhe Chola të Indisë së Jugut, Lakshmi shfaqet pranë Vishnuit mbi gjarpërin Adisesha. Kjo ikonografi u zhvillua tutje nëpërmjet artit të oborrit Mogul dhe artit Bazaar të shekujve 19 dhe 20.
Në shoqërinë moderne indiane, Lakshmi është e gjithëpranishme. Ajo zbukuron kartëmonedha, kalendarë dhe libra biznesi. Gratë indiane quhen shpesh Lakshmi, gjë që i referohet drejtpërdrejt dëshirës për prosperitet. Bankat dhe kompanitë e sigurimeve në Indi mbajnë emrin Lakshmi ose njërin nga aspektet e saj (Mahalakshmi, Padmavati).
Në Perëndim, Lakshmi u bë e njohur nëpërmjet indologjisë së shekujve 19 dhe 20. Heinrich Zimmer i kushtoi asaj një seksion të gjerë në “Myths and Symbols in Indian Art and Civilization” (1946). Në spiritualitetin ndërkulturor të sotëm, ajo interpretohet shpesh si simbol universal i bollëkut.
Klasifikimi Shkencor-Fetar
David Kinsley e ka klasifikuar Lakshmit në “Hindu Goddesses” (1986) si paradigmë të hyjneshës bamirëse (saumya), në kontrast me hyjneshat luftarake si Durga ose Kali. Karakteristikat e saj janë butësia, bukuria, dhuruarja. Ky klasifikim është pranuar gjerësisht në kërkime.
Nga pikëpamja sociologjike-fetare, Lakshmi është një shembull kyç për marrëdhënien midis kultit fetar dhe sjelljes ekonomike. Max Weber ka analizuar etikën ekonomike hinduiste në “Hinduismus und Buddhismus” (1916-17) pa e trajtuar Lakshmit specifikisht. Kërkues të mëvonshëm si C. J. Fuller në “The Camphor Flame” (1992) kanë dokumentuar me saktësi lidhjen midis nderimit të Lakshmit dhe vlerave tregtare në Indi.
Në kontekstin teologjik, Lakshmi konsiderohet në traditën Sri-Vaishnava bashkëshortja e përjetshme e Vishnuit (sahacharee). Ajo është Shakti (fuqia) dhe Aishvarya (sundimi) i Vishnuit; pa të, Vishnui nuk mund të konceptohet.
Kjo doktrinë teologjike u zhvillua sistematikisht nga Ramanuja në “Vedarthasangraha” (shek. 12) dhe nga Vedanta Desika në “Sri Stuti” (shek. 14). Klaus Klostermaier e ka paraqitur qartë këtë teologji në “A Survey of Hinduism” (bot. 3, 2007).
Pozita sociologjike-fetare e Lakshmit është unike në hinduizëm. Ajo bashkon vlerësimin teologjik më të lartë me praninë e gjerë popullore-fetare. Tregtarët i lusin asaj gjatë hapjeve, bankierët bekojnë bizneset me emrin e saj, çiftet e reja e ftojnë si hyjneshë mbrojtëse. Kjo gjithëprani në ekonomi ka çuar kërkimin drejt karakterizimit të Lakshmit si hyjneshë e klasës së mesme hinduiste.
C. J. Fuller ka hetuar në “The Camphor Flame” (1992) lidhjen e ngushtë midis nderimit të Lakshmit dhe identitetit tregtar në Indinë e Jugut. Bankat, kompanitë e sigurimeve dhe ndërmarrjet tregtare mbajnë emra Lakshmi, gjë që në shekujt 20 dhe 21 ka çuar në një ikonizim të vërtetë komercial të hyjneshës.
Në tantrism, Lakshmi shfaqet në forma të veçanta. Tantrat e Lakshmit (p.sh. Lakshmi Tantra, shek. 9-13) i përkasin shkollës Pancharatra të Vishnuizmit dhe zhvillojnë një teologji komplekse të Lakshmit, në të cilën hyjnesha konceptohet si forcë lëvizëse kozmike e Vishnuit.
Këto tekste janë bërë sistematikisht të arritshme në kërkimet perëndimore vetëm nëpërmjet Vasudha Narayanan dhe Sanjukta Gupta në vitet 1980 dhe 1990. Ato tregojnë se teologjia e Lakshmit nuk është thjesht një figurë ndihmëse femër-Vishnu, por një konstruksion metafizik i pavarur.
Burimet dhe Literatura e Mëtejshme
Burimet primare: Rig Veda me Sri Sukta (rreth 1500-1200 para Kr.), Vishnu Purana Libri 1, Kapitulli 9 (rreth shek. 1-4 pas Kr.), Bhagavata Purana Libri 8, Kapitulli 8 (rreth shek. 9-10), Mahabharata Adi Parva 18, Ramayana, Veprat e Alvarëve (sidomos Andal, Nammalvar).
Ramanuja “Vedarthasangraha” (shek. 12), Vedanta Desika “Sri Stuti” (shek. 14). Përkthime angleze: Vishnu Purana nga Horace Hayman Wilson (1840, ribotim 1972), Bhagavata Purana nga Edwin Bryant (2003).
Literatura dytësore:
- David Kinsley “Hindu Goddesses” (1986).
- Wendy Doniger “Hindu Myths” (1975) dhe “The Origins of Evil in Hindu Mythology” (1976).
- C. J. Fuller “The Camphor Flame” (1992).
- Gavin Flood “An Introduction to Hinduism” (1996).
- Madeleine Biardeau “Hinduism: The Anthropology of a Civilization” (1989).
- Vasudha Narayanan “The Vernacular Veda” (1994).
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
