Demoneshë e natës me aftësi metamorfoze në shoqërinë e Hekatës. Tradita greke e përshkruan Empusën si demoneshë me aftësi metamorfoze në shoqërinë e Hekatës.
Empusa është një nga figurat më karakteristike të natës në traditën greke: një qenie me aftësi metamorfoze, që u shfaqet udhëtarëve, merr trajtën e një gruaje të bukur dhe joshë, thith e vret viktimat e saj. Ajo i përket shoqërisë së Hekatës dhe shfaqet kryesisht në udhëkryqe dhe vende të largëta gjatë natës.
Në letërsinë antike ajo shfaqet së pari tek Aristofani, më vonë në mënyrë të spikatur në Vita Apollonii të Filostratos, ku paraqitet si grua magjepsëse dhe zbulohet vetëm prej urtësisë së Apolloniosit. Tiparia e saj më e njohur: një këmbë bronzi, tjetra si ajo e një gomari.
Lloji: Demoneshë e transformimit dhe e natës
Origjina: Shoqëria e Hekatës
Tekstet: Aristofani, Filostrati, Papiruset magjike, besimi popullor bizantin
Periudha: Klasicizmi deri në Antikitetin e Vonë dhe koha bizantine
Përhapja: Hapësira kulturore greko-romake
Zmbrapja: Sharje (e zmbrapsin sipas Aristofanit), betime, flijime në udhëkryq
Dëshmitë më të hershme janë tek Aristofani (shek. 5 para Kr., Bretkosat). Figura narrative e plotë gjendet tek Filostratos (shek. 2/3 pas Kr.). Papiruset magjike e përmendin në kontekstin e magjive të natës. Në besimin popullor bizantin mbetet e pranishme deri në Mesjetë.
Klasifikimi mitologjik
Empusa është në mitologjinë greke një qenie demonike, shërbëtore e Hekatës, që joshë dhe përpin udhëtarët gjatë natës. Është një metamorfike, shpesh me këmbë jonormale. Empusat janë të afërta me Lamiat, por interesohen më shumë për mishin sesa për gjakun. Ato mishërojnë rrezikun e natës.
Bërthama është bota greke, toka kryesore, ishujt, bregu i Azisë së Vogël. Përmendjet e Empusës gjenden kryesisht në komeditë attike (Aristofani, Bretkosat 285, 293) dhe në shkrimet e vonantike mbi kultet e Hekatës. Në Antikitetin e Vonë romak, profili i Empusës bashkohet pjesërisht me Lamian dhe me kompleksin Strix.
Dëshmi letrare të veçanta, papiruse magjike, letërsi popullore bizantine. Nuk ka traditë ikonografike të veçantë; përshkrimi mbështetet në detaje letrare, kryesisht në rrëfimin e Filostratos.
Greqisht: Ἔμπουσα (Empousa), etimologji e pasigurt. Derivim i mundshëm nga en-pous (“njëkëmbëshe”) për shkak të këmbës karakteristike të gomarit. Studiues të tjerë shohin një substrat para-grek. Shumësi: Empuse, Empusai. E afërt me Mormolykeiat (figura tmerri), Lamiat dhe me Hekatën si udhëheqëse e natës.
Pamja
Forma bazë: trajtë grua, shpesh e bukur dhe joshëse. Tiparia karakteristike: një këmbë bronzi, tjetra si ajo e një gomari. Metamorfoza në grua, qen, lopë dhe kafshë të tjera janë të dokumentuara.
Sjellja
Empusa u del përpara udhëtarëve, kryesisht atyre që ecin vetëm, gjatë natës në udhëkryqe ose vende të largëta. Paraqitet si shoqëruese udhëtimi, e dashur, pastaj si kafshë. Qëllimi i saj është thithja dhe vrasja e viktimës.
Fusha e veprimit
Nata, udhëkryqet, rrugët e largëta, vaktet me të huajt. Ajo vepron aty ku mungon mbrojtja sociale.
Origjina mitologjike
Shoqëria e Hekatës, pa histori familjare të veçantë. Empusa nuk është një ish-hyjneshë si Lamia, por shërbëtore demonike e një hyjnie të natës që nga fillimi.
Pamja dhe simbolika
Empusa përshkruhet me gjymtyrë të sipërme njerëzore dhe këmbë jonormale, njëra prej bronzi, tjetra thundër gomari. Ndonjëherë mban kokë ose maskë kafshe. Prej saj rrezaton zjarri. Emanon ndjenjën e anomalisë dhe rrezikut. Me të është e lidhur simbolika e Hekatës.
Aspektet më të rëndësishme të Empusës në një vështrim. Hollësitë për emrin, përshkrimin, mbrojtjen dhe paralelet i gjeni në kapitujt 2, 3, 5 dhe 6.
Shoqëria e Hekatës. Nuk ka gjenealogjia hyjnore, nuk ka histori origjine të veçantë; Empusa është qenie e pastër e natës.
Udhëtarëve të vetmuar, kryesisht burrave të rinj. Njerëzve në vende të huaja, në udhëkryqe, gjatë vakteve natën me të panjohur.
Grua, shpesh e bukur; një këmbë bronzi, tjetra si ajo e një gomari. Metamorfozon në qen, lopë, pastaj në trajtën e saj “të vërtetë” të frikshme.
Joshja, thithja, vdekja. Veprimi i saj është i ngadaltë, jo sulm i papritur, por skenar mashtrimi i orkestruar.
Sipas Aristofanit: sharjet e dëbojnë. Filostratos: tërhiqet përpara së vërtetës së shprehur. Papiruset magjike përmendin formula mbrojtëse me thirrjen e Hekatës.
Lilītu, Lamia, Strix (romake), Vrykolakas (bizantine), Inkub/Sukub (mesjetar-kristian), Nachtmahr.
Ritualet e mbrojtjes
Në udhëkryqe ofroheshin flijime për Hekatën: bukë të sheshta, vezë, kafshë të zeza. Këto flijime synonin njëkohësisht të qetësonin shërbëtoret e Hekatës, përfshirë Empusën, dhe t’i mbanin larg.
Magjitë
Papiruset magjike greke përmbajnë formula kundër sulmuesve të natës, që thërrasin Hekatën dhe i kthejnë shërbëtoret e saj. Struktura: thirrja e zonjës, identifikimi i kërcënimit, urdhri i mbrojtjes.
Amuletet dhe simbolet mbrojtëse
Hekataia, statuja të vogla të Hekatës te hyrjet e shtëpive, mbronin edhe kundër Empusës. Gorgonaioni si imazh apotropaik. Amuleta emrash në Antikitetin e Vonë.
Kulti dhe nderimi
Empusa nuk nderohet, por frikësohet me respekt si shërbëtore e Hekatës. Udhëtarët e natës mbanin amuleta mbrojtëse. Magjia e Hekatës mund ta thërrasë ose ta zbresë. Në traditat mistike, Empusat kuptohen si aspekte të fuqisë së Hekatës. Qetësi gjatë kalimit nëpër zonat e saj.
Mesopotamia: Ardat-lilî akkadiane ndan profilin e demoneshës femërore seksuale të natës dhe përbën një paraardhëse tipologjike; nuk është i vërtetueshëm kontakt i drejtpërdrejtë kulturor.
Roma
Strix dhe Striga marrin funksionin e metamorfizimit të natës; Lamiat formojnë trajtën kolektive të kompleksit Lamia-Empusa. Lukiani i Samosatës dëshmon në Antikitetin e Vonë barazimin popullor të dy koncepteve.
Mesjetë dhe Epoka e Hershme Moderne: Në shkrimet skolastiko-teologjike Empusa bashkohet me konceptin e Sukubit. Gjatë proceseve të shtrigave, elementi me një këmbë (thundra e gomarit ose e cjapit) bëhet shenjë standarde e marrëveshjes me djallin.
Recepsioni modern
Charles Kingsley e përdor Empusën si personazh në Hypatia (1853). Në recepsionin modern fantastik dhe mitologjik (p.sh. tek seria Percy Jackson e Rick Riordan) ajo shfaqet si shoqëruese e Hekatës dhe joshëse metamorfike. Në letërsinë psikoanalitike (Robert Graves) lexohet si arketip i femërores kërcënuese të natës.
Gjurma letrare më e hershme dhe e hollësishme e Empusës gjendet në komedinë attike të shekullit të 5-të para erës sonë.
Në pjesën Bretkosat të Aristofanit (e vënë në skenë 405 para e.s.) perëndia Dionisi, gjatë rrugës për në botën e të vdekurve, has një Empusë që metamorfozon shpejt: fillimisht lopë, pastaj mushkë, pastaj grua e bukur, pastaj qen.
Skllavi Xanthias e përshkruan atë me një këmbë bronzi dhe një tjetër prej plehut gomari. Skena është ndërtuar si moment tmerri, i thyer njëkohësisht me humor, pasi Dionisi bie në panik ndërsa Xanthias komentohet me përqeshje.
Kjo pjesë është e rëndësishme nga pikëpamja e shkencës së fesë për disa arsye. Së pari, tregon se Empusa duhej të ishte tashmë e njohur si figurë tmerri për publikun athinas, përndryshe aludimi nuk do të funksiononte.
Së dyti, vërteton bërthamën e imazhit të Empusës: metamorfoza e shpejtë dhe lidhja e joshjes me kërcënimin. Së treti, vendosja e saj te hyrja e botës së të vdekurve tregon përkatësinë e saj në rrethën e Hekatës, hyjneshës së udhëkryqeve dhe pragje.
Një scholion, pra një komentim antik mbi këtë pjesë të Aristofanit, shton se Empusa i frikësonte udhëtarët në vende të vetmuara dhe se mund të dëbohej me sharje, pas të cilave ikënte me britma.
Ky detaj është domethënës: Empusa nuk paraqitet këtu si fuqi e gjithëpushtetshme, por si qenie që mbështetet në frikë dhe humbet forcën kur i bëhet talli. Komedia shfrytëzon kështu një besim popullor të përhapur dhe e bën njëkohësisht objekt qesëndie.
Në Antikitetin e mëvonshëm kufijtë midis Empusës, Lamias dhe figurave të tmerrit të quajtura mormolykeia turbullohen. Disa autorë i trajtojnë si qenie të afërta ose të ndërkëmbyeshme, të gjitha të lidhura me sferën e Hekatës dhe sidomos të rrezikshme për burrat e rinj.
Shtjellimin narrativ më të hollësishëm e jep Filostratos në Vita e Apollonit të Tyanës (Libri 4), e shkruar rreth vitit 220 e.s. Atje nxënësi i ri Menippos dashuron një grua të bukur e të pasur, të cilën dëshiron ta marrë grua.
Apollonios i Tyanës e depërton dukurinë dhe e zbulon atë gjatë darkës së dasmës si empousa, gjetkë në tekst e quajtur edhe lamia.
Qenia pranon se kishte dashur ta majmë të riun për t’u ushqyer me gjakun dhe mishin e tij, sepse ushqehej me trupa të rinj e të bukur. Para fjalëve të Apolloniosit, ndërtesat e mrekullueshme dhe shërbëtorët treten si hiç.
Ky episod u bë më vonë jashtëzakonisht i fuqishëm në historinë e ideve. John Keats e përpunoi atë në vitin 1820 në poemën Lamia, dhe nëpërmjet kësaj rruge ai ndikoi në konceptimin romantik dhe modern të joshëses së bukur e të rrezikshme, e cila ndonjëherë lexohet si figurë e hershme vampiri.
Nga pikëpamja shkencore-fetare duhet theksuar se Filostratos nuk ofron këtu dëshmi të besimit popullor, por një rrëfim të përpunuar letrar: ai shërben për të demonstruar aftësinë e perceptimit të Apolloniosit të urtë. Empusa në këtë tekst është mjet, jo qëllim.
Origjina e emrit Empousa është e diskutuar që nga Antikiteti dhe nuk është sqaruar përfundimisht deri sot. Që gramatikanë antikë propozuan interpretime, të cilat megjithatë i ndiqnin tingujt e fjalës më shumë sesa historinë e vërtetë gjuhësore.
Një shpjegim i përhapur antik e lidhte emrin me çalimin në një këmbë, pra me tiparin e spikatur të një këmbe bronzi ose shtazore. Kjo interpretim mbetet i pasigurt.
Propozimet moderne gjuhësore lidhin emrin pjesërisht me fjalë për këmbën ose lëvizjen, pjesërisht shohin një formim që shpreh futjen ose depërtimin. Asnjë nga këto shpjegime nuk është pranuar përgjithësisht.
Vështirësi shtesë paraqet mundësia që emri të mos jetë grek në origjinë, por të vijë nga një substrat para-grek ose i huaj, siç supozohet për emra të shumtë të figurave të tmerrit të rangut të ulët.
Më informues se rrënja e pasigurt është përdorimi i fjalës. Empousa mund të ishte në greqisht njëkohësisht emër i përveçëm dhe emër i përgjithshëm; tekstet antike flasin për Empusën si figurë të vetme, por njohin edhe shumësin.
E njëjta natyrë e dyfishtë vërehet tek fjalët e afërta lamia dhe mormo. Prej kësaj mund të konkludohet se bëhet fjalë më pak për një individ mitologjik me konture të qarta, sesa për një kategori qeniesh tmerri që jetonte në edukimin familjar dhe në mendësinë popullore.
Shkenca e klasifikon pra Empusën ndër të ashtuquajturat bogey-figures, figura tmerri me të cilat frikësoheshin fëmijët dhe bëheshin të rrezikshme rrugët e vetmuara.
Ndryshe nga perënditë e mëdha të panteonit grek, Empusa nuk ishte objekt i një kulti të rregulluar me tempuj, priftërinj ose festa. I përkiste sferës së besimit shtëpiak dhe të përditshëm, i cili është pasqyruar vetëm në përmendjet e rastësishme të burimeve letrare.
Kjo gjendje burimesh shpjegon pse njohuritë tona mbeten me boshllëqe: çfarë u tregonin nënat dhe mësonjëset fëmijëve të tyre për Empusën nuk u regjistrua sistematikisht.
Megjithatë, nga fragmente të shpërndara mund të rindërtohet një imazh. Empusa i përkiste një grupi figurash të përmbledhura si mormolykeia, me të cilat frikësoheshin fëmijët e pabindur ose të trazuar.
I atribuohej shoqërisë së Hekatës dhe konsiderohej aktive në udhëkryqe, pragje dhe vende të vetmuara, pikërisht aty ku tradita greke i shihte si të rrezikshme dhe të depërtushme nga sfera e të vdekurve. Shfaqja e saj preferohet mesditën ose natën.
Vlen të vihet re dobësia që i atribuohet. Disa burime theksojnë se Empusa iket kur shahet ose talloset.
Kjo ide tregon një funksion të rëndësishëm të figurave të tilla: frika bëhej e trajtushme, sepse ofrohej njëkohësisht një kundërilaç. Fëmija ose udhëtari nuk ishte i pafuqishëm ndaj Empusës, por mund të thyente fuqinë e saj me një sjellje të caktuar.
Shkencërisht, Empusa i përket kështu figurave të rangut të ulët të mendësisë greke, të cilat plotësonin nevojën për t’i dhënë ankthet diffuze të errësirës, vetmisë dhe kërcënimit seksual një trajtë konkrete dhe të kapërcyeshme. Funksione analoge përmbushin në kultura të tjera figura si Lamia.
Lidhje të rekomanduara të brendshme:
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Praktika mbrojtëse e përshkruar këtu është një klasifikim shkencor-fetar i traditave historike. iWell Guard lidhet me këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup dhe përfaqëson një formë bashkëkohore të saj. Më shumë rreth iWell Guard →
Në burimet antike Empusa shfaqet si demon metamorfik i Hekatës, që i vë bast udhëtarëve të vetmuar dhe sidomos burrave të rinj, dhe përshkruhet si figurë tmerri pa trajtë të qëndrueshme si në komeditë e Aristofanit ashtu edhe tek Filostratos.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Atar, zjarri i shenjtë dhe hyjnia e tij në Zoroastrizëm. Origjina, zjarri i përjetshëm i tempujve...
Ngritja nga perëndia lokale në perëndinë supreme, fitorja mbi Tiamatin, tempulli Esagil, festa Ak...
Gui-po, shpirti i një shërbëtoreje ose maje të vjetër në Kinë. Origjina, natyra e dyfishtë ndihmë...
Tritopatores, shpirtrat athinasë të stërgjyshërve dhe erërave. Origjina, kulti në martesë dhe dës...
Chir Batti, drita e shpirtrave e shkretëtirës Rann of Kutch. Origjina, fenomeni modern i vëzhgime...
Neptun është perëndia romake e detit dhe e kuajve, i identifikuar me Poseidonin. Festa Neptunalia...
