Tangaroa - Perëndia Maori e Detit, Peshqve dhe Rendit Detar

Tangaroa bën pjesë në pothuajse të gjitha mitologjitë polineziane ndër Atua-të më të larta. Në Tahiti ai shfaqet si Ta’aroa madje si hyjni supreme dhe krijues, që formon botën nga trupi i tij; në traditën Maori të Aotearoa-s ai është bir i Ranginui-t dhe Papatuanuku-s, i barabartë me Tane Mahuta, Tu Matauenga dhe Rongo.

Margaret Orbell vë në dukje në enciklopedinë e saj këtë hierarkizim të ndryshëm si vërejtje kyçe: Nga pikëpamja shkencore-fetare del se tradita mitike polineziane ka një rezervuar të përbashkët figurash dhe motivesh, nga i cili teologjitë rajonale kanë kompozuar panteonë të ndryshëm. Në Aotearoa Tangaroa është kryesisht zot i detit; në Tahiti ai është krijues i botës.

Kjo tension është qendrore për të kuptuar historinë fetare polineziane, siç e rindërtoi Patrick Kirch në On the Road of the Winds (2000) me anë të të dhënave arkeologjike dhe gjuhësore. Një gjetje e dytë: Në disa tradita fisnore Maori Tangaroa është më pak “vëlla” sesa “atë i një linje” – një variant whakapapa i zakonshëm në Iwi-të e bregdetit lindor.

Emri Tangaroa jepet në gjuhët polineziane si Ta’aroa (Tahiti), Kanaloa (Hawai’i), Tagaloa (Samoa), Tangaloa (Tonga). Bruce Biggs e nxjerr proto-polinezianishten *Ta(n)galoa si rrënjë të përbashkët. Një kuptim etimologjik i sigurt nuk është rindërtuar; propozimet variojnë nga “ai që fiton”, “ai i shtrirë” deri te “ai që qëndron”.

Shumëllojshmëria e shkrimeve është e dokumentuar gjuhësisht: Aty ku në gjuhën Maori k-ja e fortë rrjedh nga *k proto-polineziane, në hawaiianishte ndodh një ndryshim zanor. Afëria e ngushtë e bën Tangaroa-n një nga hyjnitë pan-polineziane me dokumentim më të mirë.

Homologu i tij Kanaloa në Hawai’i është vëlla i ngushtë gjuhësor dhe mitologjik, ndonëse Kanaloa si njëri nga katër perënditë supreme në sistemin hawaiian zë një pozitë më të institucionalizuar.

Emrat nderuese të Tangaroa-s në traditën Maori janë Tangaroa-whakamau-tai (‘Tangaroa që ndalon baticën’), Tangaroa-pukanohi-nui (‘Tangaroa me sytë e mëdhenj’) dhe Tangaroa-i-te-rupetu (me referencë ndaj detit të stuhishëm). Edhe emri Tangaroa vetë ka në disa Iwi emrin nderues ‘whaiao’, që e karakterizon si sjellës të dritës së detit.

Tangaroa lidhet në traditën Maori vizualisht me luspa peshku, lëkurë reptili dhe simbole detare. Gdhendje në kano (waka), në shtyllat e prore-s dhe të pupës tregojnë shpesh fushën e tij zoologjike: peshq, peshkaqenë, balena, oktapodë, gërmizë. Meqenëse reptilët në Aotearoa – tuatara dhe gërmizët – janë shumë të rrallë dhe të ngarkuar me tapu, ata konsiderohen manifestime të veçanta të Tangaroa-s.

Në Tahiti një figurë e famshme gdhendur (sot në Muzeun Britanik) e tregon Tangaroa-n si ‘krijues’ me perëndi dhe njerëz të vegjël që dalin nga trupi i tij. Kjo ikonografi nuk është e trashëguar në Aotearoa. Roger Neich e diskuton ndryshimin si kontrast rajonal fetar. Varianti Maori mbetet simbolik-abstrakt dhe shmanget statuaria hiper-realiste e botës ishullore polineziane lindore.

Vetë deti është manifestimi më i menjëhershëm i dukshëm i Tangaroa-s. Çdo valë, çdo rrymë konsiderohet shprehje e mana-s së tij. Në veçanti bregu perëndimor i Aotearoa-s dhe Ngushtica Cook, me rrymët e tyre të forta, konsiderohen vende ku thelbi i tij përjetohet drejtpërdrejt.

Edhe shkëmbi Whakaari (White Island), vullkan aktiv, interpretohet në disa Iwi si manifestim i anës shkatërruese të Tangaroa-s.

Një nga tregimet më të njohura trajton konfliktin e përhershëm të Tangaroa-s me Tane Mahuta. Pas ndarjes së qiellit dhe tokës, disa fëmijë të Tangaroa-s, ndër ta reptilët, u arratisën në pyje në vend që të shkonin me të në det. Tane i mori.

Si hakmarrje, Tangaroa ka lejuar që deti t’i kalbë drurët e kanove dhe të gërryjë brigjet. Tane i përgjigjet duke prodhuar nga pemët e tij varka, rrjeta dhe heshtë, me të cilat njerëzit kapin fëmijët e Tangaroa-s.

Ky tregim është zbulues nga pikëpamja shkencore-fetare sepse shfrytëzon konfliktet kozmike për të shpjeguar fenomenet e përditshme natyrore. Reidar Solsvik (Polynesian Religion in Context, 2008) e klasifikon atë në mitikën tipike polineziane të konfliktit midis vëllezërve. Ai strukturon gjithashtu vetëdijen ekologjike: pylli dhe deti ndërveprojnë, njeriu i shfrytëzon të dyja, por duhet t’i nderojë të dyja.

Një tregim i dytë tregon se si Tangaroa ishte fillimisht i lidhur me vëllanë e tij Tawhirimatea (perëndinë e stuhisë), por tërhiqet kur stuhitë bëhen shumë shkatërruese. Këto thyerje në kozmos formojnë në teologjinë Maori një rrjet marrëdhëniesh që nuk është statik, por dinamik.

Margaret Orbell vë në dukje se tregime të tilla nuk shpjegojnë vetëm fenomene natyrore, por përmbajnë edhe udhëzime për mënyrën e duhur të jetesës. Ai që respekton të dy regjionet – pylli dhe deti – nuk mund të zgjidhë konfliktin e përhershëm të Atua-ve, por mund të zbusë pasojat. Ky element etik është tipar i vazhdueshëm i teologjisë Maori.

Peshkimi është në botën Maori një veprimtari thellësisht fetare. Tangaroa konsiderohet paraardhës i të gjithë peshkatarëve. Para nisjes së një varke thuheshin Karakia drejtuar atij, zona të caktuara të detit konsideroheshin tapu, pastërtia e peshkatarit duhej ruajtur. Elsdon Best përshkruan në Fishing Methods and Devices of the Maori (1929) rregulloret rituale në hollësi.

Ai që kapte peshkun e parë të ditës e kthente shpesh si flijim të parëlindurve (mata-ika) në det ose e vendoste në një Tuahu (altar). Disa Iwi praktikojnë deri sot kthime të tilla të të parëlindurve. Edhe pastrimi i rrjetave është pjesë e lidhjes me Tangaroa-n. Nga pikëpamja shkencore ky sjellje korrespondon me parimin e përhapur globalisht të dhurimit të të parëlindurve si njohje e hyjnores.

Anne Salmond tregon në The Trial of the Cannibal Dog (2003) nëpërmjet takimeve të hershme midis Maori-ve dhe evropianëve se si lidhjet me Tangaroa-n ishin efektive edhe në ritualet e kontaktit ndërkulturor të shekullit të 18-të: peshku shkëmbehej si simbol paqeje dhe mikpritjeje, gjithmonë me njohje të nënkuptuar të Tangaroa-s si dhurues.

Koncepti i kthimit mata-ika korrespondon fenomenologjikisht me dhuratën e të parëlindurve në shumë fe agrare. Ai shënon kufirin midis pretendimit njerëzor dhe dhurimit hyjnor. Pa këtë njohje njeriu nuk mund të nxjerrë legjitimisht nga mbretëria e Tangaroa-s. Kjo logjikë është në fuqi pa pasur nevojë të teologjizohet në mënyrë eksplicite.

Ndryshe nga sistemi marae tahitian, Aotearoa nuk njihte tempuj të mëdhenj e të përhershëm prej guri për Tangaroa-n. Vendet e kultit ishin kryesisht Tuahu pranë bregdetit, shpesh grupe gurësh ose shkëmbinj të caktuar. Sot Karakia drejtuar Tangaroa-s është pjesë e shumë rasteve publike, si kur nis në ujë një kano e re ose kur një grup notuesish hyn në det.

Tek notatat sportivë Maori, surferët dhe zhytësit, një Karakia para ngjarjes drejtuar Tangaroa-s nuk është e pazakontë. Kjo praktikë u dokumentua nga Hirini Mead dhe Ministria Te Puni Kokiri. Në sistemin arsimor ka rrugë mësimore ku nxënësit mësojnë për Tangaroa-n dhe dijen detare.

Vendosja e rahui (zonave të mbrojtura të kufizuara në kohë) në det bëhet shpesh në emër të Tangaroa-s. Kur rezervat e peshkut kërcënohen, Hapu-ja kompetente mund të shpallë një rahui dhe të vendosë detin në atë zonë nën tapu për një kohë të caktuar. Kjo praktikë është e njohur ligjërisht brenda kuadrit të Traktatit të Waitangi-t dhe zbatohet në bashkëpunim me Departamentin e Konservimit.

Edhe kalendari hënor luan rol qendror: faza të caktuara të hënës i atribuohen Tangaroa-s, gjatë të cilave peshkimi supozohet të jetë veçanërisht i frytshëm. Rilindjia e maramataka-s gjatë dhjetëvjeçarëve të fundit i ka rikthyer këto lidhje në ndërgjegjën publike. Hapu si Ngati Awa dhe Ngati Porou organizojnë kurse maramataka që i transmetojnë sistematikisht këto lidhje me Tangaroa-n.

Praktikat mbrojtëse në fushën e Tangaroa-s përqendrohen te pastërtia gjatë hyrjes në det, te gjestet e kthimit dhe te prodhimi i objekteve mbrojtëse (taonga) nga materiale detare.

Varëset nga pounamu në formën e çengeljit të peshkut (hei matau) janë sot të njohura në mbarë botën; ato konsiderohen mbrojtje për udhëtarët, sidomos mbi ujë. Mead i përshkruan këto objekte si kondensim kulturor të lidhjes me Tangaroa-n, jo si amuleta në kuptimin magjik.

Në rast aksidentesh në det – mbytje, përplasje varke – tradita Maori i drejtohet Tangihanga-s (ceremonive të zisë), në të cilat Tangaroa-s i drejtohet shprehimisht për të shoqëruar të vdekurin në shtëpi. Kjo praktikë është e gjallë deri sot. Edhe në kërkimin e të mbyturve, ku familjet Maori shpesh me shumë pavarësi kërkojnë vendet me lutje whakapapa, Tangaroa është pikë referimi.

Praktika mbrojtëse për udhëtarët mbi det përfshin edhe mbajtjen e pendjeve të caktuara ose varëse pounamu. Një Karakia para hipjes në avion ose në varkë është në disa familje standard. Nga pikëpamja shkencore kjo është modernizim i praktikës, i cili ruan parimin bazë – njohjen rituale të Tangaroa-s para hyrjes në fushën e tij.

Nga perspektiva krahasuese fetare Tangaroa mund të krahasohet me Poseidonin e traditës greke, Neptunin e atij romake, Njördin e traditës nordike ose Varunën e traditës vedike. Të gjitha këto figura personifikojnë detin si fuqi ambivalente: burim jete dhe njëkohësisht tmerri.

E rëndësishme është megjithatë dallimi: Tangaroa nuk është kryesisht ‘perëndi stuhie’, por zotëruesi i peshqve dhe qenieve detare. Stuhia dhe era në teologjinë Maori i atribuohen Tawhirimatea, vëllai i mëtejshëm.

Brenda Polinezisë paralelet janë veçanërisht të ngushta. Beckwith (Hawaiian Mythology, 1940) paraqet hollësisht korrespondencimet me Kanaloa-n. Në Samoa Tagaloa konsiderohet hyjni supreme dhe krijues bote, një teologji që në disa pika korrespondon me atë tahitiane. Kjo shumëllojshmëri tregon pavarësinë krijuese të kulturave të veçanta ishullore përballë një trashëgimie mitike të përbashkët.

Fenomenologjia e perëndisë së ujit si fuqi ambivalente midis ushqimit dhe vdekjes është universale. Eliade e përshkruan këtë tip në Patterns in Comparative Religion (1958). Brenda strukturave të tilla universale çdo kulturë ka shfaqjen e vet narrative dhe rituale. Shfaqja polineziane është veçanërisht e diferencuar për shkak të gjeografisë detare dhe kulturës shekullore të lundrimit.

Kuadrimi etik i luftës, siç del i dukshëm në kompleksin Tu, është një kontribut i rëndësishëm në filozofinë fetare globale. Ai tregon se lufta nuk duhet të shoqërohet domosdoshmërisht me brutalitet joetik, por mund të organizohet në formë të ritualizuar dhe të kontrolluar nga bashkësia.

Tangaroa është sot në kulturën Maori një figurë shumë e gjallë. Java e gjuhës Maori e trajton atë rregullisht. Në kalendarin tradicional hënor (maramataka) tre netë të njëpasnjëshme njihen si netë Tangaroa – Tangaroa-a-mua, Tangaroa-a-roto dhe Tangaroa-kiokio. Gjatë këtyre netëve peshkimi konsiderohet veçanërisht i frytshëm.

Në diskursin publik të Aotearoa-s Tangaroa luan rol në debatet ekologjike mbi mbipeshkimin, ndotjen nga plastika dhe ndryshimin klimatik. Organizata si Te Ohu Kaimoana lidhin politikën e peshkimit me referenca kulturore dhe fetare. Një klasifikim më i thelluar në fenë polineziane-maori në tërësi tregon se si Tangaroa funksionon si pikë referimi kozmologjike midis fesë, të drejtës dhe ekologjisë.

Edhe në letërsinë bashkëkohore Maori (Patricia Grace, Witi Ihimaera) Tangaroa është figurë referimi e përsëritur. Romani i njohur The Whale Rider (1987) tregon një histori të lidhur me Tangaroa-n, në të cilën një vajzë e një tradite Iwi si Whale Rider mbart lidhjen me perëndinë e detit.

Edhe në perceptimin ndërkombëtar Tangaroa është i pranishëm: nëpërmjet iniciativave të lundrimit Pacifik si Hokule’a (Hawai’i) dhe Te Aurere (Aotearoa), të cilat ringjallen lundrimin tradicional dhe integrojnë Karakia Tangaroa në praktikën e tyre.

Batalioni Maori ka një vend të veçantë kujtimi tek El Alamein, Kreta dhe në Itali; Karakia Tu thuhen çdo vit në ceremonitë e kujtimit. Edhe në debatet politike të fundit rreth Bregut dhe Shtratit Detar, Partneritetit Trans-Paqësor dhe të drejtave të traktatit, Tu është i pranishëm si simbol i mbrojtjes së vendosur.

Burimet më të rëndësishme për Tangaroa-n janë shënimet e Te Rangikahekes (shek. XIX), koleksioni i Sir George Grey-t, veprat etnografike të Elsdon Best (vitet 1900-1930), enciklopedia e Margaret Orbell-it dhe studimet kritike të Anne Salmond-it.

Nga pikëpamja arkeologjike Patrick Kirch ofron një klasifikim të rëndësishëm. Një reflektim kritik i shtrembërimeve koloniale të burimeve të hershme gjendet te Judith Binney dhe James Belich.

Kërkimi shkencor është në dialog me traditat e brendshme Maori të dijes, të cilat sot transmetohen nëpërmjet wananga-ve, universiteteve dhe besimeve hapu. Kjo perspektivë e dyfishtë – akademike dhe e brendshme tradicionale – është standard metodologjik në fushë. Kërkimet e Tipene O’Regan (Ngai Tahu) dhe Pou Temara kombinojnë traditën e dijes Maori me rigorozitetin akademik.

Një kontribut i fundit i rëndësishëm është Nga Pepeha a nga Tipuna (2001) i Hirini Mead dhe Neil Grove, i cili bën të disponueshme proverba dhe Karakia të trashëguara në botim dygjuhësor dhe mbështet kështu njëkohësisht kërkimin edhe përdorimin e brendshëm tradicional.

Tangaroa mbetet figurë qendrore referimi midis fushave disiplinore: Studimet Maori, shkencat e fesë, antropologjia, gjuhësia, ekologjia dhe e drejta. Kjo interdisiplinaritet është sfiduese metodologjikisht, por nxit qasje të reja kërkimore që duan të kapin sistemin fetar polinezian në tërësinë e tij pa rënë në thjeshtëzime koloniale. Iniciativat e fundit të kërkimit Maori si Te Tumu Herenga japin impulse të rëndësishme këtu.

Kërkimi aktual kombinon gjithnjë e më shumë thellësinë etnografike me lidhjen interdisiplinare me psikologjinë e fesë, kërkimin mbi traumën dhe Studimet e Performancës. Tu Matauenga është kështu pikë e gjallë referimi e kërkimit shkencor Maori të shekullit të 21-të.

Një dimension i mëtejshëm i Tu-t është lidhja e tij me praktikën e njohjes. Meqenëse Matauenga do të thotë ‘njohuri’, Tu është edhe patron i të nxënit, i cili fitohet nëpërmjet përpjekjes së përqendruar dhe të qëndrueshme.

Në disa tradita Maori para provimeve të rëndësishme ose sekuencave të të nxënit thuhet një Karakia Tu. Kjo tregon se ndarja midis perëndisë së luftës dhe të dijes në teologjinë perëndimore nuk ekziston në traditën Maori: të dyja janë forma shprehëse të së njëjtës energji Tu e vetëpohimit të përqendruar.