Mapuchet, me rreth 1,75 milionë njerëz grupi më i madh indigjen i Kilit dhe me rreth 200.000 njerëz të tjerë të vendosur edhe në Argjentinë, ruajnë në rajonin Araucanía dhe në Patagoninë fqinje një traditë fetare të gjallë. Shamanetet Machi me daulle e tyre Kultrun, shpirtrat Pillán të vullkaneve dhe miti i përmbytjes me gjarpërinjtë Caicai dhe Trentren bëjnë pjesë në elementet më të njohura të kësaj tradite të trashëguar, e cila praktikuhet aktivisht deri në ditët tona.
Bota e shpirtrave Mapuche është ngushtësisht e lidhur me detin, vullkanin dhe forcat e peizazhit.
Tradita e Machi-t formon shtyllën kurrizore të praktikës fetare në Wallmapu.
Bota e shpirtrave Mapuche ndahet në shpirtra paraardhësish dhe vullkanesh rreth Pillán, qenie detare si Sumpall dhe Pincoya, si dhe shpirtra ambivalentë Kalku. Ata transmetohen ende sot në traditën Machi të Kilit dhe Argjentinës.
Mapuchet flasin Mapudungun, një gjuhë e izoluar, e klasifikuar si e rrezikuar, e cila sot mbështetet nëpërmjet shkollave dygjuhëshe dhe programeve të veta radiofonike. Sipas regjistrimit të vitit 2017, rreth 1,75 milionë njerëz në Kili, afërsisht 10 për qind e popullsisë, identifikohen si Mapuche, ndërsa në Argjentinë rreth 200.000 sipas regjistrimit të vitit 2010.
Territori kryesor i banimit shtrihet në rajonin kilian Araucanía dhe në Patagoninë fqinje të Argjentinës, i referuar shpesh nga përfaqësuesit politikë si Wallmapu. Historikisht, Mapuchet i rezistuan në shekullin e 15-të ekspansionit të Perandorisë Inka dhe nga rreth vitit 1550 në të ashtuquajturin Luftë Arauco për shekuj me radhë pushtetit kolonial spanjoll; lumi Bío-Bío vlente gjatë si kufi i njohur. Konfliktet mbi të drejtat tokësore në rajon vazhdojnë deri sot.
Vullkani dhe deti organizojnë botën e shpirtrave të Mapucheve: në tokë dhe vullkane gjenden shpirtrat paraardhës Pillán, ndërsa në ujë qenie si Sumpall dhe Pincoya. Tradita Machi e Kilit dhe Argjentinës e mban këtë dije të gjallë deri sot.
Pillán i referohet shpirtrave paraardhës dhe natyrës, të cilët shpesh lidhen me vullkanet, për shembull vullkanin Villarrica, shpërthimet e të cilit interpretoheshin tradicionalisht si veprim i një Pillán. Disa tradita e rrjedhin Pillán nga paraardhës të fuqishëm të hyjnizuar, si krerë të vdekur (Lonko).
Ngünechen, një parim krijues ose hyjni krijuese, konceptohet në disa përshkrime si njësi katërshe dhe konsiderohet si fuqi kryesore rregullatore, ndërsa Pillánët veprojnë si forca natyrore ndërmjetësuese dhe ambivalente, për shembull në rrufetë dhe shpërthibmet vullkanike. Sistematika e saktë e kësaj marrëdhënieje nuk përshkruhet në mënyrë të njëtrajtshme në literaturën etnografike.
Machi është autoriteti kryesor fetar-mjekësor i Mapucheve, kryesisht, por jo ekskluzivisht, një grua; thirrja ndodh shpesh nëpërmjet ëndrrës ose sëmundjes, pasuar nga një inicim (Machiluwün) nën udhëheqjen e një Machi me përvojë. Instrumenti i saj kryesor është Kultrun-i, një daulle e shenjtë e pikturuar me një kosmogramë, e përdorur gjatë diagnozës dhe transës.
Para shtëpisë së Machi-t qëndron Rewe-ja, një shtyllë ose pemë e shenjtë me shkallë, e konsideruar si bosht midis botës tokësore dhe botës së sipërme. Gjatë Ngillatun-it, një ritual periodik komunitar për pjellori dhe mirëqenie, Machi udhëheq bashkësinë e mbledhur me valle, këngë dhe Kultrun. Etnografja Ana Mariella Bacigalupo ka dokumentuar gjerësisht rëndësinë e vazhdueshme shoqërore të kësaj praktike, e cila mbetet aktive deri sot.
Në qendër të njërit prej miteve më të njohura Mapuche qëndron beteja midis gjarpërit detar Caicai-Vilu, i cili shkakton një përmbytje të madhe, dhe gjarpërit të tokës dhe malit Trentren-Vilu, i cili ngre tokën lart për të shpëtuar njerëzit. Ata që nuk arrijnë majat e maleve në kohë, sipas traditës, shndërrohen në peshq ose kafshë të tjera detare.
Veçanërisht në traditën narrative të ishullit Chiloé, ky mit konsiderohet si tregim origjinar i botës bregdetare dhe ishullore të rajonit; ai është pjesë e gjallë e traditës gojore, pa një version të vetëm kanonik.
Mapuchet janë grupi më i madh indigjen i Kilit, rreth 1,75 milionë njerëz, me rreth 200.000 njerëz të tjerë në Argjentinë. Ata flasin Mapudungun dhe jetojnë kryesisht në rajonin Araucanía dhe në Patagoninë fqinje.
Machi është një specialiste rituale shamanike e Mapucheve, kryesisht një grua, e ngarkuar me shërim, divinacion dhe drejtimin e ritualeve komunale si Ngillatun. Mjeti i saj kryesor është daulla e shenjtë Kultrun. Tradita Machi është realitet i praktikuar aktivisht deri sot, jo kujtim historik.
Pillánët janë shpirtra paraardhësish dhe natyrës, të cilët shpesh lidhen me vullkanet. Veprimi i tyre manifestohet, sipas traditës, në rrufetë, bubullimën dhe shpërthibjet vullkanike.
Miti përshkruan betejën midis gjarpërit detar Caicai-Vilu, i cili shkakton një përmbytje, dhe gjarpërit të malit Trentren-Vilu, i cili shpëton tokën. Ai konsiderohet sidomos në ishullin Chiloé si tregim origjinar i botës ishullore.
Kalku i referohet një personi të cilit i atribuohet magji e dëmshme, në njëfarë mënyre poli i kundërt i Machi-t shërues. Historikisht, kufiri midis të dy roleve ishte i lëngshëm dhe varej shumë nga atribuimi i bashkësisë akuzuese; koncepti shërbente kryesisht si model shpjegues për fatkeqësi, sëmundje ose vdekje të pashpjegueshme.
Anchimayen është një shpirt zjarri, i cili sipas traditës interpretohet shpesh si shpirti i një fëmije të vdekur dhe imagjinohet si shërbëtor ose shpirt shoqërues i një Kalku. Kërkimet, për shembull mbi akuzat Kalku në shekujt 17 dhe 18, tregojnë se atribuime të tilla ishin ngushtësisht të lidhura me konflikte shoqërore.
Sumpall konsiderohet si shpirt i ujit dhe peshkut, një qenie hibride njeri-peshk, e cila si “Zot i peshqve” vendos mbi fatin e të peshkuarit. Pincoya, një zanë detare e mitologjisë Chiloé, sipas traditës vallëzon në breg, ku drejtimi i vallëzimit të saj, drejt detit ose tokës, do të përcaktojë bollëkun ose mungesën e peshkut.
E rrezikshme konsiderohet ndërkaq Nguruvilu, një monstër lumi i ngjashëm me gjarpërin, i cili i kërkon udhëtarëve dhe bagëtive në kalime lumenjsh. Cherufe, një qenie zjarrmi që jeton nën vullkanet dhe tokë, lidhet në versionet e vonshme, me prirje letrare, me motivin e sakrificës njerëzore.
Mapuchet i rezistuan me sukses në shekullin e 15-të ekspansionit të Perandorisë Inka dhe ushtruan nga rreth viti 1550 për shekuj me radhë rezistencë ushtarake ndaj pushtetit kolonial spanjoll, e njohur si Luftë Arauco. Vetëm në shekullin e 19-të shteti kilian inkorporoi dhunshëm rajonin Araucanía në kuadrin e të ashtuquajturës Pacificación de la Araucanía, bashkë me humbjen e tokave dhe misionarizimin.
Deri sot ekzistojnë konflikte mbi të drejtat tokësore në rajon midis bashkësive Mapuche, ndërmarrjeve pyjore dhe bujqësore dhe shtetit kilian. Njëkohësisht, tradita Machi ka mbetur një praktikë fetare e gjallë dhe e njohur, shpesh në kombinim me kujdesin biomjekësor, dhe objekt i kërkimeve etnografike të vazhdueshme, ndër të tjerë nga Ana Mariella Bacigalupo dhe arkeologu Tom Dillehay.
Mapuchet jetojnë sot kryesisht në rajonin kilian Araucanía dhe në Patagoninë fqinje të Argjentinës, një territor i referuar shpesh nga përfaqësuesit politikë në mënyrë gjithëpërfshirëse si Wallmapu. Historikisht, Mapuchet ndaheshin në disa grupe rajonale, si Mapuchet bregdetarë (Lafkenche), banorët e Andeve (Pewenche) dhe banorët e rrafsheve dhe peizazheve të liqeneve, mënyrët e jetesës dhe traditat lokale të të cilëve ndryshonin.
Në ishullin Chiloé, të karakterizuar fuqimisht nga shekulli i 16-të nga kolonizimi spanjoll dhe misioni katolik, u zhvillua një traditë narrative veçanërisht e pasur, pjesërisht e ndërzier me elemente europiane, rreth qenieve detare si Pincoya, Sumpall dhe miti i përmbytjes me Caicai dhe Trentren, e cila në këtë formë nuk njihet njëlloj kudo në territorin Mapuche.
Edhe praktika e Machi-t dhe rëndësia e qenieve individuale shpirtërore si Pillán ose Nguruvilu variojnë midis rajoneve. Deklarata të përgjithsuara mbi “mitologjinë Mapuche” fshehin pra një shumëllojshmëri të konsiderueshme të brendshme midis Andeve, bregdetit dhe botës ishullore.
E përbashkët për shumicën e grupeve është roli qendror i Machi-t si ndërmjetësuese me botën e shpirtrave, nderimi i shpirtrave paraardhës Pillán dhe koncepti i një peizazhi të gjallëzuar, të banuar nga shumë qenie. Edhe këto elemente të përbashkëta janë të dokumentuara në mënyrë rajonalisht të pabarabartë në burime.
Objekti fetar më i njohur i Mapucheve është Kultrun-i, daulla e shenjtë e Machi-t. Në membranën e lëkurës është pikturuar shpesh një kosmogramë, e cila paraqet katër drejtimet e botës dhe nivelet e ndryshme të saj, duke qenë kështu një pasqyrim i kozmologjisë.
Machi e përdor Kultrun-in gjatë diagnozës, ritualit të shërimit dhe transës, gjatë të cilës shpirti i saj hyn në kontakt me shpirtrat dhe paraardhësit. Para shtëpisë së saj qëndron Rewe-ja, një shtyllë ose pemë e shenjtë me shkallë, e konsideruar si bosht midis botës tokësore dhe botës së sipërme, si dhe vend i ritualeve qendrore.
Botëkuptimi Mapuche njeh Ngünechen si parim kryesor krijues, si dhe një shumësi Pillánësh, shpirtra paraardhësish dhe natyrës, të cilët lidhen kryesisht me vullkanet. Krahas tyre, peizazhin e popullojnë shumë qenie: shpirtra ujore si Sumpall dhe Nguruvilu, zana detare si Pincoya, figura zjarrmi si Cherufe dhe Anchimayen, si dhe gjarpëri Caicai-Vilu nga miti i përmbytjes.
Kalku, një person me magji të dëmshme, i qëndron si pol i kundërt Machi-t shërues, ku kufiri midis të dy roleve ishte historikisht i lëngshëm dhe varej shumë nga atribuimi shoqëror.
Mbi sistematikën e saktë të këtij botëkuptimi nuk ekziston konsensus përfundimtar, sepse tradita varion rajonalisht dhe shumë tregime u shënuan me shkrim vetëm në shekullin e 19-të dhe 20-të. Praktika e vazhdueshme e Machi-t dhe e ritualit Ngillatun është një burim i rëndësishëm i gjallë, i cili i shpëton një rindërtimi thjesht historik.
Dëshmitë e hershme të shkruara mbi fenë Mapuche vijnë nga kronistët dhe misionarët spanjollë të shekujve 16 dhe 17, të cilët në kontekstin e Luftës Arauco raportuan mbi zakonet e Mapucheve, të perceptuara si të huaja. Këto tekste janë, si gjetkë, të karakterizuara fuqimisht nga perspektiva e pushtetit kolonial.
Në fund të shekullit 19-të dhe fillim të shekullit 20-të, gjuhëtari kilo-gjerman Rodolfo Lenz themeloi nëpërmjet studimeve mbi Mapudungun dhe traditën gojore narrative një eksplorimin e parë sistematik shkencor, të cilin etnografët e mëvonshëm e ndoqën.
Arkeologu Tom Dillehay, i njohur kryesisht nëpërmjet gërmimeve të tij në Monte Verde, ka dhënë kontribute të rëndësishme për klasifikimin historik nëpërmjet studimeve afatgjata mbi historinë dhe rezistencën e Mapucheve. Për praktikën fetare të kohës së tanishme, etnografja Ana Mariella Bacigalupo është një burim qendror; punimet e saj mbi gjininë, pushtetin dhe shërimin tek Machi-t kilanë vlerësohen si vepra referuese.
Një kategori burimesh më vete formon tradita gojore narrative vetë, mitet rreth Pillán, Caicai-Vilu dhe Trentren-Vilu ose qenieve detare të rajonit Chiloé, të cilat tregohen deri sot dhe rikëthuhen vazhdimisht. Ato nuk janë fiksuar në një version të vetëm kanonik, gjë që e bën vlerësimin e tyre në historinë e feve më të vështirë, por njëkohësisht e shpjegon gjallërinë e tyre si traditë aktive.
Studiuesit theksojnë se feja Mapuche nuk është një madhësi historike e mbyllur, por një traditë e ndryshuar vazhdimisht, e praktikuar aktualisht, përshkrimi shkencor i të cilës duhet të marrë parasysh këtë karakter të gjallë.
Mapuchet u mbrojtën me sukses në shekullin e 15-të ndaj ekspansionit të Perandorisë Inka dhe ushtruan nga rreth viti 1550 në të ashtuquajturin Luftë Arauco për shekuj me radhë rezistencë ndaj pushtetit kolonial spanjoll; lumi Bío-Bío formoi gjatë një kufi të njohur ndaj territorit të kontrolluar nga spanjishtja.
Vetëm në fund të shekullit 19-të shteti kilian inkorporoi dhunshëm rajonin Araucanía në kuadrin e fushatave ushtarake të quajtura Pacificación de la Araucanía, të shoqëruara me humbje tokash, rivendosje në reduksione dhe misionarizim të intensifikuar krishter. Procese të ngjashme ndodhën në të njëjtën periudhë edhe në anën argjentinase.
Pavarësisht këtij presioni, praktika fetare e Machi-t, e ritualit Ngillatun dhe e nderimit të Pillán dhe qenieve të tjera shpirtërore mbijetoi, shpesh në lidhje të ngushtë me vetëorganizimin shoqëror dhe politik të bashkësive.
Deri sot ekzistojnë në Araucanía konflikte të konsiderueshme mbi të drejtat tokësore midis bashkësive Mapuche, ndërmarrjeve pyjore dhe bujqësore dhe shtetit kilian, të shoqëruara me debate politike mbi njohjen dhe autonominë.
Ndryshe nga shumë tradita historikisht të shtypura, feja Mapuche nuk është kulturë kujtimore, por një traditë e praktikuar aktivisht aktualisht. Machi-t veprojnë sot si specialiste rituale të njohura, Ngillatun-i vazhdon të festohet, dhe tregimet gojore rreth Pillán, Caicai-Vilu, Trentren-Vilu dhe qenieve të mitologjisë Chiloé transmetohen deri në kohën e tanishme.
Përshkrimi shkencor dhe perceptimi publik duhet të marrin parasysh, prandaj, se bëhet fjalë për një praktikë fetare të gjallë të një populli ekzistues sot, jo për një temë historike të mbyllur.
Shamanetet Machi të Mapucheve bashkojnë Kultrun, Rewe dhe ritualin Ngillatun në një traditë mbrojtëse dhe shëruese të praktikuar aktivisht deri sot, në të cilën forcat paraardhëse dhe vullkanike të njohura si shpirtra Pillán janë ngushtësisht të ndërziera me familjen dhe bashkësinë.
Koncepte kyçe të lidhura: Mapuche Machi Kultrun Rewe Ngillatun Pillán Wallmapu Araucanía Chiloé Kili.
Tradita Mapuche njeh Kultrun si daulle të shenjtë të Machi-t, Rewe-në si vendadhurim të shkallëzuar para shtëpisë së saj, si dhe stoli argjendi (platería mapuche) me funksion mbrojtës dhe tregues statusi; amuletet personale të mbajtura në kuptimin e ngushtë janë dëshmuar më rrallë se këto forma mbrojtëse rituale dhe komunale, të krahasueshme ndoshta me barërat mbrojtëse ose shenjat mbrojtëse të kulturave të tjera. Një pasqyrë mbi objektet mbrojtëse të traditave të ndryshme ofron Kompasi i Mbrojtjes.
iWell Guard i bashkëngjitet kësaj linje kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup, në arkitekturë bashkëkohore materialesh, e prodhuar në Gjermani. 41 shtresa, ar i vërtetë, platin, argjend. E drejta e kthimit brenda 30 ditëve.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.