Maitreya, budúci Budha
Napísal Ralf Ittermann · naposledy skontrolované
Maitreya je v buddhizme budúci Budha, ktorý sa v nastávajúcej svetovej epoche zjaví na zemi a obnoví učenie. Jeho meno (sanskrt Maitreya, páli Metteyya) sa odvodzuje od maitri, sanskrtského slova pre láskavú dobroprajnosť, ktoré sa v páli objavuje ako metta.
Je jedinou bódhisattvovskou postavou, ktorá je uctievaná rovnako v théravádovom buddhizme ako aj v mahájáne, a zaujíma tak výnimočné postavenie v celkovom buddhistickom panteóne.
Kanonický základ
Najstarší doklad sa nachádza v Cakkavatti-Sihanada-sutte (Digha Nikaya 26). Text popisuje cyklus úpadku a obnovy učenia a oznamuje zjavenie Metteyyu na konci tohto cyklu. Je opísaný ako univerzálny učiteľ, ktorý bude pôsobiť za ideálnych spoločenských podmienok a znova roztočí koleso učenia.
Rovnaký motív sa objavuje v Anagatavamse, stredovekej kronike budúcich Budhov v páli, ako aj podrobnejšie v sanskrtskom texte Maitreyavyakarana (približne 4. až 5. storočie nášho letopočtu), ktorý sa zachoval v tibetskom a čínskom preklade.
V Lotosovej sútre (Saddharmapundarika, kapitola 1) vystupuje Maitreya ako bódhisattva, ktorý privádza zhromaždenie k poučeniu od Šákjamuniho. V Maitreyasamiti, strednoázijskej tocharskej dráme z 8. storočia, je jeho budúce pôsobenie dramatizované v epickej forme.
Nebo Tušita
Maitreya sa podľa tradičného učenia zdržiava v nebi Tušita, štvrtej z šiestich nebeských oblastí svetskej sféry. Tam čaká ako bódhisattva na čas svojho posledného zrodenia.
Tento pobyt v Tušite je z hľadiska dejín náboženstva dôležitý motív. Odráža presvedčenie, že aj Šákjamuni pred svojím vtelením ako Siddhártha pobýval v Tušite, a zdôrazňuje tak Maitreyov výnimočný status legitímneho nástupcu.
Klaus-Josef Notz («Buddhismus», Stuttgart 2002) popisuje Tušitu ako kozmologické miesto, kde je «oznámenie» budúceho Budhu už stanovené, hoci k samotnému vteleniu ešte nedošlo.
Ikonografia
Zobrazenie Maitreyu sa výrazne odlišuje od iných Budhov. Často nie je zobrazený v plnom lotosovom sede, ale v tzv. európskom sede (bhadrasana, «kráľovský sed») s oboma nohami visiacimi zvisle nadol, čo vyjadruje jeho pripravenosť čoskoro vstať a pôsobiť na zemi.
Na hlave niekedy nosí stúpu, ktorá symbolizuje relikvie Šákjamuniho a označuje jeho funkciu strážcu učenia medzi vekmi.
Druhá, v východnej Ázii dominujúca obrazová tradícia ho zobrazuje ako dobre živeného, smejúceho sa mnícha s veľkým bruchom a vakom. Ide o Budaja alebo Hoteia, čínsku postavu z 10. storočia, ktorá bola stotožnená s Maitreyom.
Edward Conze («Der Buddhismus», Stuttgart 1953) označuje toto splynutie za nábožensko-historicky výpovedné, pretože ukazuje, ako sa buddhistické učiteľské postavy môžu spájať s miestnymi ľudovými tradíciami.
Eschatológia a očakávanie
Maitreya je jedinou vyslovene eschatologickou postavou v buddhizme. Rôzne tradície uvádzajú rozdielne časové úseky do jeho zjavenia. V Cakkavatti-Sihanada-sutte ide o bezpočet generácií, v neskorších textoch o 5 670 000 000 rokov po parinirváne Šákjamuniho.
Tieto astronomické čísla naznačujú, že Maitreya predstavuje menej akútne očakávanie spásy a viac kozmologickú konštantu: učenie definitívne nezanikne, prijde nový Budha.
V krízových časoch sa z tohto očakávania viackrát vyvinuli akútne mesianistické hnutia. V Číne vznikali od 6. storočia opakovane povstalecké hnutia, ktoré ohlasovali blízky príchod maitreyovskej éry. Povstanie Bieleho lotosu z yuanskej doby (14. storočie) a viaceré roľnícke vzbury mingského obdobia (14. až 17. storočie) mali výrazne maitreyovské rysy.
Erik Zürcher v diele «The Buddhist Conquest of China» (Leiden 1959) ukázal, že štátna reakcia v Číne kult Maitreyu kultu v jednotlivých fázach potláčala, pretože bol vnímaný ako sociálne revolučný.
Maitreya v Indii a Strednej Ázii
V Indii sa zachovalo mnoho sôch Maitreyu z Gandháry (1. až 4. storočie) a z guptovskej doby (4. až 6. storočie). Monumentálne sochy v Bamiane (Afganistan), do ich zničenia v roku 2001 dve z najväčších stojacich sôch Budhu na svete, boli sčasti vykladané ako Maitreya; podľa bežného priradenia však zobrazujú Vairočanu (väčšia socha) a Šákjamuniho (menšia socha).
V jaskynných kláštoroch Strednej Ázie, od Kuče po Turfan až po Tun-huang, tvorí Maitreya centrálny ikonografický program; predstavuje nádej buddhistických pútnikov na budúce znovuzrodenie v Tušite.
Asanga a učenie o Maitreyovi
Filozoficko-historicky významná tradícia spája indického učiteľa jógačáry Asangu (4. storočie našej éry) priamo s Maitreyom. Podľa hagiografického podania mal Asanga po dlhoročnej meditácii dosiahnuť nebo Tušita a tam prijať od samotného Maitreyu päť základných učebných textov.
Týchto «päť textov Maitreyu» (Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga) tvorí kánon jógačáry a v Tibete sú dodnes základom kláštorného vzdelávania.
Vedecky je toto pripísanie sporné, texty sa v západnom bádaní pripisujú buď Asangovi, alebo historickému učiteľovi menom Maitreyanatha. David Seyfort Ruegg sa touto otázkou podrobne zaoberal v diele «The Literature of the Madhyamaka School» (Wiesbaden 1981) a v následných štúdiách.
Maitreya v modernom buddhizme
V 19. a 20. storočí zohráva Maitreya úlohu vo viacerých novších náboženských hnutiach. Teozofická spoločnosť zaviedla za Leadbeatera a Besantovej (od približne roku 1910) «Mistra Maitreyu» ako učiteľa sveta a tvrdila, že má s ním priame spojenie, čo je prisvojenie si, ktoré sa v odbornej religionistike nepovažuje za pokračovanie buddhistickej línie.
Vietnamský synkretizmus Cao Dai zaradil Maitreyu do novonáboženského panteónu. Na Západe sa táto postava stala známou od 80. rokov 20. storočia zásluhou Benjamina Cremea, ktorý ohlasoval blízky príchod Maitreyu; ani toto tvrdenie akademický buddhologický výskum neuznáva ako kanonické.
Religionistické zaradenie
Maitreya spája dve funkcie, ktoré sú v iných náboženstvách zvyčajne oddelené: funkciu mesiášskeho spasiteľa a funkciu kozmologickej záruky kontinuity učenia. Buddhistické očakávanie nepozná jednorazovú udalosť konca čias, ale je vsadené do cyklických svetových vekov.
Maitreya teda nie je «koniec dejín», ale začiatok nového cyklu. Tento štrukturálny rozdiel oproti abrahámovským náboženstvám je z hľadiska fenomenológie náboženstva zaujímavý, pretože ukazuje, ako cyklická kozmológia môže inak organizovať nádej na spásu.
Zdroje a odporúčaná literatúra
Maitreya v dejinách umenia
Zobrazenie Maitreyu patrí medzi najstaršie ikonografické programy buddhizmu. Už v umení Gandháry (1. až 3. storočie nášho letopočtu) je Maitreya jednoznačne identifikovateľný, často pomocou malého symbolu stúpy na uzle vlasov a podľa postavenia v radoch Budhov.
V mathurskom umení z obdobia Kušánov sa objavuje s vodným džbánom (kundika), atribútom, ktorý odkazuje na jeho predbuddhistickú bráhmanskú výchovu.
V čínskom sochárstve obdobia Severnej Wei (386 až 534 nášho letopočtu) sú monumentálne sochy Maitreyu hlavným prvkom jaskýň v Jün-kangu, tu v typickej „zamyslenej“ póze s podopretou hlavou, ktorá sa neskôr stala kanonickou formou bódhisattvu Maitreyu najmä v Kórei a Japonsku.
Slávna kórejská socha Maitreyu, národný poklad č. 78 (6. až 7. storočie), sa považuje za jedno z najvýznamnejších diel východoázijského buddhistického umenia.
Budai a východoázijská ľudová forma
Smejúci sa, bruchatý mních, ktorý je v západných ázijských reštauráciách známy ako «Budha šťastia», je ikonograficky Budai (v Japonsku Hotei). Tento Budai bol historickou osobou, putujúcim mníchom z 9. až 10. storočia z provincie Zhejiang. Až posmrtne bol identifikovaný s Maitreyom.
Táto identifikácia sa pevne ustálila v čchanovom buddhizme obdobia Song, v Indii a klasickom mahájáne bola neznáma. Vo východnej Ázii sa Budai umiestňuje pri vchode do mnohých chrámov, jeho smiech a otvorený postoj majú vítať návštevníkov. Zámena so Šákjamunim v západných kontextoch je ikonograficky neopodstatnená, ale kultúrno-historicky veľmi rozšírená.
Maitreya v mongolskej ríši
Dôležitou fázou uctievania Maitreyu bolo obdobie dynastie Yüan (1271 až 1368). Mongolskí dobyvatelia boli väčšinou náchylní k tibetskému vadžrajánu a niektorí chánovia sa nechali označovať za inkarnácie Maitreyu.
V samotnom Mongolsku sa uctievanie Maitreyu zachovalo až do súčasnosti. Maidari Khural (sviatok Maitreyu) v lete je jedným z najvýznamnejších náboženských sviatkov mongolských buddhistov, s procesiami, počas ktorých sa socha Maitreyu nesie okolo kláštora.
Maitreya v théravade
V theravádovom buddhizme, predovšetkým na Srí Lanke, v Mjanmarsku a Thajsku, má Maitreya (Metteyya) menej výraznú, ale o to spoľahlivejšiu pozíciu. Je jedinou bódhisattvovskou postavou, ktorá je v theraváde uznávaná. Očakávanie jeho príchodu na konci súčasného cyklu dispenzácie je zakotvené v Cakkavatti-Sihanada-sutte a pravidelne sa spomína v kázňach.
V modernej theraváde existuje praxa zaisťovať si prostredníctvom mimoriadne dobrej karmy a hlbokých zásluh znovuzrodenie v čase Metteyyu, kedy budú podmienky pre dosiahnutie osvietenia optimálne. Ide o formu buddhistickej spásnej nádeje, ktorá v theravádovom kontexte prekvapujúco nadobúda rysy podobné mahájáne.
Asanga a texty Maitreya-jógačára
Asanga (približne 4. až 5. storočie našej éry) sa považuje za zakladateľa školy jógačára. Podľa hagiografickej tradície získal päť Maitreyových učebných textov (takzvaných „Piatich textov Maitreyu“) prostredníctvom vízií v nebi Tušita.
Sú to: Abhisamajálankára (Ozdoba jasného uskutočnenia), Mahájánasútrálankára (Ozdoba mahájánových sútier), Madhjántavibhaga (Rozlíšenie stredu a extrémov), Dharmadharmatávibhaga (Rozlíšenie dharm a dharmaty) a Ratnagótravibhaga (Rozlíšenie klenotovej línie, nazývaný aj Uttaratantra).
Historické autorstvo je sporné. Erich Frauwallner („Die Philosophie des Buddhismus“, Berlín 1956) argumentoval, že aspoň tri z textov pochádzajú skutočne z ruky Asangy alebo jeho brata Vasubandhua, zatiaľ čo Abhisamajálankára sa má prisúdiť inému Maitreyanathovi.
Tibetská tradícia považuje všetkých päť textov za kanonické Maitreyove diela a vyučuje ich ako štandardné učebné osnovy na veľkých kláštorných univerzitách.
Ratnagótravibhaga a učenie o tathágatagarbhe
Ratnagótravibhaga je vedecky mimoriadne dôležitá, pretože systematicky rozpracúva učenie o „buddhovskej podstate“ (tathágatagarbha). Toto učenie hovorí, že všetky bytosti v sebe nesú „zárodok“ stania sa Buddhom.
Táto téza sa vo východnej Ázii stala základom škôl tiantai (tendai), zen a huajen. Zásadnou štúdiou je práca Davida Seyforta Ruegga („La théorie du tathāgatagarbha et du gotra“, Paríž 1969).
Ukazuje, že učenie o tathágatagarbhe predstavuje staršiu vrstvu mahájány, ktorá bola neskôr prepracovaná citta-mátrovou syntézou školy jógačára. Pripísanie tohto učenia Maitreyovi má v tomto ohľade teologickú funkciu: dodáva mu najvyššiu autoritu prostredníctvom priameho odovzdania z neba Tušita.
Maitreyovské povstalecké hnutia v čínskych dejinách
Očakávanie blízkeho príchodu Maitreyu v Číne opakovane vyvolalo revolučné hnutia. V 6. a 7. storočí povstali sekty, ktorých vodcovia sa vydávali za inkarnácie Maitreyu.
Osobitne známe je povstalecké hnutie Fa-čchinga (515 n. l.), ktorý sa označoval za „znovuzrodeného Buddhu“ a bojoval proti severnej dynastii Wei. V mongolskej ríši doby Yuan (13. až 14. storočie) vzniklo hnutie Bieleho lotosu (Bailianjiao), ktoré spájalo očakávanie Maitreyu s politickým odporom.
Z tohto hnutia vzniklo povstanie Červených turbanov, ktoré v roku 1368 privedlo k moci dynastiu Ming.
Hubert Seiwert („Popular Religious Movements and Heterodox Sects in Chinese History“, Leiden 2003) opisuje túto politickú funkciu maitreyovskej eschatológie ako trvalý jav čínskych náboženských dejín. Samotná dynastia Ming potláčala hnutia, z ktorých vzišla, pretože poznala ich výbušný potenciál.
Maitreya v Kórei
V Kórei si Maitreya (Miruk) vytvoril samostatnú tradíciu. Vojaci hwarang z doby Silla (4. až 10. storočie) boli identifikovaní ako zjavenia Maitreyu. Tradícia hovorí, že mladík hwarang je považovaný za pozemský prejav bódhisattvu. Obrovské kamenné sochy Maitreyu, ako je Miruk-bul v chráme Popču-sa (33 metrov vysoká, moderná, nahrádza staršiu sochu), dosvedčujú trvajúci význam tejto tradície.
V období Čoson (1392 až 1910) sa uctievanie Maitreyu sústredilo na prostý ľud a bolo v napätom vzťahu k štát nesúcej konfuciánskej elite. Robert Buswell v niekoľkých štúdiách vyzdvihol kórejskú osobitnú formu kultu Maitreyu v porovnaní s čínskou a japonskou tradíciou.
Maitreyovské sútry čínskeho kánonu
V čínskom buddhistickom kánone (Taišo-tripitaka) sa nachádza šesť maitreyovských sútier. Tri z nich popisujú Maitreyovo narodenie a osvietenie ako budúceho Buddhu (Maitreya-vjákarana), ďalšie tri jeho znovuzrodenie v nebi Tušita. Najznámejším textom je „Sútra o narodení Maitreyu v nebi Tušita“ (Mile šangšeng čing), preložená Ču-čchu Ťing-šengom v 5. storočí.
Doplňujúci text „Sútra o narodení Maitreyu na tomto svete“ (Mile siašeng čing) popisuje jeho návrat. Tieto dva texty tvoria liturgický pár a v chrámoch sa spoločne recitujú na osobitné dni venované Maitreyovi.
Dejiny prekladu podrobne rekonštruovala Jan Nattierová („Once Upon a Future Time“, Berkeley 1991). Ukazujú vrstvenie teológie očakávania, ktorá kombinuje staršie a novšie zložky.
Sochy Buddhu z Bamiánu
Bamiánske sochy Buddhu (Afganistan, 6. storočie n. l.), ktoré v marci 2001 vyhodili do vzduchu Taliban, boli dlho označované za vyobrazenia Buddhu Šákjamuniho. Novšie výskumy, napríklad Deborah Klimburg-Salterovej („The Kingdom of Bamiyan“, Neapol 1989), naznačujú, že väčšia socha (55 metrov) zobrazovala Buddhu Vairočanu, zatiaľ čo menšia (38 metrov) naďalej platí za Šákjamuniho; výklad ako Maitreya sa väčšinovo nezastáva.
Táto identifikácia sa opiera o ikonografické detaily, ktoré sa stali viditeľnými po odstránení náterov, ako aj o čínske cestopisné správy pútnika Süan-cangovi (7. storočie), ktorý sochy výslovne popísal. So zničením sôch sa stratilo jedno z ústredných archeologických svedectiev buddhistického umenia Strednej Ázie.
Často kladené otázky
Narodil sa Maitreya už? Podľa tradičnej doktríny nie. Zdržiava sa v nebi Tušita a čaká na svoj príchod do nášho svet a. Rôzne školy udávajú rozpätie od niekoľkých tisícok až po niekoľko miliárd rokov do jeho príchodu.
Ako sa ikonografický Maitreya odlišuje od iných buddhov? Často európskym spôsobom sedenia s oboma nohami spustenými dole, stupou na hlave alebo nádobou na vodu (kundika) v ruke. V juhoázijskom kontexte sa stotožňuje s tučným, smejúcim sa Budaiom.
Aký vzťah má Maitreya k Asangovi? Podľa tradície sa jogačárový učiteľ Asanga (4. storočie) stretol s Maitreyom v nebi Tušita a dostal od neho päť základných učebných textov. Historicko-kritický výskum však tieto texty pripisuje samotnému Asangovi alebo učiteľovi menom Maitreyanátha.
Existovali v Číne maitreyovské hnutia? Viackrát. Od 6. storočia vznikali roľnícke povstania, ktoré ohlasovali blízky príchod Maitreyu. Najznámejším hnutím tohto druhu bolo povstanie Bieleho lotosu z čias dynastií Jüan a Ming.
