Hwanin, zeul suprem al cerului din Coreea
Hwanin este zeul suprem al cerului din Coreea și, în mitul fondator, bunicul legendarului întemeietor de stat Dangun. Hwanin (coreeană 환인, 桓因) este în mitul fondator coreean stăpânul suprem al cerului și bunicul strămoșului mitic Dangun.
Figura sa se asociază cu identitatea coreeană de „popor al cerului” și se află la începutul celei mai vechi genealogii transmise ale regalității coreene. Cea mai importantă sursă scrisă este „Samguk Yusa” („Însemnări rămase din Cele Trei Regate”), alcătuit de călugărul budist Iryeon (1206-1289) în anul 1281.
Cuprins
Situația surselor și contextul textual-istoric
„Samguk Yusa” este sursa centrală pentru tradiția Hwanin. Iryeon s-a sprijinit în această lucrare pe scrieri mai vechi, astăzi pierdute, precum „Gogi” („Vechi Însemnări”), care provenea probabil din perioada târzie Goryeo.
O a doua sursă importantă este „Samguk Sagi” („Istoria Celor Trei Regate”) de Kim Busik (1145), orientată însă confuciano-raționalist și care omite în mare parte elementele mitice. Hwanin nu apare acolo. „Jewang Ungi” al lui Yi Seunghyu din 1287 îl menționează însă într-o narativă în versuri, elaborată în paralel cu Iryeon.
James Grayson a reconstruit în „Korea: A Religious History” (1989) istoricul surselor și a arătat că fixarea în scris a tradiției Dangun-Hwanin a avut loc abia în perioada târzie Goryeo, posibil ca reacție la dominația mongolă.
Hong-Key Yoon a subliniat că genealogia mitică a jucat un rol important în construirea unei identități colective coreene împotriva dominației mongole. Maurizio Riotto a analizat în detaliu medierea budistă la Iryeon.
Poziția în mitul lui Dangun
În mit, Hwanin este stăpânul suprem al cerului (cheonje) și tatăl lui Hwanung, care la rândul său este tatăl lui Dangun. Hwanung dorește să coboare pe pământ pentru a-i instrui pe oameni.
Tatăl său Hwanin îi încredințează trei sigilii cerești („cheonbu inseo”), care îi autentifică autoritatea de fiu al cerului, și îl trimite împreună cu 3000 de însoțitori pe muntele Taebaek (identificat astăzi de obicei cu muntele Baekdu). Acolo Hwanung întemeiază „Cetatea Zeului” („Sin-si”) și îi învață pe oameni cele 360 de arte ale vieții.
Pe munte trăiesc un urs și un tigru care vor să dobândească chip omenesc. Hwanung le dă pelin și usturoi și le poruncește să postească 100 de zile într-o peșteră. Tigrul renunță, dar ursul perseverează și devine frumoasa femeie Ungnyeo, care împreună cu Hwanung îl zămislește pe strămoșul Dangun.
Dangun întemeiază mai târziu regatul mitic Joseon, pe care textele medievale îl datează în anul 2333 î.Hr. Hwanin însuși rămâne permanent în cer și nu intervine direct în evenimentele pământești.
Denumire și etimologie
Numele Hwanin este scris în cele mai vechi texte în chineză ca 桓因. Iryeon însuși notează că este o redare fonetică și că Hwanin este un alt nume al zeului indian Indra (Shakra Devanam Indra, în budismul Mahayana Sakra).
Această identificare surprinde la prima vedere, dar decurge din formația budistă a lui Iryeon. În cosmologia budistă, Indra este stăpânitorul zeilor Trayastrimsa și corespunde funcțional stăpânului suprem al cerului.
Don Baker a analizat în „Korean Spirituality” (2008) semnificația acestei identificări budiste și a arătat că Iryeon îi conferea astfel două funcții: ancorarea mitului fondator coreean într-o cosmologie panbudistă și valorizarea originii naționale prin asocierea cu una dintre divinitățile centrale ale lumii budiste.
Antonetta Bruno a propus în lucrările sale de istorie a religiilor coreene că Hwanin a fost, în forma prebudistă, un zeu indigen al cerului, a cărui denumire a fost armonizată ulterior cu Indra budist.
Funcția în sistemul religios
Spre deosebire de fiul său Hwanung și de nepotul său Dangun, Hwanin nu acționează în mit. El trimite, mandatează și autentifică, fără a interveni personal. Rolul său este cel al unui zeu transcendent de fundal, care face posibilă lumea de sus, fără a interveni în destinele ei.
Știința religiilor cunoaște acest tip sub denumirea de „Deus otiosus”, „zeul inactiv”, care, după Mircea Eliade, ajunge în multe religii indigene, la capătul unei evoluții, la marginea panteonului.
Boudewijn Walraven a arătat în lucrările sale despre șamanismul coreean că Hwanin joacă un rol redus în practica șamanică, în timp ce fiul său Hwanung și nepotul său Dangun sunt venerați cel puțin în cultele montane.
Această distribuție corespunde tiparului clasic în care zeul suprem rămâne în fundal, în timp ce divinitățile sau eroii activi primesc venerația directă.
Hwanin și Daejonggyo
La sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea a luat naștere în Coreea religia Daejonggyo, o mișcare reformatoare care a transformat mitul Dangun-Hwanin într-o învățătură religioasă modernă.
Daejonggyo, fondată în 1909 de Na Cheol, venerează o „sfântă treime” alcătuită din Hwanin (Creatorul), Hwanung (Modelatorul lumii) și Dangun (Strămoșul), înțeleși ca trei aspecte ale unei singure realități divine. Această elaborare teologică nu a avut precedente în religia coreeană precreștină și reprezintă o sinteză creatoare de elemente creștine, budiste și popular-religioase.
Don Baker și James Grayson au analizat importanța Daejonggyo pentru construirea identității coreene în perioada colonială. Administrația colonială japoneză a persecutat intens mișcarea, deoarece era considerată purtătoare a conștiinței național-coreene. Astăzi Daejonggyo are puțini adepți, dar a jucat un rol cultural important ca păstrătoare a tradiției mitice.
Semnificație politică și națională
Tradiția Hwanin are o puternică semnificație națională care depășește sfera religioasă. Punctul de plecare mitic 2333 î.Hr. este evaluat în istoriografia coreeană ca început al „celui de-al patrulea mileniu” (calendarul Dangi). În timpul perioadei coloniale, în care administrația japoneză încerca să dizolve identitatea coreeană, mitul Dangun-Hwanin a devenit simbol al rezistenței.
Și în Republica Coreea modernă, și în Coreea de Nord tradiția este preluată oficial, deși în moduri diferite: în sud mai degrabă ca patrimoniu cultural, în nord ca fapt istoric cu funcție politică.
Hong-Key Yoon a arătat în lucrările sale de geografie culturală a Coreei că localizarea mitică a lui Hwanung pe muntele Baekdu are o semnificație politică vie până astăzi, deoarece muntele se află la granița dintre Coreea și China, iar identificarea sa ca munte sacru este disputată în ambele tradiții statale.
Cercetare și discuții
Cercetarea asupra lui Hwanin se confruntă cu dificultatea de a interpreta o tradiție fixată în scris abia târziu, ale cărei straturi mai vechi nu sunt direct accesibile. Antonetta Bruno, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker și Maurizio Riotto au furnizat în ultimele decenii cele mai importante clarificări metodologice.
Sunt în mare măsură de acord că mitul în forma sa scrisă este un produs al perioadei târzii Goryeo, dar că se sprijină pe tradiții orale mai vechi, a căror formă exactă nu mai poate fi reconstituită.
Legătura cu tradiția siberiană și mongolă a stăpânului cerului (credința Tengri) este discutată cu precauție în cercetare. Unele paralele, precum motivul descendenței cerești și al genealogiei tripartite, sugerează un fond nord-asiatic comun, fără ca acesta să poată fi dezvoltat într-o linie clară de istorie a religiilor.
Maurizio Riotto a subliniat că similitudinea structurală nu implică neapărat înrudire genetică, ci poate exprima înrudire tipologică între divinitățile cerești din culturile altaico-uralice și cele înrudite.
Hwanin în spațiul religios coreean modern
În Coreea de Sud actuală, Hwanin nu este o divinitate venerată direct în afara micii comunități Daejonggyo. Rămâne însă prezent ca element de educație și ca punct de referință al memoriei naționale.
În manualele școlare, mitul Dangun-Hwanin este prezentat ca patrimoniu cultural, fără a fi ridicat la rangul de fapt istoric. În Coreea de Nord, școala de istoriografie de la Phenian a tratat parțial mitul ca fapt istoric, ceea ce este privit critic în cercetarea internațională.
Tradiția este uneori receptată și în bisericile creștine din Coreea, care cuprind astăzi o parte considerabilă a populației.
Câțiva teologi protestanți coreeni folosesc Hwanin ca punct de ancorare culturală pentru propovăduirea Dumnezeului biblic, ceea ce Don Baker a descris ca un proces tipic de aculturație teologică. Această utilizare nu este lipsită de controverse, deoarece revendică specificul mitic al lui Hwanin pentru o tradiție străină.
Discuție arheologică și fundal preistoric
Cercetarea arheologică a Epocii Bronzului coreene a ridicat întrebarea dacă mitul Dangun-Hwanin face referire la formări statale timpurii reale. Epoca Bronzului din Liaoning (aproximativ 1500-300 î.Hr.), cu pumnalele sale caracteristice în formă de mandolină și oglinzile cu unghiuri multiple, este considerată baza materială a timpurii arii culturale coreene.
Sarah Nelson a arătat în „The Archaeology of Korea” (1993) că datarea mitică 2333 î.Hr. nu este acoperită arheologic, dar că Epoca Bronzului din Peninsula Liaodong și Coreea de Nord reprezintă o unitate culturală reală în care ar putea să-și aibă rădăcinile tradiția ulterioară a lui Dangun.
Mark Byington a subliniat în lucrările sale despre timpuriul Gojoseon că existența istorică a unui stat din Epoca Bronzului Gojoseon este probabilă din punct de vedere arheologic, dar că genealogia mitică cu Hwanin ca origine cerească a fost adăugată secundar.
Cercetarea nord-coreeană a prezentat din anii 1990 un presupus „mormânt al lui Dangun” lângă Phenian, datat la aproximativ 5000 de ani, apreciat însă în lumea academică internațională ca o construcție motivată politic. Pankaj Mohan și alți cercetători au documentat problemele metodologice ale acestei datări.
Mitologie comparată
Figura lui Hwan-in se înscrie tipologic într-un șir de divinități celeste nord-asiatice. Tenger mongol („Cer”), Tengri turcic și Abka enduri manciurian sunt stăpâni supremi ai cerului cu un statut similar.
Roger Janelli și Dawnhee Yim Janelli au evidențiat, în lucrările lor despre religia populară coreeană, paralelele structurale dintre Hananim coreean, Tenger mongol și Tian chinez („Cer”). Toate trei conceptele desemnează un stăpân transcendent al cerului care se situează deasupra evenimentelor pământești și acționează asupra pământului printr-o ființă mijlocitoare sau printr-un fiu.
O paralelă specifică apare față de mitul japonez Ninigi-no-Mikoto din „Kojiki” (712) și „Nihon Shoki” (720). Și acolo, divinitatea supremă zeitatea supremă (Amaterasu, respectiv în planul mai îndepărtat Ame-no-Minakanushi) trimite pe pământ un nepot divin, care devine strămoșul dinastiei conducătoare.
Maurizio Riotto a analizat această paralelă ca tipar tipologic al ideologiei regale est-asiatice: zeul suprem rămâne în cer, o ființă mijlocitoare transmite autoritatea divină pe pământ. Întrebarea dacă este vorba despre o înrudire genetică sau despre dezvoltări paralele independente nu este definitiv clarificată.
Surse și literatură
Surse primare: Iryeon, „Samguk Yusa” (1281), traducere parțială critică germană de Vos și Riotto; Yi Seunghyu, „Jewang Ungi” (1287); Kim Busik, „Samguk Sagi” (1145).
Literatură secundară:
- James H. Grayson, „Korea: A Religious History” (Oxford 1989, ediția a 2-a 2002) și „Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Don Baker, „Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Maurizio Riotto, „La leggenda di Tan’gun” (Cassino 1994).
- Antonetta Bruno, „The Gate of Words: Language in the Rituals of Korean Shamans” (Leiden 2002).
- Boudewijn Walraven, „Songs of the Shaman” (London 1994).
- Hong-Key Yoon, „The Culture of Fengshui in Korea” (Lanham 2006).
- Sarah Nelson, „The Archaeology of Korea” (Cambridge 1993).
- Mark Byington, „The History and Archaeology of the Koguryo Kingdom” și studii în „The Han Commanderies in Early Korean History” (Cambridge MA 2013).
Despre construcția nord-coreeană a lui Dangun: Pankaj Mohan, „Rescuing a Stone from Nationalism”, în „Journal of Inner and East Asian Studies” (2004).
