Lamashtu, demonă a tradiției mesopotamiene

Lamashtu este demonă a tradiției mesopotamiene.

Demonă a copiilor și a lăuzelor din vechiul Mesopotam.

Lamashtu

Lamashtu se numără printre cei mai bine atestați demoni ai vechiului Mesopotam. Spre deosebire de multe ființe anonime ale bolii sau vântului, ea apare în textele cuneiforme ca o figură individuală cu propria sa origine, un domeniu de activitate bine definit și un limbaj iconografic caracteristic. Amenință gravidele, lăuzele și nou-născuții, aduce febră și neliniște și este asociată cu moartea sugarilor, avorturile spontane și cu motivele numite „răpitoarea de copii”.

Împotriva atacurilor sale, Mesopotamia a dezvoltat o rețea densă de incantații, amulete și acte rituale, în centrul căreia s-a aflat, până în epoca târzie asiro-babiloniană, demonul protector Pazuzu.

Profil succint: Lamashtu

Tip: Demonă a bolii și a nașterii
Origine: Fiică a zeului ceresc Anu
Texte: Seria Lamashtu, incantații, tăblițe de diagnostic
Perioadă: Mileniile II-I î.Hr.
Răspândire: Babilonia, Asiria, alte zone de influență
Apărare: Amulete Pazuzu, incantații, alungare rituală

Context

Perioada textelor

Tradiția referitoare la Lamashtu este atestată atât în limba sumeră, cât și în cea akkadiană. Materialul este cel mai dens în mileniile II și I î.Hr., în special în așa-numita Serie Lamashtu, o compilație de incantații și instrucțiuni rituale transmisă pe mai multe tăblițe.

Spațiul de răspândire

Siturile de descoperire se întind de la Nippur, Uruk și Babilon până la Assur și Ninive. Lamashtu este astfel prezentă în întreg spațiul cultural mesopotamian. Paralele și succesori ai motivului pot fi atestați și în estul Mediteranei, până în Antichitatea târzie.

Situația surselor

Seria Lamashtu constituie nucleul textual. Se adaugă tăblițe individuale de incantații, tăblițe medicale de diagnostic, plăci-amulete din bronz sau lut cu incantații gravate, precum și mărturii iconografice pe reliefuri și sigilii. Pentru o demonă mesopotamiană, situația surselor este neobișnuit de bogată.

Denumire

Akkadiană: Lamaštu (scrisă frecvent „Lamashtu” în transcrierea modernă).
Sumeră: Dimme, atestată și ca dDÌM.ME.
Alte grafii: Labartu (traduceri europene mai vechi), Lamashtum.
Titluri și epitete: printre altele „Fiica lui An/Anu”, „Marea Fiică a Cerului”.

În scriere cuneiformă, numele său este adesea însoțit de determinativul divin d, plasând-o lingvistic în apropierea unei divinități. Funcțional, ea este considerată totuși demonă: nu este venerată, ci respinsă.

Această dublă încadrare, ca fiică a unui zeu ceresc și, totodată, ca ființă periculoasă, este o trăsătură importantă. Ea subliniază că în Mesopotamia „demonic” nu înseamnă automat „împotriva zeilor”. Lamashtu acționează în mod independent și periculos, dar nu este situată cosmologic în afara ordinii divine.

Descriere

Înfățișare

Lamashtu este descrisă în texte și imagini ca o ființă hibridă.

Trăsăturile tipice sunt: cap de leu sau față asemănătoare leului, dinți de măgar, un bust uman sau parțial aviar, gheare sau taloane de pasăre la picioare, păr lung și zbârlit, precum și sâni dezgoliți la care alăptează animale, de obicei un purcel și un câine. În mâini ține adesea șerpi.

Comportament

Textele îi descriu activitatea prin motive recurente. Se strecoară „prin fereastră ca un șarpe”, alunecă în casă, întinde mâna spre pântecele gravidei sau smulge nou-născutul de la sânul mamei.

Acționează pe ascuns, preferând noaptea și momentele de slăbiciune: în timpul nașterii, în lăuzie, în somnul copiilor.

Domeniu de acțiune

Atacurile ei vizează în special gravidele și nenăscuții (avort spontan, naștere de mort), lăuzele (febra puerperală, epuizare psihică), sugarii și copiii mici (moarte subită a sugarului, febră inexplicabilă, convulsii), mamele care alăptează (lipsa laptelui, infecții), precum și călătorii și persoanele slăbite în deșert. Este, prin urmare, în primul rând o demonă a spațiului domestic și a celor mai vulnerabile etape ale vieții.

Origine mitologică

Lamashtu este desemnată în texte drept fiică a zeului ceresc Anu. Din cauza comportamentului său, este aruncată din cer în lumea oamenilor. Narațiunea urmează un tipar des întâlnit în Mesopotamia: o ființă este divină prin origine, dar periculoasă prin faptele sale. Răul nu este astfel un principiu opus, ci o ordine deviată.

Fișă de identificare: Lamashtu

Principalele aspecte ale Lamashtu dintr-o privire. Detaliile privind denumirea, descrierea, apărarea și paralelele se găsesc în secțiunile următoare.

Originea Lamashtu

Fiică a zeului ceresc Anu, aruncată din cer. Numele scris frecvent cu determinativul divin, origine divină, dar nevenerată.

Ținte

Gravide, lăuze, nou-născuți, mame care alăptează, copii mici. Acționează mai ales în spațiul domestic și în timpul nașterii.

Înfățișarea Lamashtu

Cap de leu, dinți de măgar, gheare de pasăre, păr zbârlit, șerpi în mâini. Alăptează la sânii săi un purcel și un câine.

Activitate

Febră, avort spontan, febră puerperală, moarte subită a sugarului, lipsa laptelui, convulsii inexplicabile. Figură explicativă pentru decesele altădată de neînțeles.

Mijloace de protecție

Amuletele Pazuzu ca principal mijloc. Cicluri rituale de mai multe nopți ale āšipu, incantații din Seria Lamashtu, alungare simbolică în aval.

Figuri paralele

Lilith și ardat-lilî (iudaic), Lamia, Gello, Mormo (greco-roman), Gellou și Abyzou (Antichitatea târzie), Pontianak (Asia de Sud-Est).

Practici de protecție

Ritualuri de apărare

Împotriva Lamashtu erau uzuale cicluri rituale de mai multe nopți ale āšipu (preotului incantator). Acestea combinau purificarea lăuzei și a copilului, alungarea simbolică a demonei, de pildă printr-o mică statuetă de lut trimisă „în aval”, și acte sacrificiale stabilite.

Incantații

Seria Lamashtu transmite numeroase formule care invocă demona pe nume, îi descriu originea și o îndeamnă să părăsească casa. Acestea combinau autorizarea divină cu instrucțiuni concrete de acțiune pentru moașă, preot și rude, oferind structură unei situații altfel marcate de neputință.

Amulete și simboluri de protecție

Deosebit de cunoscute sunt plăcile-amulet cu imaginea Lamashtu și o incantație îndreptată împotriva ei. Gravidele le purtau pe corp, iar gospodăriile le atârnau deasupra patului copilului. Demonul masculin Pazuzu era considerat singura ființă capabilă să o alunge eficient pe Lamashtu; capete și figurine Pazuzu protejau uși, paturi și gravide.

Lamashtu, paralele în alte culturi

Tradiția iudaică

Lilith și figura ardat-lilî prezintă suprapuneri funcționale evidente cu Lamashtu. Lilith ca amenințare la adresa lăuzelor și copiilor este bine atestată; amuletele purtând numele său au rămas în uz până în Antichitatea târzie și în Evul Mediu.

Lumea greco-romană: Figuri precum Lamia, Gello și Mormo preiau rolul demonei ucigătoare de copii. Și aici se găsesc amulete și formule de protecție împotriva morții nou-născuților.

Antichitatea târzie și altele: Textele despre Gellou și Abyzou sunt legate de combaterea morții sugarilor și a avorturilor spontane și se regăsesc parțial în materialul creștin medieval. În Asia de Sud-Est, Pontianak îndeplinește funcții comparabile. Și figuri ale credinței populare europene, precum „răpitoarea de copii” sau „coșmarul nocturn”, reflectă temeri similare, fără o dependență directă.

Amuletele Lamashtu: imagine și incantație într-un singur obiect

Lamashtu este una dintre puținele puteri dăunătoare mesopotamiene de la care s-a păstrat o tradiție iconografică amplă și bine databilă.

Din mileniul al doilea și primul mileniu î.Hr. sunt cunoscute numeroase amulete, de obicei din piatră sau metal, care o înfățișează pe demonă într-o formulă iconografică fixă. Uzuală este o ființă cu cap de leu sau câine, dinți asemănători măgarului, sâni atârnați și gheare de pasăre.

În mâini ține adesea șerpi, la sânii săi sug un purcel și un câine tânăr, iar ea stă sau îngenunchează pe un măgar. Alături sunt reprezentate adesea o barcă, un pieptene, o furcă de tors și alte obiecte interpretate ca daruri sau provizii de drum cu care se urmărea convingerea demonei să plece.

Multe dintre aceste amulete poartă pe verso sau pe laturile înguste texte de incantație în scriere cuneiformă. Imaginea și cuvântul formau astfel o unitate: obiectul înfățișa dușmanul și conținea totodată formula menită să îl exorcizeze. Astfel de amulete erau purtate mai ales de gravide și lăuze, deoarece Lamashtu era considerată o amenințare pentru mamă și sugar.

Un grup distinct de obiecte îl constituie tăblițele de bronz cu figuri multiple, numite în literatura de specialitate adesea plăci Lamashtu. Acestea prezintă în mai multe registre demona, adversarul său și rânduri de ființe hibride protectoare. Unele dintre aceste tăblițe erau prevăzute în partea superioară cu un inel și puteau fi atârnate, probabil în zona patului de lăuzie.

Numărul mare de piese păstrate din diverse situri arată că protecția împotriva Lamashtu se număra printre cele mai răspândite preocupări ale religiei cotidiene mesopotamiene.

Pazuzu ca forță opusă: un demon împotriva demonei

O particularitate a apărării împotriva Lamashtu constă în faptul că principalul său adversar era el însuși un demon. Pazuzu, o ființă hibridă înaripată cu față de câine, era considerat stăpânul vânturilor rele, dar tocmai de aceea era folosit împotriva Lamashtu.

Pe multe plăci Lamashtu, capul lui Pazuzu apare la marginea superioară, privind parcă din spate peste scenă, sau Pazuzu întreg o împinge pe demonă spre marginea tăblițe și spre apă, prin care urma să se întoarcă în lumea subterană.

Principiul din spatele acestui demers poate fi descris ca combatere a răului cu mijloace înrudite. Pazuzu nu era un spirit protector binevoitor, ci o figură înspăimântătoare, însă agresivitatea sa putea fi îndreptată împotriva altei puteri dăunătoare.

Capete Pazuzu erau purtate și ca amulete de sine stătătoare și atârnate la case. Combinația frecventă a ambelor figuri într-un singur obiect arată că practica apotropaică mesopotamiană nu gândea în categorii simple de bine și rău, ci în termeni de raporturi de forțe și de atribuții.

Alături de acestea, alte figuri protectoare stăteau la dispoziție. În incantații, Lamashtu este adesea adusă în fața unor zei precum zeul apelor Ea și fiul acestuia, care pronunță judecata și ordonă plecarea ei.

Textele rituale descriu cum se confecționa o statuetă de lut a demonei, cum era înzestrată cu provizii de drum și îndepărtată spre vest sau în apă. Combinarea ajutorului înspăimântător, a judecății divine și a alungării materiale dă naștere unui sistem coerent și dens de vindecare și prevenție.

Seria de incantații și logica acuzației

Textele împotriva Lamashtu sunt transmise într-o serie de incantații pe mai multe tăblițe, editată și studiată în asiriologie. Aceasta conține incantații, instrucțiuni rituale și descrieri ale demonei. Este remarcabil faptul că textele nu o tratează pe Lamashtu ca o simplă amenințare fără chip, ci îi atribuie o biografie și un caracter.

Este desemnată drept fiică a zeului ceresc Anu, aruncată din cer din cauza firii sale rele. Ea nu acționează la porunca zeilor, spre deosebire de demonii bolii trimiși ca mesageri, ci din propriu impuls.

Această autonomie este cheia strategiei rituale. Deoarece Lamashtu nu este trimisă de zei, ea poate fi adusă în fața zeilor și acuzată.

Incantațiile îi enumeră faptele rele: amenință gravidele, răpește sugarul, pătrunde prin ferestre și balamalele ușilor, și cer, în numele marilor zei, îndepărtarea ei. Actul ritual este astfel modelat după un proces judiciar: există o acuzată, o acuzație, un tribunal judecător și o sentință care se traduce prin exil.

Pentru cercetare, aceste texte constituie de aceea și o sursă pentru concepțiile mesopotamiene despre drept, responsabilitate și interpretarea bolii.

Boala în lăuzie, avortul spontan și mortalitatea infantilă nu erau înțelese ca pură întâmplare oarbă, ci ca atac al unei puteri identificabile, împotriva căreia se putea acționa prin cuvânt, imagine și faptă. Aceasta le oferea celor afectați un cadru de acțiune într-o situație altfel marcată de neputință.

Legături suplimentare

Legături interne recomandate pentru această pagină:

Mesopotamia (pagina culturală superioară)
Pazuzu (adversar direct și demon protector)
Lilû și Lilītu (ființe nocturne funcțional înrudite)
Lilith (figură paralelă ulterioară în tradiția iudaică)
Demoni ai bolii în întreaga lume (perspectivă comparativă)
Ființe nocturne și paralizie în somn (afinitate tematică)
Demone feminine (pagină de sinteză)

Literatură (selecție)

Alte lucrări de referință în lista bibliografică.

Simboluri de protecție înrudite

Hamsa
Mâna Fatimei, simbol de protecție iudeo-arab cu cinci degete și ochi

Deochiul
Credință dăunătoare globală, împotriva căreia protejează nazar boncuğu, mati și malocchio

Practica de protecție descrisă aici reprezintă o încadrare din perspectiva științei religiilor a tradițiilor istorice. iWell Guard se înscrie în această linie cultural-istorică a obiectelor de protecție purtabile și reprezintă o formă contemporană a acesteia. Mai multe despre iWell Guard →

Întrebări frecvente despre Lamashtu

Cine era Lamashtu?

Lamashtu era o demonă mesopotamiană considerată fiică a zeului ceresc Anu. Amenința în special gravidele și sugarii, aducând avorturi spontane, febră puerperală și moarte subită a sugarului. Lamashtu este considerată una dintre cele mai vechi figuri documentate de ființă dăunătoare din istoria religiilor lumii.

Cum se protejau oamenii împotriva Lamashtu?

Principala protecție împotriva Lamashtu era o amuletă Pazuzu, în mod paradoxal un alt demon, folosit însă ca protector anti-Lamashtu. Existau de asemenea tăblițe speciale de incantații (tăblițele Lamashtu), amulete cu figuri de animale și texte rituale care îi aminteau demonei propria sa slăbiciune, în special întoarcerea la tatăl Anu.