A mirra e o incenso formam um par há milênios. Onde uma das substâncias aparece, a outra raramente está longe; ambas provêm de árvores produtoras de resina da mesma zona geográfica, ambas foram transportadas pelas mesmas rotas comerciais da Antiguidade e ambas penetraram nos mesmos sistemas religiosos.
Ainda assim, cada uma das duas substâncias aromáticas tem o seu próprio perfil. A mirra é a resina mais escura e amarga, com um odor que oscila entre o picante e o medicinal.
Na tradição não representa o que é luminoso e acolhedor, mas o que delimita e purifica no sentido da ferida e da transição: em muitas tradições acompanha a morte, o ritual de cura e a repulsa do que é prejudicial. Como parte do sortido de queima de incenso e purificação, a mirra representa a linha profunda e medicinal-ritual da purificação.
A mirra é a gomorresina da árvore Commiphora, originária principalmente da Somália, da Etiópia, da Eritreia e dos países da Península Arábica. A resina avermelhada-acastanhada flui de fissuras naturais ou de incisões feitas no tronco e seca ao ar em grânulos irregulares.
Ao ser queimada sobre carvão, a mirra liberta um aroma denso e ligeiramente amargo. Na tradição é considerada uma resina purificadora de feridas e transições, uma proteção para os mortos e os moribundos e um meio contra espíritos nocivos que atuam nos limiares entre a vida e a morte.
Os testemunhos mais antigos do uso da mirra provêm do antigo Egito. Era um componente fixo do processo de embalsamamento; neste contexto, representa a proteção do corpo do morto na sua viagem para o além.
O corpo do falecido devia ser protegido pela resina não só contra a decomposição, mas também contra a ação de forças nocivas que, segundo a concepção egípcia, ameaçavam o caminho de transição.
No Antigo Testamento, a mirra surge em vários passos, tanto como óleo perfumado, como no Cântico dos Cânticos, como parte do óleo sagrado de unção (Êxodo 30:23).
No Novo Testamento, os Reis Magos oferecem ao recém-nascido Jesus ouro, incenso e mirra; os teólogos interpretam tradicionalmente a mirra como alusão ao sofrimento e à morte futuros, uma vez que a mirra estava associada ao cortejo fúnebre na prática judaica e cristã primitiva.
Na Antiguidade greco-romana, a mirra era conhecida como perfume, remédio e oferenda. Os escritores Dioscórides e Plínio, o Velho, descrevem as suas propriedades medicinais; o seu uso ritual decorria em paralelo.
Na literatura rabínica, a mirra é um dos ingredientes do incenso do Templo (Ketoret), onde era oferecida diariamente, juntamente com outras resinas e ervas, sobre o altar dourado do incenso.
O princípio de ação da mirra na tradição de proteção distingue-se do do incenso pela sua orientação para o que delimita. Enquanto o incenso, na tradição, tende a atrair o sagrado e a abrir o espaço ao divino, a mirra é considerada uma resina que traça e sela fronteiras.
O corpo do morto é com ela vedado; o espaço ou a pessoa sobre quem ela é queimada recebe uma espécie de invólucro invisível.
No quadro interpretativo de várias tradições, a mirra tem uma afinidade especial com a fronteira entre a vida e a morte. Essa fronteira é considerada um ponto de permeabilidade perigoso: em muitas tradições, forças nocivas aproveitam o momento da agonia ou o espaço em torno de um falecido para exercer influência. A mirra protege tanto o moribundo como os que ficam.
O amargor da resina é considerado, na simbologia de várias culturas, protetor: o que é amargo tem a capacidade de repelir o que é nocivo, porque possui em si mesmo uma qualidade forte e repulsiva.
A área de difusão da mirra como incenso corresponde amplamente à do incenso comum: Norte de África, Próximo Oriente, região mediterrânica e, através do comércio, toda a Europa e a Ásia Anterior.
Na Etiópia, onde a árvore Commiphora é autóctone, a mirra faz hoje parte do cotidiano da Igreja Ortodoxa Copta: é queimada durante o ofício divino e utilizada para o óleo sagrado (Qibat), com que os cristãos são ungidos.
No mundo islâmico, a mirra está difundida como incenso e remédio; na medicina popular árabe é considerada, a par do incenso, um meio contra djinn e uma proteção da casa contra influências nocivas.
No subcontinente indiano, a variedade estreitamente aparentada Commiphora wightii (Guggul) é a resina aromática central nos rituais hinduístas, desempenhando estruturalmente a mesma função purificadora que a mirra na área semítica.
A tradição de proteção recorre à mirra sobretudo em situações de limiar: na agonia, na casa de um falecido e em pontos de transição entre mundos. As categorias de seres nocivos contra os quais a mirra atua estão orientadas para essas zonas de fronteira:
Em combinação com o incenso, tal como está classicamente documentado no ritual cristão e judaico, a mirra complementa o incenso: este abre o espaço ao sagrado, aquela sela-o contra o que é nocivo. A Bússola de proteção contém a classificação dos tipos de seres para os quais a mirra está documentada como contramedida.
A mirra é habitualmente queimada em grânulos sobre carvão de incenso, isoladamente ou em misturas, classicamente com incenso. O fumo é mais denso do que o do incenso comum e permanece mais tempo no espaço.
Na tradição litúrgica das igrejas ortodoxa e católica, a mirra é utilizada como parte da preparação do incenso, embora a queima de pura resina de mirra no rito ocidental seja menos frequente do que na tradição oriental.
Para uso doméstico, a tradição popular aplica as mesmas regras fundamentais que para o incenso: intenção consciente, o momento certo e uma fumigação sistemática do espaço. Segundo a tradição, a mirra é particularmente indicada para espaços que tenham estado em contacto com doença ou morte, e para purificações após acontecimentos pesados.
Como limite da prática, vale também aqui: a queima de incenso não substitui um conceito de proteção abrangente. Segundo a tradição, a mirra é particularmente eficaz nas situações de limiar que tradicionalmente acompanha; para outras necessidades de proteção, a tradição recomenda outros meios ou meios complementares, que a Bússola de proteção enumera.
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A mirra representa a ideia de que a proteção é especialmente importante nas situações de transição: quando a vida muda, quando as fronteiras se tornam permeáveis, quando se está entre estados. O iWell Guard foi concebido como companheiro permanente, presente precisamente nesses momentos de transição.
Condensa as intenções de proteção de diversas culturas num símbolo usado junto ao corpo, tornando assim o princípio da delimitação própria da mirra acessível de forma corporal e permanente, sem estar vinculado a um processo de queima de incenso.
As experiências pessoais podem variar. Não é um produto médico. Sem promessa de cura.
