Charun: demônio etrusco do submundo e acompanhante dos mortos

Charun pertence aos demônios mais proeminentes da religião etrusca. Não é um ‘Atua’ no sentido de um deus olímpico, mas um ser do submundo que desempenha uma função específica. Na escatologia etrusca ocupa um lugar estabelecido, frequentemente a par da demônia Vanth.

Massimo Pallottino, Jean-Rene Jannot e Larissa Bonfante trataram de Charun nas suas obras sobre a religião etrusca. Etruscan Painting (1986, edição alemã de 1985) de Stephan Steingräber é uma fonte importante para a sua tradição iconográfica na pintura tumular.

Quem quiser compreender Charun deve entender a religião etrusca como uma grandeza autônoma, que medeia entre o espaço de tradição greco-mediterrâneo e o itálico-romano. Que esse carácter mediador ressalte hoje com clareza deve-o a investigação aos trabalhos de Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani e Giovanni Colonna, que apuraram a imagem de um mundo religioso coeso.

O lugar estabelecido de Charun na escatologia etrusca remete para uma teologia que conhecia hierarquias claramente estruturadas e atribuições funcionais precisas. Interpretações mais antigas tendiam a descrever o panteão etrusco como ‘misterioso’ ou ‘estranho’; trata-se, na realidade, de uma expressão autônoma da religião mediterrânea dotada de uma ordem inteligível.

No caso de Charun, a posição mediadora dos etruscos torna-se particularmente palpável: o seu nome é emprestado do âmbito grego, mas a sua figura projeta-se no imaginário romano. Os etruscos mediaram, na história religiosa itálica, entre a influência grega e a religião romana em formação, o que reveste um interesse especial do ponto de vista dos estudos religiosos.

Interpretações mais antigas tenderam a ler Charun apenas como uma variante etrusca do Charon grego. A investigação etno-religiosa das últimas décadas valorizou, pelo contrário, a religião etrusca no seu conjunto como um sistema fechado e fenomenologicamente autônomo, substituindo a tendência de a tratar como mero ramo da religião grega por uma visão mais diferenciada.

O nome Charun está relacionado com o grego Charon. Do ponto de vista linguístico, presume-se que a forma etrusca foi tomada de empréstimo ao grego. Contudo, a tradição etrusca reconfigurou significativamente o carácter e a função: Charun não é o barqueiro do Hades, mas um demônio autônomo, com martelo e, por vezes, com uma serpente.

Em inscrições etruscas, o seu nome surge em pinturas tumulares (Tarquinia, Vulci, Orvieto) e em urnas cinerárias (Volterra, Chiusi, Perugia). A Editio Minor de Helmut Rix documenta os testemunhos.

O nome Charun está atestado em escrita etrusca, mas a própria língua é considerada um isolado linguístico ou, no máximo, pertencente a uma hipotética família ‘tirrena’, à qual poderiam também pertencer o lemniano e o rético. A decifração dos textos ocupa os investigadores desde o século XIX e não está concluída.

Os testemunhos epigráficos de Charun em pinturas tumulares e urnas cinerárias estão reunidos na Editio Minor de Helmut Rix, a recolha fundamental do corpus linguístico etrusco. É hoje complementada pelo Thesaurus Linguae Etruscae e pela base de dados em linha ETP (Etruscan Texts Project).

Com o nome de Charun, tomado de empréstimo ao grego, toca-se também a antiga questão da origem dos etruscos. Heródoto derivava-os da Lídia; Dionísio de Halicarnasso considerava-os autóctones de Itália. Este debate é significativo do ponto de vista da história das religiões, pois levanta a questão de possíveis vínculos com cultos da Anatólia.

A linguística e a epigráfica trabalham hoje em estreita colaboração, e a edição digital de textos etruscos no ETP (Etruscan Texts Project) facilita consideravelmente os estudos comparativos, nomeadamente sobre as diversas inscrições atribuídas a Charun. Marie-Laurence Haack e Vincent Jolivet produziram trabalhos pioneiros neste domínio.

Charun é representado na arte etrusca como um demônio ameaçador: barbado, com grandes orelhas, nariz adunco, por vezes com asas e sempre com um grande martelo. A coloração é frequentemente castanho-cinzenta, representando a paleta cromática do submundo.

Em pinturas tumulares etruscas (Tomba dei Carontes em Tarquinia, séculos IV-III a.C.), Charun aparece em cenas impressionantes junto ao portal do submundo. Por vezes estão representados vários demônios Charun, Charun Chunchulis, Charun Huths e outros epítetos estão atestados. Esta multiplicidade de nomes indicia funções diferenciadas.

Uma vez que quase não existem textos narrativos sobre Charun, a arte figurativa etrusca é a fonte mais importante: espelhos, vasos, pintura tumular e bronzes fornecem a maior parte do nosso conhecimento. Larissa Bonfante valorizou, nos seus estudos, esta linguagem imagética como uma tradição autônoma e não meramente derivada.

Charun surge sobretudo na pintura tumular etrusca, que em Tarquinia, Cerveteri e Vulci constitui uma fonte de primeira ordem para a religião e a escatologia dos etruscos. As suas cenas de banquete, dança e música, bem como os episódios mitológicos, representam o além como uma continuação da vida.

Charun aparece frequentemente em cenas com múltiplas figuras, e não isolado, por exemplo, a par de Vanth junto ao portal do submundo. Nisto revela-se um traço fundamental da iconografia etrusca, que privilegia composições plurifigurativas, referências narrativas e condensações simbólicas, tornando-se assim objeto da iconografia religiosa etrusca.

As inscrições de Charun, como Charun Chunchulis ou Charun Huths, mostram a densidade com que trabalha a arte figurativa etrusca: num único espelho ou vaso podem estar presentes simultaneamente várias referências mitológicas. Esta condensação narrativa exige da investigação uma análise contextual cuidadosa.

Charun é parte de um sistema escatológico complexo. Em pinturas tumulares e sarcófagos etruscos está frequentemente representado junto ao portal do submundo, onde acolhe os recém-chegados. O seu martelo assinala simbolicamente a separação entre vida e morte.

Jean-Rene Jannot descreve a concepção etrusca do submundo como uma tradição autônoma, com referências à visão grega do Hades, mas também com acentos próprios. Em particular, a rica imagética do submundo é uma especificidade etrusca. Os etruscos concebiam aparentemente o além como um espaço de estrutura complexa, no qual atuam vários demônios.

Ao contrário da mitologia grega ou romana, a mitologia etrusca não foi transmitida em textos narrativos elaborados. O que sabemos sobre Charun reconstrói-se a partir de fontes iconográficas, inscrições e da tradição secundária greco-romana, o que exige especial prudência metodológica.

A relação de Charun com o Charon grego é um exemplo da complexa interação entre ambas as mitologias: os etruscos adotaram numerosos temas gregos relacionados com Aquiles, Ulisses ou Édipo, conferindo-lhes, porém, interpretações e acentos próprios. Esta adaptação é objeto de investigação intensiva.

Charun atua no submundo frequentemente em conjunto com Vanth e outros demônios, raramente de forma isolada. Nisto reflete-se um elemento típico da teologia etrusca, o conselho dos deuses (consensus deorum): também Tinia consulta outros deuses em vez de agir sozinho. Este conceito constitui, do ponto de vista da fenomenologia religiosa, uma especificidade.

A tradição mitológica dos etruscos não foi transmitida em narrativas fechadas; o papel de Charun só se revela através de cenas iconográficas, inscrições e fontes secundárias. Um método consolidado combina a legenda etrusca, o modelo iconográfico grego e a leitura contextual, o que, face aos numerosos epítetos de Charun, exige uma interpretação particularmente cuidadosa.

Ao contrário das fontes gregas, dispomos de poucas narrativas fechadas sobre Charun. O que sabemos provém de fontes iconográficas. Em sarcófagos (Tarquinia, Volterra), Charun aparece frequentemente em cenas de separação: o morto despede-se dos vivos, e Charun leva-o para o submundo.

Uma cena importante mostra Charun na morte de Aquiles ou de outros heróis mitológicos: na adaptação etrusca, Charun intervém ativamente nos acontecimentos, ao contrário da tradição grega, em que Hades raramente age de forma direta.

A religião etrusca incluía a Disciplina Etrusca, o sistema divinatório baseado na haruspicina (exame de vísceras), na fulguratio (interpretação dos raios) e nos auspicia (observação das aves). Os etruscos transmitiram-na aos romanos, onde permaneceu como prática viva até ao século IV d.C.; Cícero e Sêneca descreveram-na extensamente.

A Disciplina Etrusca era transmitida em escolas sacerdotais especializadas. Entre os seus textos fundamentais contavam-se os Libri Rituales, os Libri Haruspicini e os Libri Fulgurales. Estes escritos estão perdidos, mas podem ser parcialmente reconstruídos a partir de citações em fontes romanas, nomeadamente em Cícero, Festo e Macróbio.

O culto etrusco estava fortemente ligado a cada cidade individualmente. Tarquinia, onde Charun está particularmente presente na pintura tumular, tinha cultos principais e particularidades religiosas próprias, tal como Caere, Vulci, Veii, Clusium, Volsinii, Cortona, Perúgia, Arezzo, Volterra, Populônia e Roselle.

Como sistema religioso-divinatório coerente, a Disciplina Etrusca conta-se entre as práticas augurais mais desenvolvidas do mundo antigo. Os romanos adotaram-na sistematicamente, e ela manteve-se em uso até à Antiguidade tardia, uma continuidade historicamente notável, no âmbito da qual também as concepções sobre a morte e os seus acompanhantes, como Charun, continuaram a exercer influência.

Charun não foi ‘venerado’ no mesmo sentido que os deuses olímpicos. O seu culto era relevante principalmente no contexto das cerimônias fúnebres: durante os enterros eram proferidas fórmulas relacionadas com Charun para aceitar a morte e conduzir o falecido em segurança ao submundo.

Sarcófagos e urnas cinerárias eram frequentemente decorados com imagens de Charun, o que deve entender-se como um ‘acompanhamento’ do morto. Esta prática está atestada ao longo de muitos séculos e evidencia a importância de Charun na cultura sepulcral etrusca.

Os templos etruscos apresentam características arquitetônicas próprias: o estilo toscano constitui uma ordem de colunas autônoma, descrita por Vitrúvio no De Architectura. As suas plantas sublinham a cella e uma ampla entrada frontal, distinguindo-se claramente dos modelos gregos.

Os templos etruscos eram frequentemente construções monumentais. O templo de Júpiter no Capitólio de Roma foi erguido por arquitetos e artistas etruscos, em particular por Vulca de Veii, e é considerado um testemunho arquitetônico da religiosidade etrusca na Roma primitiva.

A liga etrusca das doze cidades reunia-se anualmente no Fanum Voltumnae, perto de Volsinii, para deliberações religiosas e políticas. Voltumna era o deus federal da confederação etrusca e possuía uma importância religiosa supralocal.

Charun não era invocado em contextos de proteção: era antes aquilo de que as pessoas se protegiam. As práticas apotropaicas visavam impedir a sua aparição prematura: rituais de saúde, fórmulas de proteção contra doenças e a colocação de objetos protetores nas habitações.

Contudo, Charun podia também ser invocado de forma positiva no contexto funerário, como acompanhante necessário que conduz o morto em segurança, e não como figura aterradora. Esta atitude ambivalente é científicamente interessante.

A prática protetora etrusca dispunha de numerosos meios apotropaicos: amuletos fálicos, imagens do Gorgoneion, símbolos oculares, bullae e determinadas fórmulas. Larissa Bonfante explorou a linguagem iconográfica destes símbolos de proteção em Etruscan Mirrors (1980 e seguintes).

Símbolos apotropaicos como o olho de Tinia, amuletos fálicos e gorgoneia eram amplamente utilizados na cultura etrusca. Decoravam templos, túmulos, santuários domésticos e objetos pessoais, e esta prática prolongou-se na crença popular romana e mediterrânea.

No contexto etrusco, a prática protetora estava estreitamente entrelaçada com a Disciplina Etrusca. Antes de qualquer empreendimento significativo, fosse a fundação de uma cidade, uma campanha militar ou a construção de uma habitação, recorria-se ao conselho divinatório.

Charun corresponde funcionalmente ao Charon grego (barqueiro do submundo), mas com acentos próprios. Do ponto de vista comparativo, pode também ser relacionado com Anubis (egípcio, guia dos mortos), com o demônio germânico Hel ou com o demônio mesopotâmico Galla.

A especificidade da tradição etrusca de Charun é a marcada linguagem imagética e a iconografia do martelo. Esta simbologia do martelo está menos atestada noutras culturas funerárias mediterrâneas e é considerada uma particularidade etrusca.

Através da interpretatio Romana, as divindades etruscas foram identificadas com nomes romanos: Tinia tornou-se Júpiter, Uni tornou-se Juno, Menrva tornou-se Minerva. Esta equiparação permaneceu na maior parte dos casos seletiva e incompleta; a investigação dos últimos cinquenta anos trabalha para identificar o que subsistiu da especificidade etrusca.

A religião etrusca apresenta numerosos pontos de contato com tradições anatolianas, fenícias e do Próximo Oriente. As tábuas de Pyrgi atestam a mediação fenícia, e esta interligação transmediterrânea constitui um dos campos de investigação mais relevantes das últimas décadas.

Do ponto de vista comparativo, o culto etrusco pertence à família religiosa mediterrânea, com vínculos com a Grécia, à Fenícia, ao Egito, à Anatólia e ao Lácio. Esta interligação constitui um importante campo de investigação.

A investigação sobre Charun tem beneficiado, nas últimas décadas, de novas escavações e da análise sistemática de sarcófagos e pinturas tumulares etruscas. Stephan Steingräber, Erika Simon e Cornelia Weber-Lehmann produziram contribuições relevantes.

A investigação examina intensivamente a relação entre a tradição grega de Charon e a autonomia etrusca de Charun. As diferenças iconográficas constituem o indício mais importante da especificidade própria.

A religião etrusca é hoje estudada a nível internacional. Centros importantes são as universidades de Florença, Roma Sapienza, Pisa, Tübingen e Princeton, e vários congressos internacionais anuais dedicam-se a aspectos particulares desta religião.

Os projetos de investigação internacionais sobre a religião etrusca recorrem atualmente a métodos digitais: digitalizações 3D de templos e túmulos, bases de dados de inscrições e fontes iconográficas, bem como análises SIG da estrutura de povoamento etrusca. Estes procedimentos abrem novos horizontes de conhecimento.

A investigação etrusca atual é transmitida ao público através de exposições, nomeadamente nos Museus do Vaticano, no Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia e no Boston Museum of Fine Arts, bem como por meio de numerosas publicações.

As fontes mais importantes para a investigação sobre Charun são as pinturas tumulares etruscas (Tarquinia, Vulci, Orvieto), os sarcófagos (Volterra, Chiusi, Perugia), as urnas cinerárias e as inscrições. Etruscan Painting de Stephan Steingräber é a obra de referência sobre a pintura tumular.

Uma classificação aprofundada no âmbito da história religiosa etrusca no seu conjunto mostra como Charun deve ser compreendido no contexto das suas relações com Vanth, Aita e outros seres do submundo. Esta interligação é cientificamente essencial.

O estado das fontes sobre a religião etrusca é heterogêneo e abrange testemunhos epigráficos como a Editio Minor de Helmut Rix, achados arqueológicos, fontes iconográficas e literatura secundária. Esta diversidade exige métodos interdisciplinares, e a investigação mais recente combina sistematicamente a filologia, a arqueologia, , a ciência das religiões e a antropologia.

Quem quiser explorar a religião etrusca de forma crítica em relação às fontes deve conhecer tanto as fontes primárias etruscas como a tradição secundária greco-romana. Esta dupla perspetiva é exigente, mas indispensável para uma reconstrução historiográfico-religiosa adequada.

Uma classificação aprofundada na história religiosa etrusca pressupõe o conhecimento das fontes epigráficas, arqueológicas e literárias, bem como da ciência das religiões moderna. Esta abordagem pluriestratificada é o padrão da investigação.