Anguta: pai da senhora do mar e guardião dos mortos na mitologia Inuit

Anguta é a figura masculina complementar de Sedna. O seu nome significa em Inuktitut, literalmente, o pai ou o seu pai, e nas fontes raramente é tratado de forma independente de Sedna.

Do ponto de vista da ciência das religiões, este entrelaçamento é típico: Anguta surge como instância complementar que completa o drama da mutilação de Sedna e a conduz para o domínio dos mortos. Esta ligação funcional a Sedna está estabilizada a nível linguístico e narrativo.

Enquanto Sedna controla os animais marinhos, Anguta é, segundo os registros de Franz Boas e Knud Rasmussen, o responsável pelos mortos.

Recebe os falecidos em Adlivun, uma região fria sob o mar, e decide quais deles podem ascender para a terra das alegrias diurnas e quais devem permanecer em baixo. Este papel de administrador da transição torna-o, do ponto de vista da história das religiões, uma figura de juiz dos mortos de tipo singular.

A figura é acentuada de forma diferente consoante a região. Em algumas fontes, Anguta é quase idêntico à lua Igaluk; noutras, claramente distinto. Esta variação reflecte a teologia não sistemática da tradição inuit e não deve ser dissolvida cientificamente, mas antes reconhecida como traço característico de uma prática religiosa não dogmática. A tolerância perante inconsistências faz parte do estilo religioso.

Também Anguta, que na maioria das vezes é transmitido apenas em ligação com a senhora dos mares como pai de Sedna e guardião dos mortos, é estudado na investigação mais recente com métodos alargados que combinam rigor etnográfico, análise crítica das fontes e classificação comparativa.

Investigadoras e investigadores provenientes da própria comunidade inuit integram hoje esta investigação e revêem atribuições mais antigas, por vezes marcadas pelo colonialismo, oriundas de penas ocidentais.

O nome Anguta é uma formação elíptica a partir de angun ou ataata, as palavras para pai ou progenitor masculino. Anguta significa assim, literalmente, o seu pai em referência a Sedna, não sendo um nome próprio no sentido de pai.

A língua preserva o nome na forma relacional, o que é cientificamente notável, uma vez que Anguta nunca pode ser linguisticamente desligado do seu papel paternal.

Outros nomes atestados para a figura são Ataagujuk ou Atak. Na Gronelândia Ocidental surge por vezes a forma Anguta, e em Iglulik Tutik para uma função semelhante.

A diversidade regional é considerável e aconselha prudência em qualquer apresentação unitária. A tarefa científica consiste em tornar as variações visíveis sem as comprimir numa unidade artificial.

A forma linguística elíptica é coerente com uma teologia que concebe as figuras como nós em redes de relações, e não como pessoas autónomas. Anguta é sempre o pai de Sedna, nunca Anguta por si só.

Esta relacionalidade é a chave para compreender o mundo divino inuit e distingue-o claramente das concepções de pessoa autónoma dos panteões indo-europeus, nos quais os nomes próprios constituem uma identidade independente.

Um outro ângulo de abordagem resulta da questão sociorreligiosa relativa à função social de Anguta. Como administrador da transição para o mundo dos mortos, Adlivun, ele ilustra de forma clara que a ordem religiosa dos Inuit estava firmemente entrelaçada com a prática social e de modo algum existia separada dela.

Este entrelaçamento constitui um campo de investigação próprio da antropologia da religião, que foi sistematicamente desenvolvido nomeadamente por Frédéric Laugrand e Jarich Oosten.

Anguta é descrito nas narrativas tradicionais como um homem velho e de um só braço. A sua mutilação é o espelho da mutilação de Sedna por ele causada: também ele perdeu um braço, o que reforça o carácter etiológico da narrativa.

Em algumas versões, perdeu o braço por ação de Sedna, que o puxou para o mar após o acto e o conduziu igualmente à condição de mutilado.

As representações visuais são raras e provêm quase exclusivamente da arte inuit contemporânea desde os anos 1960. Kenojuak Ashevak e outros artistas de Cape Dorset representaram Anguta pontualmente, quase sempre num espaço intermédio entre o humano e o espírito. Esta contenção iconográfica corresponde à observação fenomenológico-religiosa de que Anguta era menos central na prática religiosa do que nas fontes narrativas.

Simbolicamente, Anguta está associado ao barco, ao remo e ao gesto de golpear. Esta simbologia remete para o mito central e para o seu papel enquanto figura que constitui a interface entre o mundo dos vivos e o dos mortos, entre o barco e o fundo do mar. Do ponto de vista da fenomenologia da religião, esta posição de mediador entre os mundos é um traço típico das figuras de juiz dos mortos em muitas religiões do mundo.

Numa perspectiva comparativa, Anguta insere-se na topografia religiosa circumpolar, cujas linhas de fundo se preservaram ao longo de milhares de quilómetros numa estrutura notavelmente homogénea. Esta ampla estabilidade conta-se entre as conclusões fenomenológico-religiosas mais notáveis da disciplina e continua a ser, ainda hoje, objeto de debate científico.

No mito central da narrativa de Sedna, Anguta é o pai que lança a filha ao mar e corta as suas falanges. Este acto é apresentado nas fontes como uma necessidade; não há condenação moral: sem o acto de Anguta, o barco com todos os que nele se encontram afundaria.

A mutilação de Sedna é uma salvação colectiva à custa de um sofrimento individual. Esta leitura distingue a narrativa de mitos puramente orientados para o sacrifício presentes noutras religiões.

Em algumas variantes, Sedna puxa depois o pai para junto de si, para o fundo do mar. Anguta torna-se então o habitante da região subterrânea e administrador dos mortos.

Esta sequência de culpa e transição para o mundo dos mortos é um padrão científico autónomo, que Mircea Eliade descreveu como topografia árctica típica da transformação pela culpa e que teve ampla ressonância na investigação comparativa dos mitos.

Daniel Merkur interpreta o padrão de forma simultaneamente psicanalítica e histórica: Anguta seria o pai ambivalente que, precisamente através do seu acto culpado, abre a possibilidade de surgir o mundo dos recursos. Esta leitura é controversa, mas heuristicamente produtiva, e estabeleceu na investigação psicológica da religião uma linha de discussão própria que liga os mitos a concepções modernas de figuras parentais ambivalentes.

Adlivun significa literalmente os que estão debaixo de nós. Na teologia de Iglulik, Adlivun é a região fria sob o mar que constitui a primeira estação dos falecidos. Anguta recebe-os aí e decide quais, após um determinado período de purificação, podem ascender para o Quivitoq, a terra dos mortos superior, e quais permanecem em baixo.

Do ponto de vista científico, Adlivun não é um tribunal moral de punição no sentido cristão. A purificação assemelha-se mais a um rito de passagem, comparável a uma quarentena, em que a pessoa se despoja dos seus restos humanos antes de assumir uma existência diferente.

Quem em vida violou particularmente muitos tabus permanece mais tempo em Adlivun, por vezes de forma permanente. Esta concepção, alheia à ética no sentido cristão, distingue-a claramente dos tribunais dos mortos cristãos ou budistas.

A topografia exacta e a população de Adlivun varia consideravelmente consoante a região. Em Iglulik, Adlivun é descrito como habitado pelos falecidos; em Netsilik, mais como um lugar de transição frio; na Gronelândia Ocidental, por vezes como uma dimensão populacional própria. Anguta mantém-se como figura central em todas as variantes. Do ponto de vista da fenomenologia da religião, a variação regional da geografia do além é típica das religiões transmitidas oralmente sem uma teologia.

Em algumas tradições regionais, Anguta funde-se com a lua Igaluk, que é igualmente uma figura masculina ambivalente e por vezes agressiva. Esta fusão não obedece a nenhuma sistematização; varia consoante a fonte e a região.

Knud Rasmussen salientou que as fronteiras entre as diferentes divindades masculinas na tradição inuit são frequentemente fluidas. Esta fluidez é, do ponto de vista da fenomenologia da religião, uma característica própria do mundo divino inuit.

Do ponto de vista científico, coloca-se assim a questão de saber se a tradição inuit conhece de todo deuses com contornos claramente delimitados ou se, pelo contrário, conhece feixes de funções que se personificam de forma diferente consoante a ocasião. Frédéric Laugrand e Jarich Oosten inclinam-se para esta última leitura, o que explica as variações e sublinha o desafio metodológico da descrição científica.

Para a prática, isto significava que um xamã podia, consoante a ocasião, invocar Anguta no seu papel de guardião dos mortos ou Igaluk no seu papel lunar, sem que os destinatários fossem entendidos como completamente separados.

A função determina o nome, e não o inverso. Esta teologia funcional é, do ponto de vista da fenomenologia da religião, um modelo autónomo que desafia a concepção ocidental de deuses com identidades claramente definidas.

Os xamãs que deveriam acompanhar os falecidos ou consultar os mortos viajavam, na concepção inuit, para Adlivun e compareciam aí perante Anguta. A viagem era mais perigosa e mais rara do que a viagem a Sedna, porque Anguta era considerado pouco receptivo a negociações. Quem o avistasse e não se apresentasse com respeito suficiente podia ele próprio ficar retido no mundo dos mortos.

Daniel Merkur descreve um relato de Iglulik em que um Angakkuq viaja até Adlivun para recuperar a alma de um falecido recente para os seus familiares, ou pelo menos para obter informações sobre o seu estado.

A viagem atravessa zonas escuras e frias em que os mortos vagueiam como sombras, até que o xamã finalmente comparece perante Anguta. Estes relatos são cientificamente valiosos porque documentam a estrutura de experiência concreta do transe xamânico.

Em termos apotropaicos, os Inuit recorriam a rituais fúnebres destinados a tornar Anguta favorável. O tratamento correto do cadáver, o respeito pelo período de luto e o fato de pronunciar ou não pronunciar o nome do falecido eram práticas religiosas registradas em Adlivun e, portanto, perante Anguta.

Estas práticas estão bem documentadas do ponto de vista da etnologia religiosa e sublinham a importância central dos rituais fúnebres para a teologia.

Do ponto de vista científico, Anguta integra a vasta categoria dos guardiões e juízes dos mortos, representada na maioria das religiões.

São figuras comparáveis o egípcio Osiris, o grego Hades, o hinduísta Yama, o japonês Enma-O. Na região circumpolar, existem paralelos com as concepções sâmicas Jabmiidaibmu, nas quais um guardião vigia igualmente um mundo dos mortos sob a terra.

A particularidade de Anguta reside na sua identidade relacional. Enquanto Osiris, Hades e Yama são deuses autónomos com um ciclo mitológico próprio, Anguta permanece linguisticamente e narrativamente ligado a Sedna. Esta assimetria é cientificamente reveladora, pois demonstra que uma figura de juiz dos mortos pode surgir também como função relacional e não precisa de ser concebida de forma autónoma.

Estruturalmente, Anguta assemelha-se mais aos pais dos mortos nas mitologias da Oceânia, onde constelações relacionais semelhantes ocorrem com maior frequência. Aqui poderia transparecer uma camada de tradição pacífico-circumpolar, o que, porém, permanece especulativo e deve, na ausência de evidências histórico-linguísticas, ser tratado como hipótese heurística. A investigação histórico-religiosa depende aqui de comparações estruturais que continuam a ser metodologicamente problemáticas.

A investigação sobre Anguta cresceu à sombra da investigação sobre Sedna.

Os primeiros registros de Boas, Rink e Rasmussen tratam-no predominantemente como figura secundária no mito de Sedna. Não existe uma investigação autónoma sobre Anguta em sentido estrito, mas Daniel Merkur, Frédéric Laugrand e Birgitte Sonne trabalharam a sua importância como guardião dos mortos e tornaram-no uma figura mais visível na sua autonomia.

Na arte e literatura inuit contemporâneas, Anguta surge ocasionalmente, frequentemente como pai ambivalente ou como guardião de uma transição desconhecida. Na recepção não indígena, é comparativamente desconhecido, o que espelha a assimetria da atenção investigativa em relação a Sedna e assinala simultaneamente uma lacuna no plano da investigação.

Do ponto de vista científico, seria desejável uma exploração mais aprofundada de Anguta, pois ajudaria a delimitar com maior precisão a teologia da morte dos Inuit da Ártica central. Primeiros contributos para tal encontram-se no trabalho de Frédéric Laugrand sobre a escatologia inuit, que estuda sistematicamente a relação entre a violação de tabus e a existência pós-morte, alargando consideravelmente o estado da investigação.

Anguta relaciona-se com Sedna, Igaluk, Sila, Tornarssuk, Pinga, Nanook, Tupilak, Malina e Qailertetang. O centro cultural Inuit-Tradition insere-o na história das religiões. Paralelos com figuras guardiãs dos mortos encontram-se na série de lemas sâmicos, em particular em Jabmiidaibmu, que designa uma função comparável de mundo dos mortos sob a terra.