Tu Matauenga – maoryski bóg wojny, ludzkości i męskiej siły

Tu Matauenga jest jednym z wielkich Atua Maorysów. Jest synem Ranginui i Papatuanuku, bratem Tane Mahuta, Tangaroa, Rongo, Haumia-tiketike (boga dziko rosnących roślin jadalnych) i Tawhirimatea (boga wiatrów). Jego szczególna pozycja wynika z opowieści o stworzeniu: jako jedyny z braci chciał Tu zabić rodziców, zamiast ich rozdzielić.

Margaret Orbell opisuje Tu jako postać, która w maoryskiej teologii pełni podwójną rolę: boga wojny i Atua ludzkości. Z religioznawczego punktu widzenia połączenie to nie jest przypadkowe.

W wielu kulturach bóg męskiej siły jest też postrzegany jako 'praojciec ludzkości’ – jak Mars w Rzymie, Tyr w Skandynawii czy Indra w wedyjskich Indiach. Maoryska odmiana ma jednak specyficzny rys: Tu jest nie tylko wojownikiem, lecz także nosicielem wiedzy (’Matauenga’ oznacza 'wiedzę, poznanie’).

To powiązanie wojny z poznaniem jest religioznawczo interesujące. Zakłada ono, że ludzkie zmaganie ze światem – czy to wojownicze, intelektualne, czy pragmatyczne – ma jeden wspólny korzeń. Anne Salmond i Hirini Mead opracowali ten aspekt w swoich nowszych pracach.

Imię Tu oznacza w języku maoryskim 'stać’, 'stać wyprostowanym’. Pełny przydomek Matauenga można tłumaczyć jako 'wiedzę’, 'poznanie’.

Tu Matauenga oznacza zatem 'ten, który stoi z wiedzą’ lub 'wyprostowany wiedzący’. Inne przydomki to Tu-ka-riri (’Tu, gniewny’), Tu-kai-taua (’Tu, który pochłania armie’), Tu-mata-uenga (’Tu o obliczu wiedzy’), Tu-mata-rehurehu (’Tu w półmroku’). Każdy wariant podkreśla określoną funkcję.

Językowo Tu jest poświadczony w całej Polinezji: Ku na Hawai’i (ze zmianą fonetyczną k z *t), Tuu na Tahiti, Tu w Mangaia. Na Hawai’i Ku jest jednym z czterech wielkich bóstw najwyższych, skodyfikowanym w oficjalnych liturgiach świątynnych (Valeri, Kingship and Sacrifice, 1985). W Aotearoa Tu pozostaje natomiast jednym spośród kilku wielkich Atua i nigdy nie został wyniesiony do rangi bóstwa najwyższego.

Różnica między hawajskim kultem Ku a maoryskim kultem Tu jest religioznawczo pouczająca: W zhierarchizowanym królestwie hawajskim wojna była zinstytucjonalizowaną praktyką państwową z własnymi świątyniami i rytuałami; w bardziej zdecentralizowanym społeczeństwie Maorysów wojna pozostawała sprawą Iwi z mniej scentralizowanym kultem a maoryskim kultem Tu jest religioznawczo pouczająca: W zhierarchizowanym królestwie hawajskim wojna była zinstytucjonalizowaną praktyką państwową z własnymi świątyniami i rytuałami; w bardziej zdecentralizowanym społeczeństwie Maorysów wojna pozostawała sprawą Iwi z mniej scentralizowanym kultem.kultem.

Tu Matauenga jest w maoryskiej sztuce rzeźbiarskiej (whakairo) często przedstawiany w postawie wojowniczej: z wysuniętym językiem (whakapohane), rozstawionymi nogami, rozłożonymi palcami i zaznaczonymi mięśniami. Te elementy ikonograficzne pojawiają się na fasadach domów zgromadzeń, na słupach bramnych i filarowych oraz strukturyzują choreografię Haka – słynnego tańca wojennego i konfrontacyjnego.

Tu nigdy nie jest przedstawiany jako jedyna kanoniczna posąg. Zamiast tego każdy wojownik w chwili starcia wciela Tu we własnym ciele. Anne Salmond opisuje tę performatywność jako centralny aspekt maoryskiej teologii: to, co boskie, uobecnia się poprzez ciało, taniec i karakia, zamiast być utrwalone w wizerunku.

Broń – zwłaszcza mere (maczuga z pounamu), taiaha (kij) i patu – to znacznie więcej niż zwykłe narzędzia: uchodzą za przedłużenie ciała Tu. Niosą mana swoich nosicieli i są przekazywane jako obiekty dziedziczne.

Mere, którą posługiwano się w wielu walkach, uchodzi za szczególnie mocną i tapu. Hirini Mead opisuje ikonograficzną warstwę takich obiektów szczegółowo w Maori Art on the World Scene (2002).

W centralnym micie o rozdzieleniu nieba i ziemi Tu chce zabić rodziców, podczas gdy Tane opowiada się za rozdzieleniem, a Rongo za pojednaniem.

Tane przełamuje spór, lecz po rozdzieleniu Tawhirimatea, bóg burzy, atakuje w gniewie z powodu utraty ojca pozostałych braci. Tane, Tangaroa i Rongo uciekają do swoich krain. Tu jednak pozostaje i ostatecznie pokonuje Tawhirimatea.

Następnie Tu karze swoich zbiegłych braci. Z tego powodu Maorysi mogą łowić ryby (kraina Tangaroa), chwytać ptaki (kraina Tane), sadzić słodkie ziemniaki (kraina Rongo) i zbierać dzikie rośliny (kraina Haumia). Religioznawczo mit ten legitymizuje roszczenie człowieka do zasobów naturalnych: jako skutek kosmicznego zdarzenia, a bynajmniej nie jako samowolne zawłaszczenie.micie człowieka na zasoby naturalne: jako skutek kosmicznego zdarzenia, a bynajmniej nie jako samowolne zawłaszczenie.

Tu jest tym samym praojcem całej ludzkości: Maorysi często nazywają siebie 'Nga uri o Tu’ (’potomkowie Tu’). To genealogiczne przypisanie nie oznacza biologicznego pochodzenia w zachodnim sensie. Chodzi raczej o linię rytualno-mitologiczną, która strukturyzuje relację człowieka z Atua.

Margaret Orbell wskazuje, że opowieść o Tu odróżnia maoryską teologię od schematów gnostycznych lub dualistycznych: nie ma tu 'zła’ w sensie moralnym, lecz różne, niekiedy konfliktowe siły, które muszą zostać wprowadzone w dynamiczną równowagę.

W tradycyjnej wojnie Maorysów Tu był centralnym punktem odniesienia. Przed każdą bitwą (taua) wzywano Tu poprzez karakia, przestrzegano przepisów tapu i odprawiano rytuały oczyszczenia. Wojownicy pościli, unikali kontaktu z kobietami, wypowiadali określone formuły. Tohunga (kapłan-specjalista) wyznaczał termin na podstawie znaków astronomicznych i wróżebnych.

Elsdon Best opisuje system rytualny szczegółowo w The Maori as He Was (1924) i Maori Warfare (1903). Po bitwie następował długi proces znoszenia tapu, zanim wojownicy mogli wrócić do swoich rodzin. Trofea (głowy wrogów, broń) były traktowane w rytuałach przypisanych Tu.

To rytualne osadzenie jest religioznawczo godne uwagi: wojna w kulturze Maorysów była zdarzeniem głęboko zrytualizowanym, powiązanym religijnie z tapu, i wszystkim innym niż tylko sprawą świecką’. Przygotowania mogły trwać miesiące; napad bez karakia do Tu uchodził za bezprawny i niebezpieczny dla własnych wojowników.

Godna uwagi jest też koncepcja 'utu’ (odwet lub wyrównanie), która jest ściśle związana z Tu. Utu oznacza przede wszystkim przywrócenie kosmicznej i społecznej równowagi po jej naruszeniu, nie zaś zemstę w moralnie negatywnym sensie.

Kto praktykuje utu, działa w duchu Tu, przywracając zachwianą równowagę. Pojęcie to jest głęboko zakorzenione w maoryskiej etyce i bywa przywoływane również dziś w postępowaniach sądowych i kontekstach mediacyjnych.

Istnieje też ważny wymiar płciowy: praktyki Tu były przede wszystkim męskie, lecz nie wyłącznie. Kobiety mogły w określonych funkcjach (pośredniczki widzenia, strażniczki Kotahitanga) wykazywać odniesienia do Tu. Mira Szaszy i inne starszyzny maoryskich kobiet opracowały ten wymiar.

Haka jest dziś znana na całym świecie dzięki rugby narodowej. Religioznawczo nie jest to zwykły taniec sportowy, lecz choreograficzna manifestacja energii Tu. Haki rodowe, takie jak 'Ka Mate’ (skomponowana przez Te Rauparaha w XIX wieku) czy 'Ko Niu Tireni’, mają własne historie i czczą określonych przodków.

Ruchy – Pukana (wytrzeszcz oczu), Whakapohane (wystawianie języka), Tunga ringa (ruchy ramion) – są zrytualizowanymi gestami manifestacji Tu. Salmond i Mead omawiają Haka jako ’embodied theology’. W szkołach maoryskich Haka jest dziś systematycznie nauczana jako praktyka kulturowa i duchowo-cielesna forma.

Ważne jest rozróżnienie między Haka wojenną (peruperu, z bronią), Haka pokojową (haka taparahi, bez broni) i Haka powitania (haka powhiri). Każda forma ma własną funkcję i okazję. Na festiwalu Te Matatini, największym konkursie Haka w Aotearoa, reprezentowane są wszystkie formy.

Haka 'Ka Mate’ zasługuje na szczególną uwagę. Została skomponowana na początku XIX wieku przez Te Rauparaha, przywódcę Ngati Toa, po tym jak uszedł śmiertelnej pogoni. Tekst celebruje ocalenie i jest dziś własnością szczepu Ngati Toa, który prawnie reguluje jej użycie przez osoby trzecie.

To prawne zakorzenienie tradycji kulturowej – 'cultural property law’ – jest młodą dziedziną prawa, w której Aotearoa toruje drogi na arenie międzynarodowej. Religioznawczo widać tu, że Haka nie jest 'ogólnym polinezyjskim dobrem kulturowym’, lecz pozostaje związana z konkretnymi Iwi i ich historiami whakapapa.

Z perspektywy etnologii religii Haka jest 'zbiorową praktyką transową’ w rozumieniu Bourguignon (Possession, 1976), w której grupa jako całość przechodzi w stan Tu. Ten zbiorowy wymiar odróżnia Haka od indywidualnych praktyk szamańskich i czyni z niej fenomenologicznie odrębne zjawisko religijne.

Praktyki ochronne w kontekście Tu mają charakter przede wszystkim zbiorowy i zrytualizowany. Przed starciem – rozumianym dziś też metaforycznie, na przykład przed ważnymi negocjacjami, procesem sądowym czy zawodami – można odmówić karakia do Tu. Służy to wewnętrznemu skupieniu i rytualnemu potwierdzeniu misji, a nie magicznemu wpływaniu na wynik.

Obiekty ochronne w tej dziedzinie to symbolika broni: mere (maczuga z pounamu), taiaha (kij) i patu. Są one często przekazywane jako obiekty dziedziczne (taonga tuku iho) i niosą mana swoich dawnych nosicieli. Zamiast amuletów w zachodnim sensie są to zagęszczenia zbiorowej historii.

W nowoczesnych spotkaniach z tradycją Tu – na przykład w Maori Battalion podczas II wojny światowej, w doświadczeniach maoryskich żołnierzy w Wietnamie czy we współczesnych karierach policyjnych i wojskowych – stosuje się rytuały związane z Tu, aby duchowo przygotować żołnierzy i po służbie przywrócić ich do wspólnoty. Mason Durie udokumentował tę praktykę w Whaiora (1994) jako element maoryskiej praktyki zdrowia psychicznego.

Badania Masona Durie nad zdrowiem psychicznym Maorysów pokazują, że karakia Tu stanowią skuteczny zasób kulturowy w leczeniu zaburzeń pourazowych u Maorysów uczestniczących w wojnach (Wietnam, Afganistan). Służą przy tym jako rytualny szkielet ułatwiający reintegrację – nie jako magiczny środek leczniczy.

Tu Matauenga można porównać z Aresem i Marsem (grecko-rzymskim), Tyrem (germańskim), Indrą (wedyjskim), Ogunem (joruba). Łączy ich personifikacja męskiej, wojowniczej energii.

Istotna jest jednak różnica: w maoryskiej teologii Tu jest pośrednikiem praktyki etycznej, a nie 'bogiem wojny’ w zachodnim sensie żądnego krwi agresora. Rygoryzm rytualny przed bitwą i po niej pokazuje, że wojna w kulturze Maorysów była głęboko osadzona w tapu i mana.

W obrębie Polinezji szczególnie interesująca jest paralela z hawajskim Ku. Valeri pokazuje, że na Hawai’i Ku był czczony w ramach wysoce zinstytucjonalizowanego systemu świątynnego, z ofiarami z ludzi w określonych rytuałach. W Aotearoa brak tej instytucjonalizacji; ofiary z ludzi nie są udokumentowane w porównywalnej systematyce.

Z fenomenologicznego punktu widzenia kompleks Tu ukazuje ponadto powiązanie z kulturami szamańskimi Syberii i Ameryki Północnej: tam również istnieją zrytualizowane inicjacje wojowników i praktyki reintegracji po powrocie z walki. Eliade dokumentuje takie paralele w Shamanism (1951), choć bez bezpośredniego odniesienia do Maorysów.

Dalsze ważne paralele można znaleźć w japońskim bushido samurajów, w chrześcijańskiej tradycji wojny świętej i w wedyjskiej etyce Kshatriya. We wszystkich przypadkach w centrum uwagi stoi nie gloryfikacja przemocy, lecz jej rytualne osadzenie w kontekście etycznym.

Porównawcza religioznawstwo poddało takie etyki wojownika systematycznym badaniom jako 'sacred warriorship’, wychodząc z założenia, że ludzka skłonność do przemocy bez rytualnego oprawienia wchodzi na destrukcyjne tory.

Tu Matauenga jest dziś obecny w sporcie, w tradycji wojskowej (Maori Battalion, 28. Batalion w II wojnie światowej) i w reprezentacji politycznej.

Aktywizm Maorysów od lat 70. XX wieku – Bastion Point, marsze o ziemię i język – często odwołuje się do Tu jako symbolicznego punktu odniesienia dla samoobrony. Tikanga 'standing firm’ (tu tonu) jest bezpośrednim zastosowaniem koncepcji Tu.

W edukacji Tu jest przekazywany jako kulturowe zakorzenienie godności, dyscypliny i niezłomności – bynajmniej nie jako promocja agresji. Religia polinezyjsko-maoryska jako całość rozumie Tu jako siłę osadzoną etycznie, nie jako surowego demona wojennego.

Aktualne dyskusje dotyczące statystyk więziennych Maorysów, przemocy policyjnej i kulturowo zakorzenionej reintegracji żołnierzy z traumą wojenną sięgają po koncepcje związane z Tu. Pojęcie 'mana tane’ (mana męska, zdrowa męskość) jest częścią aktualnych maoryskich programów zdrowia mężczyzn.

Najważniejsze wkłady naukowe dotyczące Tu Matauenga pochodzą od Elsdona Besta, Te Rangihiroa (Petera Bucka), Margaret Orbell i Hiriniego Meada. Z nowszych prac centralne znaczenie mają prace Anne Salmond, Judith Binney i Masona Durie (Whaiora, 1994). W porównaniu z hawajską tradycją Ku standardowym dziełem jest Kingship and Sacrifice Valeriego.

Maoryskie wewnętrzne tradycje wiedzy przechowują karakia Tu i Haka jako żywą praktykę. Ta podwójna perspektywa – badania naukowe i pielęgnowanie tradycji od wewnątrz – charakteryzuje tę dziedzinę. Wananga, takie jak Te Wananga o Aotearoa i Te Wananga o Raukawa, nauczają tikanga związanej z Tu w formie akademickiej, tworząc instytucjonalny pomost między wiedzą tradycyjną a badaniami uniwersyteckimi.

Pogłębiona klasyfikacja Tu w ramach religii polinezyjsko-maoryskiej pokazuje, jak należy go rozumieć w sieci relacji z innymi Atua, a nie w izolacji. Dopiero ta relacyjna lektura odsłania głębię teologiczną.