Mirre, reukhars voor reiniging

Myrrhe is het gomhars van de Commiphora-boom, voornamelijk thuishorend in Somalië, Ethiopië, Eritrea en de landen van het Arabisch Schiereiland. Het roodbruin hars vloeit uit natuurlijke scheuren of ingesneden wonden van de stam en droogt in de lucht tot onregelmatige korrels.

Bij het verbranden op houtskool ontplooit Myrrhe een zwaar, licht bitter aroma. In de overlevering geldt zij als reinigend hars voor wonden en overgangen, als bescherming voor doden en stervenden en als middel tegen schadelijke geesten die opereren op drempels tussen leven en dood.

De oudste bewijzen voor het gebruik van Myrrhe stammen uit het oude Egypte. Zij was een vast bestanddeel van de balsemingsprocedure; in dit verband staat zij voor de bescherming van het dode lichaam op de weg naar het hiernamaals.

Het lichaam van de overledene diende door het hars te worden beschermd tegen verval, maar ook tegen de inwerking van schadelijke machten die volgens de Egyptische voorstelling de overgangsweg in gevaar brachten.

In het Oude Testament verschijnt Myrrhe op meerdere plaatsen, zowel als parfumolie zoals in het Hooglied als ook als onderdeel van de heilige zalfolie (Exodus 30:23).

In het Nieuwe Testament brengen de Wijzen uit het Oosten het pasgeboren kind Jezus goud, wierook en myrrhe; de myrrhe wordt door theologen traditioneel uitgelegd als verwijzing naar het toekomstige lijden en de dood, omdat myrrhe in joodse en vroegchristelijke praktijk verbonden was met het dodengeleide.

In de Grieks-Romeinse Oudheid was Myrrhe bekend als geurstof, geneesmiddel en offergave. De schrijvers Dioscorides en Plinius de Oudere beschrijven haar medicinale eigenschappen; haar ritueel gebruik verliep parallel.

In de rabbijnse literatuur is Myrrhe een van de ingrediënten voor het reukwerk van de Tempel (Ketoret), waar zij samen met andere harsen en kruiden dagelijks op het gouden reukofferaltaar werd aangeboden.

Het werkingsprincipe van Myrrhe in de beschermingsoverlevering onderscheidt zich van dat van wierook door zijn gerichtheid op het afgrenzende. Terwijl wierook in de overlevering eerder het heilige aantrekt en de ruimte voor het goddelijke opent, geldt Myrrhe als een hars dat grenzen trekt en verzegelt.

Het lichaam van de dode wordt ermee afgesloten; de ruimte of de persoon die ermee worden bewierookt, krijgt een soort onzichtbare schaal.

In het interpretatiekader van meerdere tradities heeft Myrrhe een bijzondere affiniteit met de grens tussen leven en dood. Deze grens geldt als een gevaarlijk punt van doorlaatbaarheid: schadelijke machten maken in vele overleveringen gebruik van het moment van het sterven of de ruimte rond een overledene om invloed uit te oefenen. Myrrhe beschermt daarbij zowel de stervende als de nabestaanden.

De bitterheid van het hars geldt in de symboliek van meerdere culturen als beschermend: wat bitter is, heeft de eigenschap het schadelijke af te stoten, omdat het zelf over een sterke, afwijzende eigenkwaliteit beschikt.

Het verspreidingsgebied van Myrrhe als wierookstof komt grotendeels overeen met dat van wierook: Noord-Afrika, het Midden-Oosten, de Middellandse Zeeregio en, via de handel, geheel Europa en Voor-Azië.

In Ethiopië, waar de Commiphora-boom inheems is, behoort Myrrhe tot op heden tot het dagelijks leven van de Koptisch-Orthodoxe Kerk: zij wordt bij de kerkdienst bewierookt en gebruikt voor de heilige olie (Qibat), waarmee christenen worden gezalfd.

In de islamitische wereld is Myrrhe als wierook- en geneesmiddel verbreid; in de Arabische volksgeneeskunde geldt zij naast wierook als middel tegen Djinn en als bescherming van het huis tegen inwerking.

Op het Indisch subcontinent is de nauw verwante soort Commiphora wightii (Guggul) het centrale wierookhars in hindoeïstische rituelen, dat structureel dezelfde reinigende functie vervult als Myrrhe in het Semitische gebied.

De beschermingsoverlevering zet Myrrhe vooral in bij grenssituaties: bij het sterven, in het huis van een overledene en op overgangspunten tussen werelden. De categorieën van schadelijke wezens waartegen Myrrhe werkt, zijn dienovereenkomstig gericht op deze grenszones:

• Dodengeesten en geesten die de stervende of de familie van een overledene achtervolgen
• Demonen die drempels tussen leven en dood benutten (in meerdere antieke tradities gedocumenteerd)
• Schadelijke inwerkingen uit de dodenwereld op de levenden, bijvoorbeeld door onopgeloste bindingen of onvervulde aanspraken van doden
• Onreine invloeden die kleven aan ziekte en wonden

In combinatie met wierook, zoals klassiek overgeleverd in het christelijke en joodse ritueel, vult Myrrhe de wierook aan: deze opent de ruimte voor het heilige, zij verzegelt hem tegen het schadelijke. Het Beschermingskompas bevat de toewijzing van de soorten wezens waarvoor Myrrhe als tegenmaatregel is overgeleverd.

Myrrhe wordt gewoonlijk als korrels op een wierookkool bewierookt, hetzij alleen of in mengsels, klassiek met wierook. De rook is zwaarder dan wierookrook en blijft langer in de ruimte hangen.

In de liturgische traditie van de orthodoxe en katholische Kerk wordt Myrrhe gebruikt als onderdeel van de wierookbereiding, hoewel zuivere myrrehars-bewieroking in de westerse ritus minder gebruikelijk is dan in de oosterse traditie.

Voor het huishoudelijk gebruik gelden in de volksoverlevering dezelfde basisregels als voor wierook: bewuste intentie, het juiste tijdstip en een systematische doorbewieroking van de ruimte. Myrrhe is volgens de overlevering bijzonder geschikt voor ruimten die in aanraking zijn gekomen met ziekte of dood, en voor reinigingen na belastende gebeurtenissen.

Als grens van de praktijk geldt ook hier: bewieroking vervangt geen alomvattend beschermingsconcept. Myrrhe is volgens de overlevering bijzonder werkzaam bij de grenssituaties die zij traditioneel begeleidt; voor andere beschermingsbehoeften beveelt de overlevering andere of aanvullende middelen aan, die het Beschermingskompas opsomt.