iWell Guard

मामु, वेस्टर्न डेजर्टको भस्म पार्ने शक्ति

मामु अस्ट्रेलियाका आदिवासी (Aboriginal) परम्पराका आत्माहरू हुन्।

धेरै रूप धारण गर्ने भस्म पार्ने आत्मशक्ति। यो परिचय पत्रले मामुलाई अनांगु परम्पराका दुष्ट आत्माहरूको सामूहिक अवधारणाका रूपमा वर्णन गर्दछ।

आत्माहरूअस्ट्रेलिया

विषयसूची

मामु, अनांगु जातिका दुष्ट आत्माहरू
मामु

मामु अस्ट्रेलियाको वेस्टर्न डेजर्टमा बसोबास गर्ने पित्जान्त्जात्जारा र यान्कुन्यत्जात्जारा जातिका अनांगुहरूको दुष्ट आत्मशक्ति हो। यो शब्दले कुनै एउटा प्राणीलाई जनाउँदैन, बरु दुष्ट आत्मशक्तिको एक वर्ग र त्यसका धेरै रूपहरूलाई जनाउँछ।

मामु रोग, दुर्भाग्य र खतरनाक स्थानहरूसँग सम्बन्धित छ र कथाहरूमा विशेष गरी बालबालिकालाई लक्षित गरिन्छ। यो विश्वास APY-लैण्ड्सका अनांगुहरूले धारण गरेका छन्; परम्पराको स्वभाव अनुसार, यस पृष्ठमा पवित्र विवरणहरू सम्मानपूर्वक छुटाइएको छ।

एक नजरमा: मामु

प्रकार: दुष्ट आत्मशक्ति र त्यसका रूपहरूको वर्ग
उत्पत्ति: पित्जान्त्जात्जारा र यान्कुन्यत्जात्जाराको अनांगु लोकविश्वास
पाठहरू: नृजातीय दस्तावेजीकरण, विशेष गरी आइकेल्काम्प
कालखण्ड: जीवित लोकविश्वास, नृजातीय रूपमा दस्तावेजीकृत
रूप: परिवर्तनशील; ठूला आँखा, तीखा दाँत

उत्पत्ति क्षेत्र र स्रोतहरू

पाठहरूको समयावधि

मामु अनांगुहरूको जीवित लोकविश्वासको अंश हो र नृजातीय रूपमा दस्तावेजीकृत छ; सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण क्षेत्र अनुसन्धान उते आइकेल्काम्पको हो, जो पुकात्जामा भएको थियो।

विस्तार क्षेत्र

अस्ट्रेलियाको पूर्वी वेस्टर्न डेजर्ट, विशेष गरी पित्जान्त्जात्जारा र यान्कुन्यत्जात्जाराका APY-लैण्ड्स।

स्रोत अवस्था

आइकेल्काम्पको क्षेत्र अनुसन्धानबाट राम्ररी दस्तावेजीकृत, साथै शब्दकोश र सारांश साहित्य पनि उपलब्ध छ; अंग्रेजी भाषाको साहित्य समग्रमा सीमित नै रहन्छ।

नाम र रूपहरू

वेस्टर्न डेजर्ट भाषा: मामु, एक आत्मा-विनाशकारी, भस्म पार्ने, दुष्ट शक्ति। यो शब्दले एकसाथ शक्ति स्वयं र त्यसका धेरै रूपहरू दुवैलाई जनाउँछ; अनांगु-अंग्रेजीमा यसलाई प्रायः spooky spirit भनेर व्यक्त गरिन्छ। यही वर्गात्मक स्वभाव केन्द्रीय बुँदा हो।

अस्तित्व र प्रभाव

रूप

मामु उच्च मात्रामा परिवर्तनशील छन्, किनभने तिनीहरू रूप बदलने वस्तु हुन्। दोहोरिने विशेषताहरूमा ठूला उभिएका आँखा, कहिले फुलेको कहिले रौंले भरिएको टाउको, लम्बे उभिएको कपाल र तीखा दाँत पर्छन्। तिनीहरू मानिसजस्तो, जनावरजस्तो वा आगोको गोलाजस्तो देखा पर्न सक्छन् र भूमिगत वा खोक्रो रुखहरूमा बस्छन्।

प्रभाव

मामु रोग, दुर्भाग्य, आत्मिक आक्रमण र खतरनाक स्थानहरूसँग सम्बन्धित छन् र व्यवहार नियन्त्रणका लागि स्पष्ट रूपमा बालबालिकालाई डर देखाउने रूपमा प्रयोग गरिन्छन्। सम्पर्क कालको एउटा विवरण अनुसार, केही वृद्ध अनांगुहरूले मारालिंगामा भएका आणविक परीक्षणहरूको मुस्रुम बादललाई मामुको क्रोध भनी बुझेका थिए।

परिचय पत्र: मामु

यो आत्मशक्तिका मुख्य पक्षहरू एक नजरमा।

सांस्कृतिक सन्दर्भ

पूर्वी वेस्टर्न डेजर्टका अनांगुहरूको केन्द्रीय अवधारणा: दुष्ट आत्मशक्तिको एक वर्ग, जसलाई अनांगु-अंग्रेजीमा प्रायः spooky spirit भनिन्छ।

सम्बन्धित

विशेष गरी बालबालिका, जसलाई कथाहरूले सावधानी सिकाउँछन्, साथै खतरनाक स्थानहरू जहाँ मामु रहेको अनुमान गरिन्छ।

चित्रण

परिवर्तनशील: मानिसजस्तो, जनावरजस्तो वा आगोको गोलाजस्तो; दोहोरिने रूपमा ठूला उभिएका आँखा र तीखा दाँत।

प्रभाव क्षेत्र

रोग, दुर्भाग्य र आत्मिक आक्रमण; साथै व्यवहार नियन्त्रणका लागि बालबालिकालाई डर देखाउने सामाजिक कार्य।

व्यवहार

सावधानी, टार्ने बानी र वयस्कहरूको मार्गदर्शन; विशेषज्ञका रूपमा न्गांक्कारी, परम्परागत अनांगु उपचारकहरू मानिन्छन्।

सम्बन्धित

वेस्टर्न डेजर्टको नरभक्षी-सम्बन्धी अवधारणाबाट पांगकार्लांगुन्गायुर्नांगाल्कु

एक वर्ग, कुनै एउटा वस्तु होइन

मामु वेस्टर्न डेजर्ट भाषाको शब्द हो र यसले आत्मा-विनाशकारी, भस्म पार्ने, दुष्ट शक्ति जनाउँछ, जो एकसाथ शक्ति स्वयं र त्यसका धेरै रूपहरू दुवै हो। यही वर्गात्मक स्वभावले मामुलाई नामित एकल वस्तुहरूभन्दा फरक बनाउँछ: मामुको कुरा गर्दा कुनै निश्चित जीवनी भएको एउटा पात्रलाई भन्दा आत्मशक्तिको सम्पूर्ण वर्गलाई नै जनाइन्छ।

यो विश्वास APY-लैण्ड्सका अनांगुहरू, पित्जान्त्जात्जारा र यान्कुन्यत्जात्जाराले धारण गरेका छन्। सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण नृजातीय दस्तावेजीकरण उते आइकेल्काम्पको हो, जसको क्षेत्र अनुसन्धान पुकात्जामा भएको थियो। अनांगु-अंग्रेजीमा यो शब्द आजसम्म प्रचलनमा छ, प्रायः spooky spirit को रूपमा व्यक्त गरिन्छ।

कला, स्वीकृति र वर्गीकरण

मामु वेस्टर्न डेजर्ट कलाको एक चिनिने प्रतीक हो, विशेष गरी नुरा रुपर्टको काममा, जसको सन् 2006 को चित्र मामु आर्ट ग्यालरी अफ साउथ अस्ट्रेलियाको स्वामित्वमा छ। यो शब्द अनांगु-अंग्रेजी र उलुरु पर्यटनमा प्रचलनमा छ।

धर्मविज्ञानिक दृष्टिले, मामु अनांगुहरूको एक वास्तविक, केन्द्रीय अवधारणा हो। महत्त्वपूर्ण स्पष्टीकरणहरू: यो दुष्ट आत्मशक्तिको एक वर्ग हो, कुनै एउटा नामित वस्तु होइन। अंग्रेजी भाषाको साहित्य पातलो र दोहोरिने खालको छ। र कुनै पनि निश्चित रूप अनिश्चित छ, किनभने स्रोतहरूले स्वयं परिवर्तनशीलतालाई जोड दिन्छन्।

टार्ने बानी, मार्गदर्शन र न्गांक्कारी

अनांगुहरूले मामुलाई वास्तविक, टार्नुपर्ने उपस्थितिका रूपमा मान्छन्; सावधानी र वयस्कहरूको मार्गदर्शनले सुरक्षा दिन्छ। हानिकारक आत्मशक्तिहरूका लागि मान्यता प्राप्त विशेषज्ञ न्गांक्कारी हुन्, परम्परागत अनांगु उपचारकहरू। सम्मानका खातिर यहाँ विशिष्ट अनुष्ठानहरू प्रस्तुत गरिएका छैनन्।

वेस्टर्न डेजर्टको नरभक्षी-सम्बन्धी अवधारणा

कार्यात्मक रूपमा, मामु वेस्टर्न डेजर्टको नरभक्षी-सम्बन्धी अवधारणासँग तुलनायोग्य छ, जसमा वार्लपिरीको पांगकार्लांगु र मार्तुको न्गायुर्नांगाल्कु पर्छन्। संस्कृतिहरूभरि, तिनीहरू वास्तविक खतराबाट बालबालिकालाई सचेत गराउने डर-पात्रहरूसँग नजिकको सम्बन्ध राख्छन्।

मामु सम्बन्धी बारम्बार सोधिने प्रश्नहरू

मामु के हो?

अस्ट्रेलियाको वेस्टर्न डेजर्टमा बसोबास गर्ने अनांगुहरूको एक दुष्ट आत्मशक्ति, जो रोग, दुर्भाग्य र खतरनाक स्थानहरूसँग सम्बन्धित छ।

मामु एउटै वस्तु हो?

होइन, यो दुष्ट आत्मशक्तिको एक वर्ग र त्यसका धेरै रूपहरू हो; यही वर्गात्मक स्वभाव केन्द्रीय बुँदा हो।

मामुबाट कसले सुरक्षा दिन्छ?

परम्परागत अनांगु उपचारकहरू, न्गांक्कारी, हानिकारक आत्मशक्तिहरूका विशेषज्ञ मानिन्छन्।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

सुझाव गरिएका आन्तरिक लिङ्कहरू:

साहित्य (चयन)

प्रमुख स्रोत र अध्ययनहरूको एक चयन:

  • Eickelkamp, Ute: Specters of Reality. Mamu in the Eastern Western Desert of Australia. In: Ghostly Encounters. Basingstoke.
  • Goddard, Cliff: Pitjantjatjara/Yankunytjatjara to English Dictionary. Alice Springs.
  • Nicholls, Christine Judith: Dreamings and place, Aboriginal monsters and their meanings. In: The Conversation, 2014.

थप स्तरीय ग्रन्थहरू सन्दर्भ सूचीमा।

अनाङ्गु (Anangu) आत्माहरूबारे खोजी गर्नेले सबैभन्दा पहिले मामु (Mamu) भेट्छन्: फराकिलो अर्थमा दुष्ट मरुभूमि आत्माहरू, जिनको कुनै स्थिर रूप हुँदैन र यही कारणले देखाउँछन् कि वेस्टर्न डेजर्ट (Western Desert) संस्कृतिले खतरालाई कसरी सोच्छ—एक एकल राक्षसको रूपमा नभई एक वर्गको रूपमा।

वर्गीकरण & सुरक्षा

IIIस्तर
सुरक्षा-कम्पासले यो अस्तित्वलाई प्रभाव स्तर III मा वर्गीकृत गर्छ – पीडादायी प्रभाव।

यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:

सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →

सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू

iWell Guard

यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।

सबै सुरक्षा साधनहरूको सिंहावलोकन →