Mamu sont des esprits de la tradition aborigène d’Australie.
La puissance spirituelle dévorante, qui revêt de nombreuses formes.
Mamu est une mauvaise puissance spirituelle des Anangu, des Pitjantjatjara et des Yankunytjatjara, dans le désert occidental australien. Le mot ne désigne pas une créature unique, mais une catégorie de mauvaise puissance spirituelle et en même temps ses nombreuses incarnations.
Les Mamu sont liés à la maladie, au malheur et aux lieux dangereux et s’adressent, dans les récits, particulièrement aux enfants. Cette croyance est portée par les Anangu des APY-Lands ; les détails sacrés restent, conformément au caractère de la tradition, omis sur cette page.
Type : catégorie de mauvaise puissance spirituelle et de ses incarnations
Origine : croyance populaire anangu des Pitjantjatjara et Yankunytjatjara
Textes : documentation ethnographique, notamment Eickelkamp
Période : croyance populaire vivante, documentée ethnographiquement
Apparence : changeante ; grands yeux, crocs acérés
Mamu appartient à la croyance populaire vivante des Anangu et est documenté ethnographiquement ; la recherche de terrain la plus importante est due à Ute Eickelkamp et s’est déroulée à Pukatja.
Le désert occidental oriental de l’Australie, en particulier les APY-Lands des Pitjantjatjara et Yankunytjatjara.
Bien documenté grâce à la recherche de terrain d’Eickelkamp, ainsi qu’à la littérature de dictionnaires et de synthèses ; la littérature en anglais reste dans l’ensemble restreinte.
Langue du désert occidental : mamu, une puissance malfaisante, dévorante, destructrice d’âme. Le mot désigne à la fois la force elle-même et ses nombreuses incarnations ; en anglais anangu, il est souvent rendu par spooky spirit. Ce caractère de catégorie est le point central.
Apparence
Les Mamu sont fortement variables, car ils sont métamorphes. On retrouve fréquemment de grands yeux proéminents, des têtes tantôt chauves, tantôt chevelues avec de longs poils dressés, et des crocs acérés. Ils peuvent apparaître sous forme humaine, animale ou de boule de feu, et habitent sous terre ou dans des arbres creux.
Action
Les Mamu sont liés à la maladie, au malheur, à l’attaque spirituelle et aux lieux dangereux, et sont explicitement utilisés comme épouvantail pour les enfants afin de guider leur comportement. De l’époque du contact, on rapporte que certains Anangu plus âgés interprétaient le nuage en champignon des essais nucléaires de Maralinga comme une colère des Mamu.
Les aspects les plus importants de cette puissance spirituelle en un coup d’œil.
Concept central des Anangu dans le désert occidental oriental : une catégorie de mauvaise puissance spirituelle, souvent appelée spooky spirit en anglais anangu.
Particulièrement les enfants, à qui les récits enseignent la prudence, ainsi que les lieux dangereux où l’on suppose la présence de Mamu.
Changeante : sous forme humaine, animale ou de boule de feu ; on retrouve fréquemment de grands yeux proéminents et des crocs acérés.
Maladie, malheur et attaque spirituelle ; ainsi que la fonction sociale d’épouvantail pour les enfants afin de guider leur comportement.
Prudence, évitement et l’accompagnement par des adultes ; les Ngangkari, les guérisseurs traditionnels anangu, sont considérés comme les spécialistes.
Pangkarlangu et Ngayurnangalku du complexe des mangeurs d’hommes du désert occidental.
Mamu est un mot de la langue du désert occidental et désigne une puissance malfaisante, dévorante, destructrice d’âme, à la fois la force elle-même et ses nombreuses incarnations. C’est précisément ce caractère de catégorie qui distingue Mamu des êtres nommés individuels : parler de Mamu désigne toute une classe de puissance spirituelle, non une figure ayant une biographie fixe.
Cette croyance est portée par les Anangu des APY-Lands, les Pitjantjatjara et Yankunytjatjara. La documentation ethnographique la plus importante est due à Ute Eickelkamp, dont la recherche de terrain s’est déroulée à Pukatja. En anglais anangu, le mot circule encore aujourd’hui, le plus souvent rendu par spooky spirit.
Mamu est un motif connu de l’art du désert occidental, notamment chez Nura Rupert, dont le tableau Mamu de 2006 est conservé par l’Art Gallery of South Australia. Le terme circule en anglais anangu et dans le tourisme d’Uluru.
Du point de vue des sciences des religions, Mamu est un concept anangu authentique et central. Précisions importantes : il s’agit d’une catégorie de mauvaise puissance spirituelle, non d’un être unique nommé. La littérature en anglais est mince et répétitive. Et toute forme d’apparence fixe reste incertaine, car les sources elles-mêmes soulignent la variabilité.
Les Anangu considèrent les Mamu comme des présences réelles à éviter ; la prudence et l’accompagnement par des adultes protègent. Les spécialistes reconnus des puissances spirituelles nuisibles sont les Ngangkari, les guérisseurs traditionnels anangu. Par respect, les rituels spécifiques ne sont pas présentés ici.
Sur le plan fonctionnel, les Mamu sont comparables au complexe des mangeurs d’hommes du désert occidental, auquel appartiennent le Pangkarlangu des Warlpiri et les Ngayurnangalku des Martu. Au-delà des cultures, ils sont proches des figures d’épouvantail pour enfants destinées à avertir contre de réels dangers.
Qu’est-ce que Mamu ?
Une mauvaise puissance spirituelle des Anangu dans le désert occidental australien, liée à la maladie, au malheur et aux lieux dangereux.
Mamu est-il un être unique ?
Non, c’est une catégorie de mauvaise puissance spirituelle et de ses nombreuses incarnations ; c’est précisément ce caractère de catégorie qui est le point central.
Qui protège contre Mamu ?
Les guérisseurs traditionnels anangu, les Ngangkari, sont considérés comme les spécialistes des puissances spirituelles nuisibles.
Liens internes recommandés :
D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
Qui s’intéresse aux esprits anangu rencontre d’abord les Mamu : des esprits mauvais du désert au sens le plus large, qui ne connaissent aucune forme fixe et montrent justement par cela comment le Western Desert conçoit le danger, comme catégorie plutôt que comme monstre individuel.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
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