एपोना

स्रोत सामग्री र प्राचीन प्रमाणहरू

अधिकांश सेल्टिक देवताहरूको तुलनामा एपोना (Epona) सम्बन्धी प्रमाणहरू असाधारण रूपमा प्रशस्त छन्। ३०० भन्दा बढी अभिलेख र १५० भन्दा बढी चित्रकृतिहरू दस्तावेजीकरण गरिएका छन्, विशेष गरी गॉल, राइन र डानुब क्षेत्र, ब्रिटानिया र इटालीबाट।

अपुलेइउस (Apuleius) ले आफ्नो «मेटामोर्फोसेस» (III, 27) मा घोडाशालाहरूमा देवताका सानो मूर्तिहरूको पूजाको उदाहरणको रूपमा उनको उल्लेख गर्छन्। इउभेनालिस (Iuvenal) ले आफ्नो व्यंग्य VIII, १५७ मा «एपोनम र दुर्गन्धित घोडाका चित्रहरूको पूजा गर्ने» रोमन घोडचढीहरूको खिल्ली उडाउँछन्। टर्टुलियन (Tertullian) को «अपोलोजेटिकुम» र मिनुसियुस फेलिक्स (Minucius Felix) मा पनि उनको नाम देखा पर्छ।

बर्नहार्ड माइयर (Bernhard Maier) ले आफ्नो «डी रेलिजिओन डेर केल्टेन» (Die Religion der Kelten, 2001) मा उल्लेख गरेका छन् कि एपोना नै एक्लो गॉलो-रोमन देवता हुन् जसले आधिकारिक रोमन पर्व पात्रो (फेरियाले दुरानुम, Feriale Duranum) मा स्थान पाए, जसले सैनिक घोडसवार दलहरूमा उनको उच्च सम्मानलाई प्रमाणित गर्छ।

मिरान्डा अल्डहाउस-ग्रीन (Miranda Aldhouse-Green) ले «प्रतीक एन्ड इमेज इन सेल्टिक रिलिजियस आर्ट» (Symbol and Image in Celtic Religious Art, 1989) मा प्रतिमा सम्बन्धी सामग्रीलाई व्यवस्थित रूपमा संकलन गरेकी छिन् र तीन प्रकारका चित्रणहरू छुट्याएकी छिन्: घोडामा सवार एपोना, दुई घोडाहरूको बीचमा एपोना, र घोडासँग सम्बन्धित शाही मातृसमान स्वरूपमा एपोना।

नाम र व्युत्पत्ति

एपोना नाम सेल्टिक धातु *epo- («घोडा», ल्याटिन equus र ग्रीक hippos सँग मूल रूपमा सम्बन्धित) र प्रत्यय -ona बाट बनेको हो, जो गैलो-रोमन देवनामहरूमा प्रायः महिला देवी नाम बनाउन प्रयोग हुन्थ्यो, जस्तै सिरोना, डामोना वा बेलिसामामा देखिन्छ।

यसको अर्थ «घोडाकी स्वामिनी» वा «अश्व देवी» भन्न सकिन्छ। वोल्फगाङ माइडले गैलिक नामविज्ञानसम्बन्धी कार्यहरूमा यस शब्द निर्माणलाई विशिष्ट गैलिक र शिलालेखीय विस्तारसँग मिल्दो भनेर वर्णन गरेका छन्।

सेल्टिक अध्ययनको दृष्टिकोणबाट एपोना एउटा त्यस्तो पशु-देवीहरूको समूहमा पर्छिन् जसको कार्यक्षेत्र कुनै विशेष पशुसँग जोडिएको हुन्छ। हेल्मुट बिर्खानले «केल्टेन» (Kelten, 1997) मा यो समूहलाई पशुपालन र घोडचढीबाट प्रभावित समाजको विशिष्ट अभिव्यक्तिको रूपमा व्याख्या गरेका छन्, जहाँ घोडा आर्थिक रूपमा मात्र केन्द्रीय थिएन, बरु एक आध्यात्मिक मध्यस्थकर्ताको भूमिकामा पनि थियो।

प्रतिमाशास्त्र

सबैभन्दा सामान्य चित्रशैलीमा एपोनालाई युवती महिलाको रूपमा एक तर्फी बसाइमा दाहिनेतिर हिँडिरहेको घोडामा बसेको देखाइन्छ। उनले लम्बे ट्युनिका लगाएकी हुन्छिन्, कपाल प्रायः बाँधेकी हुन्छिन् र हातमा पातेरा, शृंगपात्र वा फलफूलले भरिएको डाला लिएकी हुन्छिन्।

दोस्रो प्रकारमा उनी सममित रूपमा राखिएका दुई घोडाहरूको बीचमा उभिएकी देखिन्छिन्, जसलाई उनी खुवाइरहेकी वा दोहोरो नियन्त्रण गरिरहेकी हुन्छिन्, यो रचना राइन क्षेत्रको मातृका प्रतिमा-शैली सम्झना गराउँछ। तेस्रो प्रकारमा उनी सिंहासनमा बसेकी र उनको पाउमुनि एउटा बछेडा भएको देखाइएको छ।

प्रतीकात्मक सामग्रीले शुद्ध अश्व-सम्बन्धित क्षमताभन्दा बाहिरका कार्यहरूतर्फ संकेत गर्छ। शृंगपात्र र रोटीको डालाले उनलाई प्रजनन र पोषणसँग जोड्छ, जसले «भरण-पोषण» को एक व्यापक क्षेत्रको संकेत दिन्छ।

मारी-लुइज स्योएस्टेडले सन् १९४० मै यो घोडापालन, धनसम्पत्ति र प्रजननको संयोजनलाई गैलिक धार्मिकताको विशिष्ट सम्बन्धको रूपमा जोड दिएकी थिइन्। ग्यारेट ओल्म्स्टेड र मिरान्डा ओल्डहाउस-ग्रीनका हालका कार्यहरूले विस्तारित चित्र सामग्रीको सहायताले यो व्याख्यालाई समर्थन गर्छन्।

भौगोलिक विस्तार

एपोना पूजाका मुख्य क्षेत्रहरू पूर्वी गॉल, मेन्ज, कोलोन र बोनका ठूला सैनिक शिविरहरू भएको राइन क्षेत्र, नोरिक आल्प्स तराई र डानुब प्रान्तहरू हुन्।

ब्रिटेन र हिस्पानियामा पनि शिलालेखहरू पाइन्छन्, प्रायः घोडचढी सहायक सेनाहरूका स्थानहरूमा। इटालियन मूल क्षेत्रमा एपोना दुर्लभ छिन्, तर रोमी पात्रोमा समावेश हुनु र इउभेनालको जस्तो साहित्यिक सन्दर्भहरूले उनको अस्तित्व अप्रत्यक्ष रूपमा प्रमाणित गर्छ।

शिलालेखहरू ल्याटिन भाषामा लेखिएका छन् र एपोनालाई प्रायः «अगस्टा» वा «रेजिना» उपनामले उल्लेख गर्छन्, जसले स्थानीय पूजा-परम्परा बाट आधिकारिक साम्राज्यिक धर्मतर्फको संक्रमणलाई प्रमाणित गर्छ। समर्पणकर्ताहरू प्रायः सहायक सेनाका सिपाहीहरू हुन्छन्, तर नागरिक घोडा प्रजकहरू, गाडीहाँकनेवाला र सवारहरू पनि हुन्छन्। सामाजिक फैलावट अन्य धेरै गैलिक देवताहरूको तुलनामा बढी विस्तृत छ।

कार्य र धार्मिक भूमिका

एपोना घोडाहरूको प्रजनन, तिनको सुरक्षित प्रसव, खोरमा र लामो यात्रामा उनको संरक्षणका लागि जिम्मेवार थिइन्। युद्धअघि सवारहरू, लामो यात्राअघि गाडीहाँकनेहरू, र बीउ छर्नुअघि किसानहरूले उनको आह्वान गर्थे। घोडासम्बन्धी क्षमता र सामान्य प्रचुरताको प्रतीकवादको संयोजनले उनलाई घर, गृहस्थी र यात्राको संरक्षक देवी बनायो।

घोडा-यात्राको सम्बन्धबाट केही अनुसन्धानकर्ताहरूले, जस्तै रेने माग्नेन र ग्यारेट ओल्म्स्टेडले, आत्माहरूलाई परलोकसम्म साथ दिने विशेष भूमिकाको अनुमान गरेका छन्।

बर्नहार्ड माइयरले यो व्याख्यालाई सम्भव मान्छन्, तर प्राचीन स्रोतहरूले यसलाई स्पष्ट रूपमा समर्थन नगर्ने बताउँछन्। अधिकांश शिलालेख र चित्रहरू भोट र दान-सम्बन्धित छन्, जसमा परलोकसम्बन्धी कुनै संकेत छैन।

अन्य अश्व देवीहरूसँगको सम्बन्ध

वेल्श पुराणकथा (Mythologie) मा रियानोन (Rhiannon) «माबिनोगी» (Mabinogi) मा एक पुरातन घोडा-देवीको उत्तरमध्यकालीन उत्तराधिकारीको रूपमा देखा पर्छिन्। उनी चम्किलो सेतो घोडामा चढेर प्विल (Pwyll) कहाँ आउँछिन्, अन्यायपूर्वक शिशुहत्याको आरोपमा दोषी ठहरिन्छिन् र सजायको रूपमा यात्रुहरूलाई आफ्नो पिठ्युँमा किल्लासम्म बोक्नुपर्छ।

धेरै सेल्टविज्ञहरूका अनुसार यो कथा इपोना (Epona) प्रकारकी घोडा-देवीको भाँचिएको सम्झना हो। भाषिक सम्बन्ध स्थापित गर्न सकिँदैन, तर कार्यात्मक समानता स्पष्ट छ।

यसै सन्दर्भमा आयरिश माखा (Macha) पनि पर्छिन्, जो गर्भवती अवस्थामा घोडा दौड लगाउँछिन् र जितेपछि प्रसवपीडाका बीच लडखडाउँछिन्। मारी-लुइज स्योएस्टेट (Marie-Louise Sjoestedt) ले माखा, रियानोन र इपोनालाई «सेल्टिक घोडा-देवीहरू» भन्ने समूहमा राखेकी छिन्, जसको साझा कार्य घोडा, सार्वभौमिकता र भूमिको सम्बन्धमा रहेको छ।

जोन केरी (John Carey) ले आफ्ना पछिल्ला अध्ययनमा यस वर्गीकरणलाई थप विभेदित पारेका छन्; उनी माखालाई मूलतः रानी र सार्वभौमिकताकी देवी मान्छन्, जसको घोडा-सम्बन्धी पक्ष एक स्वतन्त्र प्रसंग (Motiv) हो।

इसाई दबाब र निरन्तरता

चौथो र पाँचौं शताब्दीमा गॉलको इसाईकरणसँगै इपोना सार्वजनिक शिलालेखहरूबाट हराउँछिन्। ग्रामीण क्षेत्रमा उनको पूजाका अवशेष लामो समयसम्म कायम रहे, जसको प्रमाण छैटौं शताब्दीका धार्मिक सभा (सिनोड) का अभिलेखहरूमा पाइन्छ, जसले धर्महीन घोडा-पूजा र गोठसम्बन्धी अनुष्ठानहरूलाई निषेध गर्छन्।

बर्नहार्ड माइयर (Bernhard Maier) र बर्नाडेट फिलोटास (Bernadette Filotas) («पेगन (Pagan) Survivals», 2005) ले यी निषेधहरूलाई घोडा-देवीको दीर्घकालीन प्रभावको अप्रत्यक्ष प्रमाणको रूपमा व्याख्या गरेका छन्।

मध्यकालको उत्तरार्धदेखि इपोनाको स्पष्ट सम्झना अब भेटिँदैन। पछिल्ला लोकपरम्पराहरू, जसले घोडालाई सुरक्षा र सौभाग्यसँग जोड्छन्, जस्तै नालबाला झुण्ड्याउने चलन, इपोना-पूजा (Kult) सँग प्रत्यक्ष रूपमा जोडिँदैनन्, बरु ती स्वतन्त्र विकासहरू हुन्, जसलाई १९ औं शताब्दीको लोकविज्ञान (Volkskunde) ले विश्लेषण गरेको थियो।

अनुसन्धान र स्वीकृति

आधुनिक इपोना अनुसन्धानको सुरुवात रेने माग्नेन (Réne Magnen) को आधारभूत सामग्री-संग्रहबाट हुन्छ, जसलाई एमिल थेवनो (Émile Thévenot) ले सन् 1975 मा «Épona, déesse gauloise des chevaux» शीर्षकमा प्रकाशित गरेका थिए। यो अझै पनि केन्द्रीय स्रोत-संग्रह मानिन्छ। मिरान्डा अल्डहाउस-ग्रीन (Miranda Aldhouse-Green) ले एक व्यवस्थित प्रतिमा-विश्लेषण प्रस्तुत गरेकी छिन्। हेल्मुट बिर्खान (Helmut Birkhan) र बर्नहार्ड माइयर (Bernhard Maier) ले गैलो-रोमन देवसमूह (Pantheon) मा यसको धर्मइतिहास सम्बन्धी वर्गीकरणलाई थप गहिरो बनाएका छन्।

आधुनिक नव-धर्महीन (नियोपेगन) स्वीकृतिमा इपोनालाई घोडा र यात्रा सुरक्षाकी देवीको रूपमा पूजा गरिन्छ। फ्रान्स र जर्मनीका घोडादौड संघहरूले उनलाई कहिलेकाहीँ प्रतीकात्मक व्यक्तित्वको रूपमा अपनाउँछन्।

फन्टासी साहित्य र रोलप्लेइंग खेल क्षेत्रमा उनी नियमित रूपमा देखा पर्छिन्, जस्तै «द लिजेन्ड अफ जेल्डा» (The Legend of Zelda) खेलमा नामांकनको स्रोतको रूपमा। यी लोकप्रिय-सांस्कृतिक सन्दर्भहरूको प्राचीन पूजा (Kult) सँग सामग्रीगत रूपमा थोरै मात्र सम्बन्ध छ, तर यसले नामलाई सार्वजनिक चेतनामा जीवित राख्छ।

पूजाको सामाजिक आधार

शिलालेख सामग्रीले पूजाको सामाजिक आधारको तुलनात्मक रूपमा सटीक विवरण दिन सक्षम बनाउँछ। बचेका दान-शिलालेखहरूमध्ये लगभग दुई तिहाई सैनिक कर्मचारीहरूबाट आएका छन्, विशेष गरी अलाए (Alae) र कोहोर्टेस इक्विटाटाए (Cohortes Equitatae) का घोडचढी सैनिकहरूबाट, जो साम्राज्यको सीमावर्ती प्रान्तहरूमा तैनाथ थिए। उच्च अधिकारीहरू जस्तै प्रिफेक्ट र ट्रिब्युनहरूले पनि दानदाताको रूपमा प्रमाणित छन्।

नागरिक क्षेत्रहरूमा रथचालक, घोडापालक, खच्चड हाँक्नेहरू र हुलाकीहरू दानदाताको रूपमा देखा पर्छन्, जसले देवीको यातायात क्षेत्रसँगको सम्बन्धलाई थप स्पष्ट पार्छ। स्थानीय उच्चवर्गका महिलाहरूबाट पनि केही दानहरू पाइन्छन्, जसले इपोनालाई आफ्नो व्यक्तिगत संरक्षक देवीको रूपमा रोजेका थिए।

एउटा विशेषता हो इपोनाको «एपोनाबस (Eponabus)» अर्थात् बहुवचनमा «इपोनाहरू» सँगै हुने बहुवचन पूजा। यो दुर्लभ रूप मुख्यतः राइन नदी क्षेत्रमा प्रमाणित छ र यसले घोडा-देवीहरूको समूहमा यो आकृतिको बहुगुणनको संकेत गर्छ, जो मात्रोनाए-त्रयी (Matronae-Triaden) सँग तुलनायोग्य छ।

मिरान्डा अल्डहाउस-ग्रीन (Miranda Aldhouse-Green) ले यस रूपलाई एक पुरानो, सामूहिक पूजाको संकेतको रूपमा व्याख्या गरेकी छिन्, जसबाट एकल इपोना व्यक्तिगत रूपमा केन्द्रित आकृतिको रूपमा विकसित भइन्।

प्रमुख शिलालेखीय प्रमाणहरू

इपोनाको पूजापद्धतिका लागि केन्द्रीय स्रोत समूह लगभग दुई सय पचास सुरक्षित शिलालेखहरू हुन्, जो «Corpus Inscriptionum Latinarum» र «L’Année épigraphique» मा दर्ता गरिएका छन्।

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्थानहरूमा मेन्ज्को रिलिफ अर्पण CIL XIII 11801 पर्छ, जसमा लेजियो XXII प्राइमिजेनियाका एक सैनिकले «इपोना अगुस्ता» लाई एक पवित्र स्थान दान गर्दछन्, कार्नुन्टुमको शिलालेख CIL III 4438 जो अला I थ्राकुमको छाउनीबाट प्राप्त भएको हो, तथा अन्टुन्नाकुम (आजको आन्डेर्नाख) र गॉलको अलेसियाबाट प्राप्त भोटिव शिलालेखहरू।

व्हिएनबाट प्राप्त उत्तर-लातिन शिलालेख CIL XII 1797 ले विशेष स्थान ओगट्छ, जसले इपोनालाई «इपोना रेजिना» भनेर उल्लेख गर्दछ र यसरी एक क्षेत्रपार सोचिएकी संरक्षक देवीको दावी प्रस्तुत गर्दछ।

हुबर्ट कान्सिक र मान्फ्रेड क्लाउसले «एपिग्राफिक डाटाबेस हाइडेलबर्ग» र सँगसँगैका टिप्पणीहरूमा सामाजिक संरक्षकत्व स्पष्ट पारेका छन्: अर्पण गर्ने व्यक्तिहरू मुख्यतया घोडासवारी पेशाका पुरुषहरू, अस्तबल कर्मचारीहरू र घोडासँग सम्बन्ध राख्ने पूर्वसैनिकहरू हुन्, त्यसका साथसाथै ग्रामीण पृष्ठभूमिका केही निजी दातारहरू पनि हुन्छन्।

एन-मारी पाइयरले «Épona, déesse gauloise» (बोर्दो, 2006) मा शिलालेखहरूको वितरणको तथ्याङ्कीय विश्लेषण गरेकी छन् र राइन-मोजेल क्षेत्र, पानोनिया र उत्तर इटालीमा भएको सघनतातर्फ ध्यान आकर्षित गरेकी छन्। मिति निर्धारणहरू पहिलो शताब्दीको उत्तरार्धदेखि चौथो शताब्दीको प्रारम्भसम्म फैलिएका छन्, जसको उच्चतम बिन्दु सेभेरस वंशका शासनकालमा देखिन्छ।

ध्यान दिनुपर्ने कुरा भनेको मध्य मासिफका गॉलिश जातिहरूको मूल भूमिबाट प्राप्त प्रमाणहरूको न्यून संख्या हो, जसलाई पात्रिस लाजोयले आफ्नो निबन्ध संग्रह «Cultes des sources et des eaux en Gaule» (2017) मा यसरी अर्थ लगाउँछन् कि पुरातत्त्वीय रूपमा पत्ता लाग्ने इपोना-पूजापद्धति पहिले नै एक पुरानो, लिपिविहीन गॉलिश पूजाको रोमन-सैनिक रूपान्तरण हो।

प्राचीन साहित्यिक उल्लेखहरू

रोमन परम्परामा इपोनाको केही साहित्यिक उल्लेखहरू स्रोत-आलोचनात्मक दृष्टिले अत्यन्त रुचिकर छन्, किनभने तिनले सहरी रोमन कुलीन वर्गको दृष्टिकोणबाट एक «प्रान्तीय» देवताको सीमान्तकृत स्थिति देखाउँछन्।

जुभेनालले आठौं व्यंग्यकाव्य (पद्य १५६ देखि १५७) मा एक भूतपूर्व कन्सुलको खिसी उडाउँछन्, जसले घोडा पानी पिउने बेला «iurat solam Eponam» अर्थात् केवल इपोनाको शपथ खान्छन्, आधिकारिक रोमन देवताहरूलाई नभनेर। अपुलेइउसले «मेटामोर्फोसिस» III 27 मा एक प्रान्तीय सम्पत्तिको अस्तबल आँगनमा इपोनाको चित्र भएको आलामाबारे उल्लेख गर्छन्, जो ताजा गुलाबले सजिएको हुन्छ।

मिनुसियस फेलिक्सले «अक्टाविउस» २८ मा इपोनाको पूजालाई प्रान्तहरूको «पशु र अस्तबल देवताहरू»को उदाहरणको रूपमा उल्लेख गर्छन्, जिनको विरुद्ध उनी तर्क गर्छन्।

टर्टुलियन («अपोलोजेटिकुम» १६, «Ad nationes» I 11) ले यही आलोचनालाई जारी राख्छन् र मूर्तिपूजक धर्मपरायणताको हाँसोउत्पादक स्वभावको प्रमाणको रूपमा इपोनालाई उद्धृत गर्छन्। यी साहित्यिक टिप्पणीहरूले यो भावना बलियो बनाउँछन् कि इपोनाको पूजापद्धति मुख्यतया तल्लो वर्ग, घोडासवार सहायक सेना र ग्रामीण खेतीहरूको पूजापद्धति थियो।

यसका साथसाथै «Historia Augusta» ले «Vita Veri» ६ मा एक किस्सा उल्लेख गर्छ, जसअनुसार लुसियस भेरसले पार्थियनहरूविरुद्धको युद्धमा काठको घोडाको शिरलाई इपोना-प्रतीकको रूपमा साथमा लगेका थिए।

बर्नहार्ड माइयरले गैलो-रोमन धर्मसम्बन्धी आफ्नो कार्यहरूमा औंल्याउँछन् कि «Historia Augusta» स्रोत-आलोचनात्मक दृष्टिले अविश्वसनीय छ, तर यो टिप्पणीले रोमन घोडासवार टुकडीहरूको वास्तविक प्रचलनलाई प्रतिबिम्बित गर्छ, जसअन्तर्गत छाउनीहरूमा साना इपोना चित्रहरू राखिन्थे। यो अभ्यास साल्बुर्ग, नीडरबिबर र कार्नुन्टुमका किल्लाहरूबाट प्राप्त अवशेषहरूद्वारा पुरातत्त्वीय रूपमा पुष्टि भएको छ।

अनुसन्धानका पद्धतिगत समस्याहरू

इपोना अनुसन्धानले केही पद्धतिगत कठिनाइहरूको सामना गर्छ। स्रोत सामग्री समृद्ध भए पनि यो लगातार रूपमा रोमन-प्रान्तीय प्रभावले चिह्नित छ। पूर्व-रोमन, शुद्ध केल्टिक रूपको पूजापद्धति कस्तो थियो भन्ने कुरा अब पुनर्निर्माण गर्न सकिँदैन।

शिलालेखहरू लातिन भाषामा छन्, चित्रकलाहरूले रोमन परम्परा पछ्याउँछन्, र साहित्यिक प्रमाणहरू केवल रोमन लेखकहरूबाट प्राप्त भएका छन्। यस सामग्रीबाट एक «प्रामाणिक केल्टिक» इपोना छुट्याउन सकिँदैन।

साथसाथै, कुनै चित्र संरचनालाई इपोनासँग पहिचान गर्नु जोखिमपूर्ण छ, किनभने समान घोडासवार र घोडा आइकनोग्राफी अन्य देवताहरूका लागि पनि प्रयोग गरिएका थिए, जस्तै थ्रेसियन घोडासवारहरू, इलिरियन हिरो-आकृतिहरू वा जनावर-रथसहितका राइनक्षेत्रीय मातृदेवीहरू (मात्रोनाए)।

ग्यारेट ओल्म्स्टेडले एक सटीक आइकनोग्राफिक कसौटी माग गरेका छन्: केवल त्यस्ता चित्रहरू, जो सँगैको शिलालेखद्वारा प्रमाणित छन्, इपोनाको चित्रणको रूपमा मानिन सक्छन्। हालका सर्वेक्षणहरूले यही अझ कठोर सामग्री-सङ्ग्रहसँगै काम गर्छन्, जो सम्भावित चित्रहरूको समग्र संख्याभन्दा उल्लेखनीय रूपमा साना छ।

एपोना, सेल्टिक अश्व देवी

विषयसूची