राक्षस, हिन्दू परम्पराको दानव

संस्कृत शब्द राक्षस लाई परम्परागत रूपमा क्रियामूल रक्ष् सँग जोडिन्छ, जसको अर्थ “रक्षा गर्नु”, “बचाउनु” हुन्छ। यो व्युत्पत्ति सुरुमा विरोधाभासी लाग्छ, किनकि राक्षसहरूलाई मुख्यतः खतरनाक प्राणीका रूपमा लिइन्छ।

भारतीय परम्परामा नै यसको वर्णन गर्ने एक कथा छ: सृष्टिको कथाका केही रूपान्तरणहरूमा ब्रह्माबाट प्राणीहरू उत्पन्न हुन्छन्, जसमध्ये केहीले भन्छन् “हामी उहाँलाई रक्षा गरौं” (रक्षाम) र अरूले भन्छन् “हामी उहाँलाई खाऔं” (यक्षाम), जसबाट राक्षसहरू र यक्षहरू उत्पन्न हुन्छन्।

भाषावैज्ञानिक दृष्टिले यो व्युत्पत्ति सम्भाव्य देखिन्छ, तर मूल अर्थसम्बन्ध अनिश्चित नै रहन्छ।

ब्रह्माण्डीय दृष्टिले राक्षसहरू हिन्दू प्राणी-वर्गीकरणमा एक मध्यम स्तरमा पर्छन्। तिनीहरू न त देवता (देव) हुन् न मानिस, बरु तिनीहरू एक समूहका प्राणी हुन् जसमा मानिसभन्दा बढी शक्ति हुन्छ तर देवताको स्तर हुँदैन।

सम्बन्धित र अक्सर एकैसाथ उल्लेख गरिने प्राणीहरूमा असुर, यक्ष, पिशाच र नाग पर्छन्। यी वर्गहरूबीचको सीमा ग्रन्थहरूमा कडा रूपमा तोकिएको छैन।

राक्षसहरूको विशेषता हो तिनको रूप बदलने क्षमता, रातसँगको र चिहानघारीसँगको सम्बन्ध, तथा यज्ञ कर्महरूमा बाधा पुर्‍याउने तिनको स्वभाव। यो पछिल्लो विशेषता धर्मइतिहासको दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ: यसले तिनीहरूलाई अनुष्ठानिक व्यवस्थाका विरोधीको रूपमा स्थापित गर्छ।

वैदिक र महाकाव्य कल्पनामा राक्षसले एकल मानिसभन्दा बाहिर मानिस र देवताबीचको व्यवस्थित सम्बन्धलाई पनि खतरामा पार्छ, जो यज्ञद्वारा कायम राखिन्छ। यस अर्थमा राक्षस कुनै एक व्यक्तिगत खलनायक भन्दा बढी ब्रह्माण्डीय व्यवस्थाकै लागि साकार खतराको प्रतीक हो।