ラークシャサ（Rakshasa）は、ヒンドゥー教の伝統に伝わる悪霊です。
ラークシャサはインドの叙事詩における古典的な悪霊の類であり、肉食・夜行性・変身能力を持ち、しばしば巨大な体躯と超自然的な力を備えています。ヴェーダの祭式を妨害し、修行者を襲い、森や墓地に住まいます。
その最も著名な代表例は、十の頭を持つランカーの王ラーヴァナであり、ラーマーヤナではラーマがこの王と戦います。ラークシャサは単純に「悪」ではありません。多くは厳しい苦行によって神的な力と恩寵を得ており、改心するものもあれば、ダルマの側に立って戦うものさえいます。
ラークシャサとアスラの類はその境界が流動的です。女性形のラークシャシー（ラーマーヤナのシュールパナカー、マハーバーラタのヒディンバー）は独自のドラマトゥルギーを持つ独立した人物として描かれています。後期のプラーナおよびタントラの伝統では、ラークシャサは宇宙の階層構造における定まった要素となっています。その受容は近代文学（アミシュ・トリパティ）、映画（ボリウッドの翻案）、ファンタジー・ロールプレイングゲーム（ダンジョンズ＆ドラゴンズ）、ビデオゲームにまでおよんでいます。
ラーヴァナとラーマーヤナの英雄的悪霊学
『ラーマーヤナ』（おそらく紀元前500年から紀元後100年頃に編纂）は、ラークシャサの王にして敵対者であるラーヴァナという人物を通じて、ラークシャサを中心的な超自然的類として確立しました。
ラーヴァナは怪物的な野獣としてではなく、複雑な内的動機を持つ知性的で強力な支配者として描かれています。ラーマーヤナはラーヴァナをシヴァの帰依者として、またタパス（苦行）によって超自然的な力を得た苦行者として示しています。
この描写は、ラークシャサの類を道徳的な悪としてではなく、存在論的な対立項として確立しています。ラーヴァナが悪であるのはその行為（シーターの誘拐）によるのであって、存在論的な本性によるのではありません。ラーマーヤナの物語は異なる道徳観を持つ複数のラークシャサの登場人物を示しており、なかには道徳的に両義的なもの、忠実なもの、あるいはラーヴァナの支配に反抗するものもいます。この多様性がその後のラークシャサ解釈すべてに影響を与えています。
種別：肉食の夜行性悪霊、祭式の妨害者
起源：ヴィシュヌ・プラーナによればブラフマーの足から生まれた
文献：アタルヴァヴェーダ、ラーマーヤナ、マハーバーラタ、プラーナ群
時代：ヴェーダ期から現代まで
著名な人物：ラーヴァナ、クンバカルナ、シュールパナカー、ヒディンバー、バカースラ
アタルヴァヴェーダ（紀元前1千年紀）に祭式を妨害する夜の存在として初めて言及されています。叙事詩ラーマーヤナおよびマハーバーラタ（紀元前400年頃から紀元後400年頃）において広く展開されました。プラーナ群（紀元後4世紀頃以降）はこれを体系化し、ダイティヤおよびダーナヴァの類と結びつけています。現代における受容も途絶えていません。
インド亜大陸が起源です。ヒンドゥー教・仏教の布教とともに東南アジアへ広まりました（カンボジア、ジャワ、バリ、ラーマーヤナは国家的叙事詩として機能しています）。日本の変形である羅刹（Rasetsu）、タイのヤック（Yak）は地域的な変容を示しています。
アタルヴァヴェーダ、ラーマーヤナ（ラーヴァナを中心人物とする主要資料）、マハーバーラタ（バカースラのエピソード、ヒディンバー）、プラーナ群（ヴィシュヌ・プラーナ、バーガヴァタ・プラーナ）、タントラの悪霊学的伝統、地域ごとのラーマーヤナ諸版（トゥルシーダース、タミル語カンバ・ラーマーヤナ）。
サンスクリット：rakṣasa（男性形）、rakṣasī（女性形）；複数形 rakṣasāḥ。
語源：語根 rakṣ「守る、保全する」（逆説的）、あるいは「害する」を意味する語根との関連。
関連語：ナイルリタ、ニシャーチャラ（「夜行者」）、ヤートゥダーナ。
東南アジアの変形：タイ語 ヤック（ヤクシャ）、クメール語 イェアック、ジャワ語 ラクササ。
この両義性は言語的に内包されています。「rakṣ」は「守る」とも「害する」とも解釈できます。多くのラークシャサは苦行（タパス）によって神々さえも脅かすほどの力を得ることができ、ラーヴァナはその典型例です。
外形
巨大な体躯を持ち、複数の頭（ラーヴァナは十頭）、鋭い歯、赤い目、炎のような髪、長い腕を備えています。変身能力を持ち、誘惑のために美しい人間の姿をとることができます。女性形のラークシャシーはしばしば最初は美しく、攻撃の瞬間に本性を現します。
行動
夜行性で、火祭りを妨害し、修行者を食らい、女性を誘拐します。強烈なタパスの修行によって飛翔力・透明化・変形・武器の威力など絶大な力を得ることができます。
作用領域
森、墓地（シュマシャーナ）、廃墟、人里離れた祭祀の場。夜間に特に活発であり、日の出とともに力を失います。辺境の地や人里離れたアーシュラムが好んだ狩り場です。
神話的起源
ヴィシュヌ・プラーナによればブラフマーの足から生まれました。ランカー（セイロン／スリランカ）がラーヴァナのもとでラークシャサの神話的王国となっています。アスラと王朝的に絡み合っており、ラーヴァナの家系は父方のバラモン（ヴィシュラヴァス）から、母方はラークシャシーから来ています。
マハーバーラタのラークシャサと宇宙的分類
『マハーバーラタ』はラークシャサの分類をさらに精緻化し、より広範な超自然的階層へと統合しています。マハーバーラタでは、ラークシャサは独立した対立者としてではなく、デーヴァ・アスラ・ガンダルヴァなどの諸類を含む複雑な超自然的エコシステムにおける不可欠な行為者として登場します。
マハーバーラタはラークシャサの王たちとラークシャサの共同体を記録しており、神話・宇宙論的な世界の南方地域を中心として独立した国家の形成も示しています。
諸文献はラークシャサの能力を詳細に示しています。マーヤー（幻術）、変身、超自然的な武器、飛翔能力などです。マハーバーラタではパーンダヴァたちと交流する友好的または中立的なラークシャサも言及されています。
これはラークシャサであることが状況に応じたものであり、道徳的に決定されたものではないことを示しています。ラークシャサは選択と文脈によって、倫理的に行動することも悪しく行動することもできます。この道徳的柔軟性が、ヒンドゥーのラークシャサを後の西洋の悪霊的原型と区別する点です。
ラークシャサの主要な側面を一覧します。
ブラフマーの足から生まれた（ヴィシュヌ・プラーナ）。アスラと王朝的に絡み合っています。ラーヴァナ、クンバカルナ、シュールパナカーなど独自の伝記を持つ多数の個別人物がいます。
隠遁所の修行者、火祭壇の祭式司祭、森の中の王や英雄。女性は誘拐の対象として、子供は食料として狙われます。
巨大な体躯を持ち、複数の頭を有する場合もあり、鋭い歯、赤い目、炎のような髪を備えています。変身能力を持ち、誘惑のために美しい姿をとることができます。
退散の儀礼
アタルヴァヴェーダには、祭式や人への攻撃に対するラークシャサ退散の特定の呪文であるラークショグナ・マントラが明示的に収められています。火（アグニ）が古典的な有効手段であり、燃える供犠の火はラークシャサを寄せ付けません。アーシュラムでの妨害除けの儀礼は、ヴィシュヴァーミトラがラーマに護衛を求めるラーマーヤナのエピソードに遡ります。
マントラと護符テキスト
ガーヤトリー・マントラが基本的な護符として機能します。マハームリトゥンジャヤ・マントラは病人のために用います。スンダラ・カーンダ（ラーマーヤナ第5巻）はラークシャサの影響に対して特に有効とされ、問題や恐れのある際に読誦されます。ハヌマーン・チャーリーサー（40節からなるハヌマーン讃歌）は日常的な実践として行われます。
護符と守護のシンボル
ルドラークシャの数珠、ドゥルガーまたはハヌマーンに関連するヤントラ。東南アジアの寺院では入口にラークシャサの守護像が置かれており、邪悪なものが邪悪なものを払うという鎮邪（アポトロパイオン）の論理に従っています。ドゥルガーやカーリーの図像が描かれた護符は、ラークシャサを征服する女神への帰依を表します。
東南アジアでの受容：ラーマーヤナはインドネシア（ヒンドゥー教的色彩の強いバリ）、カンボジア（リアムケー）、タイ（ラーマキエン）において国家的叙事詩として機能しています。ラークシャサの人物像はアンコール・ワットやプランバナン寺院群の寺院のレリーフに顕著に見られます。タイの寺院（ワット）はラークシャサの形をしたヤック（Yak）の守護像を有しています。
仏教への受容：仏教の伝統はラークシャサの人物を取り込み、しばしば改心したダルマの守護者として位置づけています。チベット仏教におけるクベーラの伝統、日本の羅刹の人物像がその例です。「ラークシャサの調伏」は仏教の布教史における重要なモティーフです。
現代：アミシュ・トリパティのシヴァ三部作およびラーム・チャンドラ・シリーズはラークシャサの人物を文学的に再評価しています。ボリウッド映画はラーマーヤナの素材を繰り返し取り上げています。西洋のロールプレイングゲーム（ダンジョンズ＆ドラゴンズ）では、ラークシャサは最も著名な「アジア系」モンスターの一つとなっています。
ランカーヴァターラ・スートラにおける仏教のラークシャサ
仏教はヒンドゥーのラークシャサの概念を独自の宇宙論的構造に取り込みました。とりわけ『ランカーヴァターラ・スートラ』（おそらく4〜5世紀）においてそれは顕著です。
仏教的文脈ではラークシャサは、他の超自然的な類と同様に、業（カルマ）によってその存在形式に縛られた存在として概念化されました。ランカーヴァターラ・スートラはラークシャサを業に縛られた存在として扱い、永遠の悪霊としてではなく、霊的実践によって解脱を得ることができる者として位置づけています。
仏教的な翻案においてラークシャサは学ぶ者、そして潜在的な菩薩候補となります。このスートラはブッダの教えを受けて悟りを目指すラークシャサを記録しています。
この救済論的な変容は根本的な意味を持ちます。敵対的な超自然的力でさえも、普遍的な解脱の過程への参加者となったのです。大乗の伝統、とりわけ東アジア仏教（中国・日本・韓国）において、ラークシャサは仏教の教えを障礙から守る護法神としてますます再定義されていきました。
ラークシャサの中で最も影響力ある存在が、ランカーの王にして叙事詩『ラーマーヤナ』の主要な対立者であるラーヴァナ（Rāvaṇa）です。彼は複雑な人物であり、通俗的なイメージが描く単純な悪霊ではありません。
伝承は彼に十の頭と二十の腕、深い学識、ヴェーダへの精通、並外れた苦行の成果を帰しており、それによってブラフマーから不死の恩恵を得たとされています。
まさにこの両義性がラーヴァナを宗教史的に興味深い存在にしています。叙事詩の系譜によれば彼はバラモンの家系に生まれており、父は聖者ヴィシュラヴァス、異父兄弟は富の神クベーラです。
彼の転落は傲慢さと、ラーマの妻シーターの誘拐にあります。学識の欠如や弱さのためではありません。これにより彼は、偉大な力と知識を持ってもなお破滅へと至る傲りを体現する存在となっています。
南インドおよびスリランカの一部にはラーヴァナをより肯定的に評価する伝承があり、彼を公正な、あるいは博学な支配者として描いています。こうした対抗的な声は、ラークシャサへの評価が地域や立場によって異なることを示しています。
年間行事のドゥッセーラー祭は北インドで巨大なラーヴァナの像を燃やして善の勝利を祝う一方、他の地域ではその像はより複雑な様相を呈しています。ラークシャサを理解しようとする者は、ラーヴァナのうちに単なる悪役を見るのではなく、叙事詩が抑えきれない力の危険性を演じてみせる人物を見出さなければなりません。
ラークシャサはヒンドゥー教の文脈にとどまりませんでした。仏教の広まりとともに仏典や図像の世界へと入り込み、そこで部分的な再解釈が行われました。
仏教の物語では、例えば仏陀の前世を語る『ジャータカ』において、ラークシャサはしばしば危険な人食い存在として登場します。女性形のラークシャシーはここでは一般的な脅威の類型となっています。
同時に仏教は改心というモティーフも知っています。本来は脅威の領域に属していた存在が、教えや仏陀との出会いによって縛られ、ダルマに奉仕するようになるのです。
この過程を通じてラークシャサは守護的な存在へと変容することができました。スリランカおよび東南アジアの伝承には、寺院の守護者や教えの擁護者として機能するラークシャサの人物が見られます。
この再解釈の著名な例は、スリランカに関する物語です。『ラーマーヤナ』ではラークシャサの国であったこの島が、仏教の伝承においては教えの聖地となっています。
研究者はこうした現象に一般的なパターンを見ています。新たな地域へ進出した宗教は、そこで見出した霊的存在を単純に消し去るのではありません。むしろそれを自らの宇宙論の中に位置づけ、しばしば低い段階ではあっても敵対的ではない地位を与えます。
ラークシャサはこの点において十分に記録された事例です。なぜなら、その地位がさまざまなテキストや地域の間で明確に変化していることが確認できるからです。
サンスクリット語のrākṣasaは伝統的に動詞語根rakṣと結びつけられており、これは「守る」「保全する」を意味します。この派生は一見矛盾して見えます。ラークシャサが主に脅威をなす存在とされているためです。
インドの伝統自体にはこれを説明する物語があります。創造説話のいくつかの版では、ブラフマーから生まれた存在のうち、ある者は「彼を守ろう」（rakṣāma）と叫び、別の者は「彼を食らおう」（yakṣāma）と叫んだとされ、そこからラークシャサとヤクシャが生じたとされています。
言語学的にはこの派生は妥当ですが、元来の意味的な関連は不明確なままです。
宇宙論的には、ラークシャサはヒンドゥー教の存在分類において中間の位置に立ちます。神々（デーヴァ）にも人間にも属さず、人間を超える力を持ちながら神の地位には達しない存在の一群を形成しています。
アスラ、ヤクシャ、ピシャーチャ、ナーガがその関連存在として、しばしば同一の文脈で言及されます。これらの類の間の境界は諸文献において厳密には引かれていません。
ラークシャサに特徴的なのは、変身能力、夜や墓地との結びつき、そして供犠を妨害するという性質です。最後の点は宗教史的に示唆に富んでいます。それはラークシャサを儀礼的秩序の対立者として定義するからです。
ヴェーダおよび叙事詩の観念においてラークシャサは、個々の人間を超えて、供犠によって維持される人間と神々との秩序ある関係そのものを脅かします。したがってラークシャサは個人的な悪役というよりも、宇宙的秩序そのものに対する危険を体現した存在です。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
ここで述べる護符の慣行は、歴史的伝統に関する宗教学的な位置づけです。iWell Guardは、身につける護符という文化史的な系譜を受け継ぎ、その現代的な形を体現するものです。 iWell Guardについて詳しく →
ラークシャサ（サンスクリット：rākṣasa）はヒンドゥー教および仏教の神話に登場する強力で、多くは悪意を持つ悪霊の一類です。夜行性で変身能力を持ち、動物・人間・美しい誘惑者・恐ろしい怪物など任意の姿をとることができます。
人間を食らい、祭式を妨害し、ヴェーダの神々の典型的な対立者です。最も著名なラークシャサはラーヴァナ（ランカーの王）であり、ラーマーヤナにてシーターを奪い、ラーマに討たれます。
ヒンドゥー神話には複数の悪霊の類があります。アスラはデーヴァ（神々）の宇宙的な対立者であり、強力で、しばしば高貴な出自を持ち、神々の秩序と対立します。ラークシャサはより下位の層であり、獣的で血に飢えており、しばしば殺人を犯します。
ヤクシャは両義的な存在であり、自然霊として、助力する場合も危険をもたらす場合もあり、財宝の守護者となることも多いです。その境界は必ずしも明確ではなく、クベーラはヤクシャの王でありながらラーヴァナ（ラークシャサ）の異父兄弟でもあります。
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