راکشاسا (Rakshasa) دیو سنت هندوئیسم است.
راکشاساها شخصیتهای کلاسیک دیوی در حماسههای هندیاند: گوشتخوار، شبفعال، شکلگردان، اغلب غولپیکر و دارای نیروی ماورائی. آیینهای ودایی را بر هم میزنند، به زاهدان حمله میکنند و در جنگلها و گورستانها سکنی میگزینند.
سرشناسترین نماینده آنان راوانا (Ravana)، پادشاه دهسر لانکا، است که راما در رامایانا با او میجنگد. راکشاساها صرفاً شرور نیستند: بسیاری از آنان از راه ریاضت شدید به قدرت خدایی و نعمت دست مییابند، برخی هدایت میشوند و برخی حتی در راه دهرما میجنگند.
مرز میان راکشاساها و طبقه آسوراها روشن نیست. راکشاسیهای زن (شورپاناخا در رامایانا، هیدیمبا در مهابهاراتا) شخصیتهای مستقلی با دراماتورژی ویژه خود دارند. در سنتهای بعدی پورانایی و تانتریک، آنان جزء ثابت سلسلهمراتب کیهانی میشوند. پذیرش آنان تا ادبیات مدرن (امیش تریپاتی)، فیلم (اقتباسهای بالیوود)، بازیهای نقشآفرینی فانتزی (Dungeons & Dragons) و بازیهای ویدئویی ادامه دارد.
راوانا و دیوشناسی حماسی رامایانا
رامایانا (احتمالاً ویراستهشده از ۵۰۰ پیش از میلاد تا ۱۰۰ پس از میلاد) راکشاساها را از طریق شخصیت راوانا، پادشاه راکشاساها و آنتاگونیست اصلی، به عنوان طبقه ماورائی محوری تثبیت کرد.
راوانا نه به صورت هیولایی خشن، بلکه به عنوان حاکمی اندیشمند و نیرومند با انگیزههای درونی پیچیده به تصویر کشیده میشود. رامایانا او را به عنوان عابد شیوا و ریاضتکشی نشان میدهد که از راه تاپاس (ریاضت) قدرتهای ماورائی کسب کرده است.
این تصویرپردازی طبقه راکشاساها را نه به عنوان شر اخلاقی بلکه به عنوان گزینهای هستیشناختی تثبیت میکند: راوانا از طریق کردارهایش (ربودن سیتا) بد است، نه از جوهر وجودیاش. روایت رامایانا شخصیتهای متعدد راکشاسا را با اخلاقهای متفاوت نشان میدهد: برخی در اخلاق دوپهلو، برخی وفادار و برخی یاغی در برابر حکومت راوانا. این تمایزگذاری، همه تفسیرهای بعدی از راکشاساها را شکل میدهد.
نوع: دیو شبگرد گوشتخوار، مختلکننده آیین
خاستگاه: بنا بر ویشنو-پورانا از پاهای براهما زاده شده
متون: آتهاروَودا، رامایانا، مهابهاراتا، پوراناها
دوره زمانی: از دوران ودایی تا حال
شخصیتهای شناختهشده: راوانا، کومبهاکارنا، شورپاناخا، هیدیمبا، باکاسورا
نخستین اشارات در آتهاروَودا (هزاره اول پیش از میلاد) به عنوان موجودات شبانه مختلکننده آیین. پرداخت گسترده در حماسههای رامایانا و مهابهاراتا (حدود ۴۰۰ پیش از میلاد تا ۴۰۰ پس از میلاد). پوراناها (از حدود قرن چهارم پس از میلاد) آنها را نظاممند کرده و با طبقات دایتیا و داناوا پیوند میزنند. پذیرش مدرن بیوقفه ادامه دارد.
شبهقاره هند به عنوان خاستگاه. با گسترش مأموریت هندو-بودایی به آسیای جنوب شرقی منتشر شده (کامبوج، جاوه، بالی؛ رامایانا به عنوان حماسه ملی). گونه ژاپنی راستسو و یاک تایلندی تحولات منطقهای را نشان میدهند.
آتهاروَودا، رامایانا (منبع اصلی، با راوانا به عنوان شخصیت محوری)، مهابهاراتا (اپیزود باکاسورا، هیدیمبا)، پوراناها (ویشنو-پورانا، بهاگاواتا-پورانا)، سنتهای دیوشناسی تانتریک، گونههای منطقهای رامایانا (تولسیداس، کامبا-رامایانای تامیل).
سنسکریت: rakṣasa (مذکر)، rakṣasī (مؤنث)؛ جمع rakṣasāḥ.
ریشهشناسی: ریشه rakṣ به معنای “نگاهداشتن، محافظت کردن” (به طور تناقضآمیز)، یا نسبت با ریشهای به معنای “آسیب رساندن”.
مفاهیم وابسته: Nairrita، Nishachara (“شبگرد”)، Yatudhana.
گونههای آسیای جنوب شرقی: تایلندی Yak (یاکشا)، کامبوجی Yeak، جاوهای Raksasa.
دوگانگی در خود زبان نهفته است: “rakṣ” میتواند هم “محافظت کردن” و هم “آسیب رساندن” معنا دهد. بسیاری از راکشاساها از راه ریاضت (تاپاس) چنان قدرتی کسب میکنند که میتوانند خدایان را به چالش بکشند؛ راوانا نمونه برجسته این امر است.
ظهور
غولپیکر، با چندین سر ممکن (راوانا ده سر)، دندانهای تیز، چشمان قرمز، موهای شعلهور، بازوهای دراز. شکلگردان: میتوانند به صورت انسانهای زیبا ظاهر شوند تا بفریبند. راکشاسیهای زن اغلب در ابتدا زیبا هستند و در لحظه حمله چهره واقعی خود را آشکار میکنند.
رفتار
شبفعال، قربانیهای آتش را مختل میکنند، زاهدان را میخورند، زنان را میربایند. از طریق تمرینهای شدید تاپاس میتوانند نیروهای عظیمی کسب کنند: توانایی پرواز، نامرئی شدن، تغییر شکل و مهارت در سلاح.
حوزه تأثیر
جنگلها، گورستانها (شماشانا)، ویرانهها، قربانگاههای دورافتاده. شبها بیشتر فعالاند؛ با طلوع آفتاب نیرویشان کاهش مییابد. مناطق مرزی و آشرامهای دورافتاده شکارگاههای محبوب آنهاست.
خاستگاه اساطیری
بنا بر ویشنو-پورانا از پاهای براهما زاده شدهاند. لانکا (سیلان/سریلانکا) به عنوان قلمرو اساطیری راکشاساها زیر سیادت راوانا. از نظر نسبشناسی با آسوراها درهمتنیدهاند؛ خاندان راوانا از جانب پدر به یک برهمن (ویشراوا) و از جانب مادر به راکشاسیها میرسد.
راکشاسای مهابهاراتا و طبقهبندی کیهانی
مهابهاراتا طبقهبندی راکشاساها را بیشتر پرورش میدهد و آنها را در سلسلهمراتب ماورائی گستردهتری ادغام میکند. در مهابهاراتا راکشاساها به عنوان کنشگران یکپارچه در یک اکوسیستم ماورائی پیچیده با دِوا، آسورا، گاندهاروا و دیگر طبقات ظاهر میشوند، نه به عنوان آنتاگونیستهایی مستقل.
مهابهاراتا پادشاهان راکشاسا و جوامع راکشاسا با دولتشهرهای مستقل را مستند میکند، بهویژه در مناطق جنوبی جهان اساطیری-کیهانی.
متون تواناییهای راکشاساها را به تفصیل نشان میدهند: مایا (هنر فریب)، تغییر شکل، سلاحهای ماورائی و توانایی پرواز. در مهابهاراتا راکشاساهای دوستانه یا بیطرفی نیز ذکر میشوند که با پاندواها تعامل دارند.
این امر نشان میدهد که راکشاسا بودن موقعیتی است و از نظر اخلاقی جبری نیست. یک راکشاسا میتواند بر اساس انتخاب و بافت، اخلاقی یا بد رفتار کند. این انعطاف اخلاقی، راکشاسای هندو را از کهنالگوهای دیوی بعدی غربی متمایز میسازد.
مهمترین جنبههای راکشاسا در یک نگاه.
از پاهای براهما زاده شده (ویشنو-پورانا). از نظر نسب با آسوراها درهمتنیده. شخصیتهای منفرد متعدد با زندگینامه ویژه (راوانا، کومبهاکارنا، شورپاناخا).
زاهدان در صومعهها، کاهنان آیینی پای آتش قربانی، پادشاهان و قهرمانان در جنگلها. زنان به عنوان قربانیان ربودهشده، کودکان به عنوان خوراک.
غولپیکر، با چندین سر ممکن، دندانهای تیز، چشمان قرمز، موهای شعلهور. شکلگردان، میتواند برای فریب به صورت زیبا ظاهر شود.
آیینها را مختل میکند، زاهدان و انسانها را میخورد، زنان را میرباید. از راه تاپاس سلاحهای خدایی، توانایی پرواز و نامرئی شدن کسب میکند.
مانتراهای راکشوغنا (دفع خاص راکشاسا در آتهاروَودا)، تلاوت رامایانا (سوندارا کاندا). آتش آگنی در شب، مانترا گایاتری. در سنتهای آسیای جنوب شرقی: تصاویر حفاظتی بر درهای خانهها.
آیینهای دفع
آتهاروَودا به صراحت حاوی مانتراهای راکشوغنا است، یعنی احضارهای خاص در برابر حملات راکشاسا به آیینها و انسانها. آتش (آگنی) به طور کلاسیک مؤثر است: یک آتش قربانی روشن، راکشاساها را دور نگه میدارد. آیینهای آشرام برای جلوگیری از اخلال به اپیزودهای رامایانا بازمیگردند که در آنها ویشواَمیترا از راما میخواهد محافظت کند.
مانتراها و متون حفاظتی
مانترا گایاتری به عنوان حفاظت پایه. مانترا ماهامریتیونجایا برای بیماران. سوندارا کاندا (کتاب پنجم رامایانا) در برابر تأثیرات راکشاسا بسیار مؤثر شمرده میشود و هنگام مشکلات یا ترس تلاوت میشود. هانومان چالیسا (شعر چهل بندی هانومان) به عنوان عمل روزانه.
طلسمها و نمادهای حفاظتی
مهرههای رودراکشا، یانتراها با نسبت به دورگا یا هانومان. در معابد آسیای جنوب شرقی نگهبانان راکشاسا بر درهای ورودی، که بر اساس منطق آپوتروپائیک شر را میرانند. طلسمهایی با تصاویر دورگا یا کالی به عنوان مهارکنندگان راکشاسیها.
پذیرش در جنوب شرقی آسیا: رامایانا در اندونزی (بالی با تأثیر هندو)، کامبوج (ریمکر)، تایلند (راماکیِن) حماسه ملی است. شخصیتهای راکشاسا به طور برجسته در نقشبرجستههای معبد آنگکور وات و پرامبانان دیده میشوند. معبدهای وات تایلندی نگهبانان یاک را به شکل راکشاسا نشان میدهند.
پذیرش بودایی: سنتهای بودایی شخصیتهای راکشاسا را به عنوان حامیان دارمای تغییر کیش داده اقتباس میکنند. سنت کوبِرا در بودیسم تبتی، شخصیتهای راسِتسو در ژاپن. “رام کردن راکشاساها” یک موتیف مهم در داستانهای تبلیغی بودایی است.
دوران مدرن: سهگانه شیوا و سری راما چاندرای آمیش تریپاتی شخصیتهای راکشاسا را از نظر ادبی بازپروری میکنند. فیلمهای بالیوود بارها به مضامین رامایانا میپردازند. در بازیهای نقشآفرینی غربی (Dungeons & Dragons) راکشاسا یکی از برجستهترین شخصیتهای هیولایی “آسیایی” است.
راکشاساهای بودایی در سوتره لانکاواتارا
بودیسم مقوله راکشاسای هندو را در ساختار کیهانشناختی خود اقتباس کرد، به ویژه در سوتره لانکاواتارا (احتمالاً قرن چهارم تا پنجم میلادی).
در بافت بودایی، راکشاساها به عنوان موجوداتی مفهومسازی شدند که از طریق کارما به شکل وجودی خود مجبور شدهاند، مشابه سایر طبقات ماورا طبیعی. سوتره لانکاواتارا راکشاساها را موجوداتی کارما-محور میداند که از طریق تمرین معنوی میتوانند به رهایی دست یابند، و آنها را به هیچ وجه دیوانی ابدی نمیشمارد.
در اقتباس بودایی، راکشاساها به آموزندگان و بودیساتواهای بالقوه تبدیل میشوند. سوتره راکشاساهایی را ثبت میکند که تعالیم بودا را میپذیرند و در پی روشنایی هستند.
این دگرگونی سوتریولوژیک بنیادین بود: حتی نیروهای ماورا طبیعی خصمانه را نیز به مشارکتکنندگان در فرایند رهایی جهانی تبدیل کرد. در سنتهای مهایانا، به ویژه در بودیسم شرق آسیایی (چینی، ژاپنی، کرهای)، راکشاساها به تدریج به عنوان خدایان نگهبانی بازتعریف شدند که از آموزه بودایی در برابر موانع دفاع میکنند.
تأثیرگذارترین شخصیت در میان راکشاساها رَاوَنا (Rāvaṇa)، پادشاه لانکا و آنتاگونیست اصلی حماسه رَامَایَنَا است. او شخصیتی پیچیده است، نه دیوی ساده از تصور عامه.
سنت به او ده سر و بیست بازو، دانش فراوان، تسلط بر وداها و دستاوردهای ریاضتی استثنایی نسبت میدهد که از طریق آنها از براهما موهبت آسیبناپذیری به دست آورد.
همین دوگانگی است که رَاوَنا را از نظر تاریخ ادیان جالب میسازد. بنا بر نسبشناسی حماسی، او از یک خاندان برهمنی است؛ پدرش حکیم ویشراوا و برادر ناتنیاش کوبِرا، خدای ثروت، است.
سقوط او در تکبر و ربودن سیتا، همسر راما، نهفته است، نه در فقدان دانش یا ضعف. بدین سان او تجسم غرور است، غروری که حتی با قدرت و دانش بزرگ به هلاکت میانجامد.
در بخشهایی از جنوب هند و سریلانکا سنتهایی وجود دارد که رَاوَنا را مثبتتر میارزیابند و او را به عنوان حاکمی دادگر یا دانشمند به تصویر میکشند. این صداهای مخالف نشان میدهد که ارزیابی راکشاساها بر حسب منطقه و دیدگاه متفاوت است.
جشن سالانه دوسِهرا در شمال هند با سوزاندن تندیسهای بزرگ رَاوَنا پیروزی خیر را جشن میگیرد، در حالی که در جاهای دیگر تصویر پیچیدهتر است. هرکس بخواهد راکشاسا را بفهمد، باید در رَاوَنا نه یک شرور ساده، بلکه شخصیتی ببیند که حماسه از طریق او خطرهای قدرت مهارنشده را به نمایش میگذارد.
راکشاساها در بافت هندو باقی نماندند. با گسترش بودیسم، آنها وارد متون و تصویرپردازی آن شدند و در این فرآیند بازتفسیری جزئی صورت گرفت.
در روایتهای بودایی اغلب به عنوان موجوداتی خطرناک و آدمخوار ظاهر میشوند، برای نمونه در داستانهای جاتاکا درباره زندگیهای پیشین بودا. راکشاسی، شکل مؤنث، در اینجا نوعی خطر رایج است.
در عین حال، بودیسم مضمون هدایت را نیز میشناسد. موجوداتی که در اصل به حوزه تهدید تعلق دارند، از طریق برخورد با آموزه یا با یک بودا مقید میشوند و در خدمت دهرما قرار میگیرند.
از این راه، راکشاساها توانستند به شخصیتهای حافظ تبدیل شوند. در سنت سریلانکا و آسیای جنوب شرقی شخصیتهای راکشاسا یافت میشوند که به عنوان نگهبانان معبد یا حافظان آموزه عمل میکنند.
نمونه شناختهشدهای از این بازتفسیر روایتی است که بر اساس آن سریلانکا، که در رَامَایَنَا هنوز قلمرو راکشاساهاست، در سنت بودایی به جزیره مقدس آموزه تبدیل میشود.
پژوهش در چنین فرآیندهایی الگویی کلی میبیند: ادیانی که به مناطق جدید رسوخ میکنند، ارواح و موجوداتی را که در آنجا یافتهاند ساده حذف نمیکنند، بلکه آنها را در کیهانشناسی خود جای میدهند، اغلب در مرتبهای پایینتر، اما دیگر نه خصمانه.
راکشاساها نمونه مستند خوبی برای این امر هستند، زیرا جایگاه آنها در متون و مناطق مختلف به وضوح تغییر میکند.
واژه سنسکریت rākṣasa به طور سنتی با ریشه فعلی rakṣ پیوند میخورد که به معنای “محافظت کردن”، “نگاهداشتن” است. این اشتقاق در ابتدا متناقض مینماید، زیرا راکشاساها بیشتر به عنوان موجوداتی تهدیدکننده شناخته میشوند.
سنت هندی خود داستانی توضیحی برای این امر دارد: در برخی روایتهای آفرینش از براهما موجوداتی پدید میآیند که برخی فریاد میزنند “بگذارید او را محافظت کنیم” (rakṣāma) و برخی دیگر “بگذارید او را بخوریم” (yakṣāma)، که از آنها راکشاساها و یاکشاها پدید میآیند.
از نظر زبانشناسی اشتقاق قابل قبول است، اما نسبت معنایی اصلی همچنان نامشخص میماند.
از نظر کیهانی، راکشاساها در طبقهبندی هندوی موجودات در سطحی میانه قرار دارند. آنها نه به خدایان (دِوا) و نه به انسانها تعلق دارند، بلکه به گروهی از موجودات تعلق دارند که قدرتی بیش از انسان دارند اما به مقام خدایان نرسیدهاند.
آسوراها، یاکشاها، پیشاچاها و ناگاها از نظر نسب نزدیک و اغلب در یک نفس ذکر میشوند. مرزهای میان این طبقات در متون به دقت رسم نشدهاند.
ویژگیهای مشخصه راکشاساها توانایی تغییر شکل، پیوند با شب و گورستانها و خاصیت مختل کردن اعمال قربانی است. این آخری از نظر تاریخ ادیان روشنگر است: آنها را به حریفان نظم آیینی تبدیل میکند.
در تصور ودایی و حماسی، راکشاسا فراتر از افراد، رابطه نظامیافته میان انسانها و خدایان را که از طریق قربانی برقرار میشود تهدید میکند. بدین ترتیب راکشاسا کمتر یک شرور فردی است و بیشتر تجسم خطر برای نظم کیهانی.
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
شیوه حفاظتی توصیفشده در اینجا، طبقهبندی علم ادیان از سنتهای تاریخی است. iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند میخورد و نمودی معاصر از آن را ارائه میدهد. اطلاعات بیشتر درباره iWell Guard →
راکشاساها (سانسکریت rākṣasa) طبقهای از موجودات دیوصفت قدرتمند و عمدتاً شرور در اساطیر هندوئیستی و بودیستی هستند. آنها شبفعال و شکلتغییردهندهاند و میتوانند به هر هیئتی ظاهر شوند: حیوان، انسان، اغواگری زیبا یا هیولایی هراسانگیز.
آنها انسانها را میبلعند، مراسم قربانی را برهم میزنند و دشمنان نمونهوار خدایان ودایی هستند. مشهورترین راکشاسا راوانا، پادشاه لانکا، است که در رامایانا سیتا را میرباید و توسط راما شکست میخورد.
اساطیر هندوئیستی طبقات گوناگونی از دیوان را میشناسد: آسوراها رقیبان کیهانی دواها (خدایان) هستند، قدرتمند، اغلب اشرافی، در تضاد با نظم خدایان. راکشاساها طبقهای فروتر هستند، حیوانصفت، خونخوار و اغلب آدمکش.
یاکشاها دوگانهاند: ارواح طبیعت، گاهی یاریرسان، گاهی خطرناک و اغلب نگهبان گنجها. مرز میان آنها همیشه روشن نیست؛ کوبِرا هم پادشاه یاکشاهاست و هم برادر راوانا (یک راکشاسا).
در برابر تأثیر آن، روایات فرهنگی این وسایل محافظ را ذکر میکنند:
مقایسه در قطبنمای محافظت →وسایل محافظ پیشنهادی
سادهترین وسیله محافظ این مجموعه: 41 لایه از طلای خالص 999، پلاتین، نقره و سیلیسیم، ساختهشده در Ruhla/Thüringen. نیازی به فعالسازی ندارد، به هیچ شخصی وابسته نیست و در شعاع حدود 50 متر اثر میکند، حتی بدون اینکه پوشیده شود.
موجودات مرتبط

منابع مکتوب درباره خاکستریها به چند سده پیش بازمیگردند

یاگائوبیس، روح آتش ضعیفمستند لیتوانیایی مرتبط با خشککن غله. خاستگاه، پیوند با گابیائوییس و طبقه...

نیمی زنده، نیمی پوسیده. اندوه بالدر، اسطورهشناسی، مسیحیسازی، اسکاتولوژی ژرمنی از منظری نو.

هولی جینگ، روح روباه چینی: اغواگر و جویای روشنبینی در یک وجود. مقایسه با کیتسونه و گومیهو

ناختسِرِر، نامیرای جونده در سنت آلمان شمالی: خاستگاه، جویدن در گور، تحلیلبردن خویشاوندان و شیوه...

ودنیک (Vodník)، مرد آبی اسلاوی غربی که روح غرقشدگان را در کوزهها گردآوری میکند. خاستگاه نزد رب...