北米先住民の宗教的伝統は、その言語や文化と同様に多様です。平原地帯のラコタ、南西部のホピおよびプエブロ、最大の部族国家であるナバホ（ディネ）、極北のイヌイット、南東部のチェロキー、北西海岸のハイダおよびトリンギット。
その多様性にもかかわらず、多くの伝統に共通する要素があります。すなわち、偉大な霊への言及、動物の霊的指導者、聖なる大地、そして身につける護符の存在です。
北米先住民の宗教とその護符の伝統が、この概説の中心テーマです。
ファースト・ネーションズは共通のパンテオンを持たず、それぞれの民族が独自の神々と霊を伝承しています。
文化人類学は北米先住民を伝統的に文化圏に区分しています。北極圏（イヌイット、ユピク）、亜北極圏（デネ）、北西海岸（ハイダ、トリンギット、クワクワカ・ワクウ）、台地（ネズ・パース）、平原（ラコタ、シャイアン、クロウ、ブラックフット）、東部森林地帯（イロコイ、チェロキー、アルゴンキン）、南西部（ホピ、プエブロ、ナバホ、アパッチ）、大盆地（ショショーニ、ユート）、カリフォルニア（ポモ、チュマシュ）などです。
各文化圏にはそれぞれ独自の宗教的重点があり、シャーマン的実践から薬草医学、氏族構造を持つ宇宙論まで多岐にわたります。
ラコタ（スー族の三大言語の一つ）はワカン・タンカ（「偉大な霊」、より正確には「偉大な聖性」）を崇拝します。これはさまざまな側面において現れる、万物に宿る原理です。サン・ダンスは年間最大の環状儀礼であり、舞踊・断食・身体的試練を組み合わせます。
ヴィジョン・クエスト（ハンブレチャ）は、荒野でのひとりきりの4日間の断食であり、人生の転換期と個人的な霊との邂逅を意味します。重要な儀礼的パイプとして、ホワイト・バッファロー・ウーマンがもたらしたチャヌンパ（聖なるパイプ）があります。
南西部のホピおよびプエブロの人々の宗教生活は、カチナの霊たちによって組織されています。カチナは神々の世界と人間の世界を仲介する存在であり、毎年の舞踊の周期において仮面をつけた踊り手として体現されます。
ホピには300を超えるカチナの形象があり、それぞれが独自の機能を持ちます（雨、豊穣、病の癒し、若者への教育）。ポプラ材から彫られたカチナ人形は宗教的教育に用いられます。プエブロの伝統ではキバが集会および入信儀礼の場として知られています。
ナバホは自らをディネ（「民」）と呼びます。その宗教の中心にあるのはホジョー、すなわち美・調和・均衡という概念です。創造神話は四つの下界から現在の世界への上昇を語ります。
ブレッシングウェイ、エネミーウェイ、ナイトウェイなどの癒しの儀礼（チャント、ウェイ）は、砂絵（イイカーハ）・歌・祈りを伴う複数日にわたる複雑な式典です。砂絵は使用後に壊されます。それは永遠のためではなく、癒しの行為のためのものだからです。
メディスン・バンドル（Medicine Bundle / Pouch）は、個人が獲得した聖なる物品を入れた皮革袋であり、多くの平原および森林地帯の伝統において中心的な役割を果たします。ドリームキャッチャー（Dreamcatcher、もともとはオジブウェの伝統）は就寝場所の上に吊るされ、蜘蛛の巣状の編み目で夢を濾過するとされます。
ワシの羽根は最も神聖な携帯物とみなされており、授与には許可と功績が必要です。南西部ではターコイズが中心的な護石です（ナバホ、プエブロ、ホピの装身具の伝統）。石製の動物霊フェティッシュ（ズニ）はメディスン・バンドルの実践において用いられます。
先住民の宗教は一つではありません。北米の500を超えるファースト・ネーション部族はそれぞれ独自の宗教を持ちます。平原の先住民（ラコタ、シャイアン、クロウ）はワカン・タンカを中心とします。アルゴンキン語族（クリー、オジブウェ）はマニトウを中心とします。プエブロの先住民（ホピ、ズニ）はカチナの霊を中心とします。コヨーテのトリックスターは北米西部に広く分布しています。全体として、数百に上るさまざまな神々と霊が存在します。
ワカン・タンカ（ラコタ語：偉大な神秘）はラコタ・スー族の最高の聖なる力です。キリスト教の神とは異なり、ワカン・タンカは一人格ではなく、七つの側面を持つ万物に遍在する実在です。ホワイト・バッファロー・ウーマンとの邂逅は、聖なるパイプ（チャヌンパ）とラコタの七つの儀礼の起源神話となっています。
サン・ダンス（ラコタ語：Wi Wanyang Wachipi）は平原の先住民にとって最も重要な儀礼であり、夏至の時期に行われる4日間の式典です。踊り手は飲食を断ち、一部の参加者は木製の尖り棒で胸の皮膚を貫かれ、紐でサン・ダンス・ツリーに結ばれます。この儀礼は1881年に米国政府によって禁止され、1978年のアメリカン・インディアン宗教自由法によって再び合法化されました。
コヨーテは北米西部の多くの部族（ナバホ、アパッチ、クラマス、マイドゥなど）におけるトリックスターの霊であり、創造者でありながら愚か者でもあります。人々に火とトウモロコシをもたらしますが、同時に誘惑者であり嘘つきでもあります。
その物語にはしばしばエロティックかつ淫猥な要素が含まれており、子ども向けのキリスト教化された先住民の昔話とは異なります。宗教学的には、コヨーテは典型的なトリックスターであり、西アフリカのアナンシ蜘蛛や北欧のロキと類縁関係にあります。
スウェット・ロッジ（ラコタ語：イニピ）は汎先住民的な浄化の実践です。ヤナギで作られた低いドーム型テントに熱した石と水を用い、祈り・癒しの歌・内省を伴う4ラウンドで構成されます。
パイプの式典（Pipe Ceremony）は集会や条約を神聖なものとします。ネイティブ・アメリカン・チャーチ（1918年設立）は、サボテンのペヨーテ（Lophophora williamsii）を秘跡的な薬草として用い、独自の神学を持つ今日の大規模宗教組織です。
現在、米国には約560万人のネイティブ・アメリカンが暮らし、カナダにはさらに約200万人がいます。信仰の自由は1978年のアメリカン・インディアン宗教自由法によってはじめて原則的に保障されました。それ以前は多くの実践が禁止されていました。
学術的な標準文献としては、Ake Hultkrantz の The Religions of the American Indians、Sam Gill、Joel Martin、Vine Deloria Jr.（先住民の視点）などがあります。
「ネイティブ・アメリカンの宗教」という一括りの表現は、研究においてとっくに問題のある単純化とみなされています。北米には数百の独立した民族が存在し、それぞれ固有の言語・社会形態・宗教的観念を持っています。単一の先住民宗教は存在せず、それはちょうど単一のヨーロッパ宗教が存在しないのと同様です。
この多様性を整理するために、民族学では文化圏という概念を用います。これは類似した環境条件と文化的特徴を共有する広域地域のことです。
一般的には北西海岸、カリフォルニア圏、台地、グレートプレーンズ、亜北極、北極、南西部、南東部、北東部森林地帯などに区分されますが、この区分はあくまで分析上の道具であり、先住民自身の自己記述ではありません。
一つの文化圏の中でも大きな差異があります。たとえば南西部では、キバの儀礼と仮面舞踊を特徴とするホピとズニの定住型プエブロ共同体は、独自の癒し式典と砂絵の論理を持つディネ（ナバホ）とは大きく異なります。
北西海岸ではサケ漁・ポトラッチ祭・複雑な紋章と階層制度が宗教を特徴づけ、グレートプレーンズではバイソン狩猟・ヴィジョン・クエスト・サン・ダンスなどの儀礼が中心でした。
したがって、誠実な記述はつねに「どの民族について、どの地域について、どの時代について語るのか」を問わなければなりません。先住民のスピリチュアリティに関する一括りの主張は対象を見誤ります。この文化圏の個々の存在については、各ページで詳述しています。
あらゆる多様性にもかかわらず、多くの北米先住民の伝統に現れる観念パターンをいくつか挙げることができます。広く見られるのは、人間だけでなく動物・植物・場所・自然の力もそれぞれ意志を持つ人格であるという考え方です。
研究ではこれを関係的・人格的オントロジーと呼び、人間と非人間の境界が透過的な世界観を指します。
また、万物に宿る力や神秘という観念も各伝統で広く見られ、それぞれ異なる名称で呼ばれます。これらの概念は翻訳が困難であり、「偉大な霊」という古い訳語は説明よりもむしろ歪曲を招くことが多いです。これらの概念は各々の言語的・文化的文脈の中で理解されるべきものです。
広く分布する形象としてトリックスターがあります。これは創造者でありながら秩序を乱す者でもある両義的な存在であり、地域によってコヨーテ・カラス・蜘蛛・ミンクとして現れます。トリックスターの物語は世界と秩序の成り立ちを説明しながらも、同時に規範を破りその限界を示します。
また、ヴィジョン・クエストも広く見られます。これは断食と孤独を伴い、護りを与える力との決定的な邂逅を求める営みです。さらに癒しと浄化の儀礼（スウェット・ロッジなど）や、暦に応じた共同体の祭りも重要な役割を果たします。これらのパターンのいずれもが、各民族において固有の表れ方・固有の規則・固有の意味を持つことを忘れてはなりません。
北米先住民の伝統は口頭で伝承されてきました。したがって文字による資料はほぼ常に外部者、すなわち宣教師・旅行者・行政官、そして後には民族学者によって記録されたものです。それらの資料はいずれも記録者の視点と意図を内包しており、資料批判がこのテーマを扱う際の根本的な前提となります。
19世紀末から20世紀初頭にかけてのフランツ・ボアスとその弟子たちを中心とするアメリカ民族学は重要でありながら両義的な役割を果たしました。
彼らは物語・歌・儀礼の記述を大量に収集しましたが、それはしばしば「消えゆく世界を記録している」という前提のもとで行われました。この取り組みは豊富な資料を研究にもたらす一方で、「消えゆくインディアン」という誤った観念に基づいていました。
また多くの記録が共同体の同意なしに作成され、本来は入信者のみが知るべき知識を書き留めたものも含まれていたことも問題です。今日の先住民の学者や共同体は、何を研究・公開・展示してよいかについての発言権を求めています。墓葬物や儀礼品の扱いに関する北米の法整備はこの点で変化をもたらしました。
加えて、一般的な流用の歴史も存在します。19世紀以来、先住民の観念はロマン化され、エソテリク（神秘主義）に取り込まれ、架空の要素と混合されてきました。たとえば広く流通しているパワー・アニマルの概念は、後代のものであり部分的に非先住民的な構築物です。
宗教学はそれゆえ、各民族の歴史的・現代的伝統と、西洋においてそれらがどのように解釈されてきたかとを厳格に区別します。
植民地化以降の北米先住民の宗教史は、苛烈な圧力によって刻まれています。土地の喪失・強制移住・疫病・意図的な政策が多くの民族の宗教的基盤を打ち砕きました。米国およびカナダでは先住民の子どもたちが何世代にもわたって寄宿学校に送られ、言語と儀礼を禁じられました。特定の儀礼は一時期、法律によって禁止されていました。
このような圧力のもとで新たな宗教運動も生まれました。19世紀にはゴースト・ダンスが広まりました。これは世界の再生と死者の帰還を希求する預言的運動でしたが、その弾圧は1890年のウーンデッド・ニーの虐殺へとつながりました。
同じ頃、ネイティブ・アメリカン・チャーチも誕生しました。これはサボテンのペヨーテの儀礼的使用とキリスト教的要素を組み合わせており、今日では公認の広域宗教共同体となっています。
法的状況が改善されたのは20世紀後半になってからです。米国では1978年のアメリカン・インディアン宗教自由法が信仰の自由を明示的に保護しましたが、聖地へのアクセスなど実際の執行をめぐる問題は今も続いています。
1970年代以降、広範なリバイタリゼーションが見られます。各民族は言語プログラムを運営し、儀礼を再開し、博物館からの聖物や祖先の遺骨の返還を求めています。
同時に多くの共同体は、外部者による商業的な宗教の流用に対して明確に反対の立場をとっています。北米における先住民宗教の適切な記述は、それを独立した民族が担う生きた現在として示すべきであり、歴史上の一章として扱うべきではありません。
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北米先住民の伝統、ラコタ、ホピ、ナバホをはじめ多くの民族は、メディスン・バンドル（Medicine Bundle）・ドリームキャッチャー・ワシの羽根・石製の動物霊フェティッシュを携帯型護符として知っています。また南西部プエブロのターコイズ装身具は高く評価されています。
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個人の体験は異なる場合があります。医療機器ではありません。治癒を約束するものではありません。
護符シンボルの辞典では、北米先住民文化に由来するいくつかの標識と物品を個別のページで扱っています：ドリームキャッチャー。文化横断的な概観は護符シンボルのページをご覧ください。
