Guan Yin, a kínai könyörület istennője
Szerző: Ralf Ittermann · utoljára ellenőrizve:
Guan Yin a kínai könyörület istennője, akihez a segítségre szorulók fordulnak szükségben, betegségben és veszedelemben. Guan Yin (kínaiul Guanyin, teljes nevén Guanshiyin Pusa, „aki meglátja a világ sírását”) a kínai buddhizmusban és a népi vallásosságban a legkiemelkedőbb bodhisattva-alak.
Vallástörténetileg az indiai Avalokiteshvara bodhisattvára vezethető vissza, Kínában azonban önálló, döntően nőiként értelmezett könyörület-alakká fejlődött. Vallástudományos szempontból Guan Yin a legismertebb esete egy buddhista üdvösségalak nemi átalakulásának új kulturális közegben.
Adatlap: Guan Yin
Guan Yin: a legfontosabb aspektusok egy pillantásra. Az alábbi mezők összefoglalják az eredetet, funkciót, megjelenést, tiszteletet, szimbólumokat és párhuzamokat.
A kínai buddhizmus és a népi vallás kínai együttérzésistennője. Az indiai Avalokitésvara bódhiszattvára vezethető vissza, aki először az 1–3. századi mahájána szútrákban jelenik meg, és Kínában önálló, túlnyomórészt nőiesen értelmezett alakká vált. Neve „aki a világ sírását szemléli” jelentésű.
Guan Yinhez a bajban, betegségben és veszélyben lévő segítségkérők fordulnak. A Lótusz-szútra 25. fejezete szerint a bódhiszattva a lényekkel a legkülönfélébb szorult helyzetekben, sokféle megnyilvánulással találkozik. Gyermekhozó Guanyinként (Songzi Guanyin) a gyermeket áhító nők védőszentje.
Indiában Avalokitésvarát mindig férfiként, bajusszal ábrázolják, a Yungangból és Longmenből származó korai kínai képek férfi vagy nemsemleges bódhiszattvát mutatnak. A 9–10. századtól Guanyin nőies vonásokat ölt, a Song-dinasztia idején (960–1279) a női ábrázolás válik uralkodóvá. A gyermekhozó forma karján gyermekkel mutatja.
A legszentebb zarándokhely a Zhejiang tartomány partjai előtt fekvő Putuo Shan sziget, amelynek zarándokhagyománya a 10. századtól dokumentált. Buddhista templomokban éppúgy tisztelik, mint népi vallási szentélyekben és családi oltárokon. A gyermeket áhító nők vörös fonalat, gyermekruhát és jelképes ajándékokat mutatnak be áldozatul.
A vizeskancsós Guanyin (Yangliu Guanyin) fűzfaágat és tiszta vízzel teli vázát tart, amelyből megtisztításul vizet hint. A Fehérruhás Guanyin hosszú fehér ruhája a tisztaságot, valamint a felhőkkel és a köddel való kapcsolatot jelképezi. Az Ezerkarúnak minden keze saját attribútumot visel, a lótuszvirágtól a kardon át a Buddha apró képmásáig.
Avalokitésvara Tibetben Csenrézigé, Japánban Kannonná, Koreában Gwaneummá, Vietnamban Quan Âmmá válik. A katolikus Máriával Guan Yin a nőiesen értelmezett könyörületi alak funkcióját osztja, aki a hívek kéréseinek szószólójaként működik. A párhuzam történetileg nem megalapozott.
Avalokiteshvara és az indiai háttér
Az Avalokiteshvara név („az irgalmasan letekintő Úr”) először az 1-3. századi indiai Mahayana-szútrákban jelenik meg. A Lótusz-szútra (Saddharmapundarika) 25. fejezete ennek a bodhisattvának van szentelve, és bemutatja sokféle megnyilvánulását, amelyekkel a legkülönbözőbb szorult helyzetekben segít a lényeknek.
A fejezet Kínában korán önálló szútraként hagyományozódott tovább „Guanyin Jing” cím alatt, és mind a mai napig a kínai buddhizmus egyik legtöbbet idézett kanonikus irata.
Egy további központi mű a Karanda-vyuha-szútra (kb. 4. század), amely rendszeresen fejti ki Avalokiteshvara kozmikus jelentőségét. Indiában Avalokiteshvara mindig egyértelműen férfiként, bajusszal és férfias attribútumokkal ábrázolódott.
Átvitel Kínába
A Lótusz-szútra első kínai fordítása Dharmaraksa tollából, Kr. u. 286-ban, Guangshiyinként vezeti be a bodhisattvát. A következő, befolyásosabb fordítás Kumarajivától (406) meghonosítja a Guanshiyin alakot, amelyet Tang Taizong császár (Li Shimin) tabunevének kerülése miatt később Guanyinra rövidítettek.
A kínai recepció első évszázadaiban Guanyin még egyértelműen férfi; az yungangi barlangokból (5. század) és Longmenből (5-7. század) fennmaradt korai ábrázolások férfi vagy legalábbis nemileg semleges bodhisattvát mutatnak.
A nemi átalakulás
A 9-10. századtól ikonográfiai eltolódás kezdődik, amelynek során Guanyin egyre nőiesebb vonásokat ölt. A Song-korban (960-1279) a női ábrázolás vált meghatározóvá.
Chün-fang Yü a „Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara” (New York, 2001) című alapvető tanulmányban kimutatta, hogy ez az átalakulás nem egyetlen esemény volt, hanem hosszú folyamat, amelyben több tényező hatott együtt.
Egyrészt a kínai szemlélet az együttérzést erőteljesebben kapcsolta egy nőies alaptípushoz. Másrészt kínai hagiográfiák keletkeztek, amelyek Guanyin nőies hátterét mesélték el, mindenekelőtt Miaoshan hercegnő legendája. Harmadrészt fontos szerepet játszottak a Guanyin-kultusz konkrét női hordozói, mint a „halkosaras madonnák”.
A Miaoshan-legenda
A legbefolyásosabb hagiográfiai elbeszélés Miaoshan hercegnő története, amelyet a 11-12. században több változatban foglaltak írásba.
Miaoshan egy király legfiatalabb leánya volt, aki visszautasította a házasságot, és ehelyett a vallásos életet választotta. Apja üldözte, végül egy kolostorba zárták, ahonnan több gyilkossági kísérlet után megmenekült.
Amikor apja később súlyosan megbetegedett, szemeit és kezeit gyógyszerként áldozta fel neki, mire isteni beavatkozással ezer szemet és ezer kart kapott.
Ez az elbeszélés az „Ezerkarú Guanyin” ikonográfiai formáját egy kínai családetikával kapcsolja össze. Glen Dudbridge „The Legend of Miao-shan” (London, 1978) c. munkájában részletesen vizsgálta az elbeszélés szövegtörténetét és vallási következményeit.
Ikonográfiai formák
Guanyin a kínai hagyományban számos megnyilvánulást fejlesztett ki. A „Vízedényes Guanyin” (Yangliu Guanyin) egy fűzfaágat és egy tiszta vizet tartalmazó vázát tart, amelyből megtisztítás céljából hint. A „Fehérruhás Guanyin” (Baiyi Guanyin) hosszú fehér köntöst visel, amely a tisztaságát és a felhőkkel, köddel való kapcsolatát jelképezi.
Az „Ezerkarú” (Qianshou Qianyan Guanyin) az ikonográfiailag legsűrűbb forma. A „Gyermeket hozó Guanyin” (Songzi Guanyin) karján gyermekkel látható, és a gyermeket kívánó nők védőszentje.
A „Halkosaras Guanyin” (Yulan Guanyin) egy népi vallási legendára vezethető vissza: egy haldokló, emberfeletti szépségű fiatal nőről szól, aki a végén Guanyin megnyilvánulásaként tárult fel.
Putuo Shan szigete
A Guanyin-tisztelet legszentebb zarándokhelye Putuo Shan szigete Zhejiang tartomány partjainál. A kínai buddhizmus négy szent hegye közé tartozik, és hagyományosan Potalaka szigetének földi megnyilvánulásaként tartják számon, amelyet az Avatamsaka-szútra Avalokiteshvara lakóhelyeként ír le.
A Putuóra irányuló zarándoklat hagyománya a 10. századtól adatolt, a ma látható templomépítészet zöme a Ming- és a Qing-korból származik. Chün-fang Yü egy külön tanulmányban („Pilgrims and Sacred Sites in China”, Berkeley, 1992) vallásetnográfiai szempontból dokumentálta a Putuo-zarándoklatot.
Elterjedés Kelet-Ázsiában
Kínából a nőies Guanyin-forma Koreába (Gwaneum), Japánba (Kannon), Vietnamba (Quan Am) és a világ minden részén élő kínai diaszpórához terjedt el. Japánban a nemi konnotáció kevésbé egyértelműen nőies, sok Kannon-ábrázolás androgün.
A délkelet-ázsiai théravada buddhizmusban Guanyin hiányzik, mivel a bodhisattva-kultusz ott általában kevésbé kifejlett. Az alaknak különleges recepciója alakult ki a kínai kereszténységben: a késő Ming- és kora Qing-kori jezsuita misszió a fehérruhás Guanyin képnyelvén készíttette a Mária-képeket, ami önálló interkulturális képhagyományt teremtett.
Guan Yin és Mária
Guanyin és a katolikus Mária tipológiai párhuzamát a vallástudomány többször tárgyalta. Mindkettő nőies könyörület-alak, amely a hívők kéréseiért közbenjáróként hat, és mindkettőt fehér ruhában, gyermekkel ábrázolják.
A párhuzamnak nincs történeti alapja, mivel Guan Yin minden számottevő keresztény misszió előtt fejlődött ki Kínában. Mégis hasonló valláslelektani funkcióra utal: egy nőiesen kódolt könyörület-alak jelenlétére két erősen patriarchálisan meghatározott vallási hagyományban.
Vallástudományos besorolás
A Guanyin-tisztelet a legkiemelkedőbb példája egy indiai üdvösségalak kulturális átültetésének kelet-ázsiai közegbe. Megmutatja, hogy a buddhista tanítóalakok nem statikusak, hanem új kultúrákkal találkozva mélyreható átalakulásokon mehetnek át.
Avalokiteshvara Tibetben Chenreziggé válik (nemileg férfi vagy semleges), Kínában Guanyinná (nőies), Japánban Kannonná (gyakran androgün).
Ez a különbség túlmutat a puszta ikonográfián, és érinti azt, hogy mit jelent egy bodhisattva-alak. Chün-fang Yü ezt a sokféleséget a bodhisattva-fogalom „polimorfizmusaként” írja le, amelyben a lényegi funkció, az átfogó könyörület, mindenkori kontextusspecifikus alakokban jut kifejezésre.
Források és további irodalom
Elsődleges források: Lótusz-szútra (Saddharmapundarika), 25. fejezet; Karanda-vyuha-szútra; „Guanyin Jing” mint önálló kínai hagyomány; Miaoshan-hagiográfiák (11-12. század).
Másodlagos irodalom: Chün-fang Yü, „Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara”, New York 2001; Glen Dudbridge, „The Legend of Miao-shan”, London 1978; Anne Birrell, „Chinese Mythology. An Introduction”, Baltimore 1993; Edward Schafer, „The Divine Woman”, Berkeley 1973; Robert Buswell und Donald Lopez, „Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.
Putuo Shan és a zarándokhagyomány
Zhejiang partjainál fekvő Putuo Shan szigete Guan Yin legfontosabb szentélye, és egyben Kína egyik legtanulságosabb zarándokhelye. A sziget azonosítását a mitikus Potalakával, Avalokiteshvara lakóhelyével az Avatamsaka-szútra szerint a 10. században végezték el.
Egy ismert elbeszélés szerint Egaku japán szerzetes egy Guanyin-szobrot kívánt egy szárazföldi templomból Japánba vinni, ám a hajót viharban Putuo előtt vetette partra.
Egaku ezt annak jeleként értelmezte, hogy a szobor ott kíván maradni, és ezen a helyen templomot alapított. Ez az elbeszélés legendás jellegű, mégis tükrözi a kínai és japán buddhizmus-központok szoros történeti kapcsolatát.
Ma mintegy tizenkétszáz szerzetes és apáca él Putuón; a zarándokforgalom Kína 1978 óta tartó gazdasági nyitása óta megsokszorozódott. Chün-fang Yü „Pilgrims and Sacred Sites in China” c. munkájában dokumentálta a zarándokgyakorlatot.
Az ezerkarú Guan Yin
A Qianshou Qianyan Guanyin („Ezer kar, ezer szem”) ikonográfiai forma az egyik legismertebb megnyilvánulás.
Szó szerinti értelemben azonban ritkán van ezernyi karja: a legtöbb ábrázolásban negyven nagy főkarja van, és körülötte jelképesen ábrázolt további karok láthatók. Minden kéz saját attribútumot tart, a lótuszvirágból a kardon át a kis Buddha-képmásig.
A tenyerekben kis szemek vannak berajzolva, amelyek az éber könyörületet szimbolizálják minden irányba. Ennek a formának a vallástörténeti gyökere a Sahasrabhuja-Avalokiteshvara-szútrában rejlik, amelyet a Tang-korban fordítottak le szanszkritból.
A 11-12. századi kínai hagiográfia az ezer kart a Miaoshan-legendával kapcsolja össze, amelyben a hercegnő szeme és keze elvesztése után isteni segítséggel kapja meg e sokszoros végtagokat.
Guan Yin és a kínai népi vallásosság
Guan Yin az egyetlen buddhista alak, amely a kínai népi vallásosságban teljesen önálló pozíciót vívott ki magának. Buddhista templomokban éppúgy tisztelik, mint népi vallási szentélyekben, családi oltárokon és nem buddhista kontextusban. A kínai diaszpórában gyakran ő az egyetlen buddhista istenség, amely egy házban jelen van.
A „Gyermeket hozó Guan Yint” (Songzi Guan Yin) különösen a gyermeket kívánó nők tisztelik, piros fonálból, gyermekruhából és jelképes ajándékokból álló áldozati adományokkal.
Ennek a népi gyakorlatnak nincs közvetlen kanonikus háttere; az általános könyörület-funkció alkalmazkodása a konkrét életvalósághoz. Chün-fang Yü és Anne Birrell egymástól függetlenül hangsúlyozták, hogy Guan Yin népi vallási elsajátítása volt terjedésének igazi mozgatórugója.
Guan Yin a zenében és az irodalomban
Guan Yin irodalmi feldolgozása szerteágazó. A „Guan Yin Gege” („Guan Yin dicsérete”) népi vallási dal a kínai nyelvű világban széles körben elterjedt.
A modern kínai nyelvű popzenében számos dal szólítja meg közvetlenül Guan Yint anélkül, hogy az énekesnők vallásosnak tekintenék magukat. A modern tajvani filmművészetben Guan Yin mint védőalak számos családi drámában jelen van.
Ez a kulturális jelenlét vallásszociológiailag fontos: Guan Yin a szoros vallási gyakorlaton túl általánosan kínai kulturális szimbólummá vált.
A Lótusz-szútra 25. fejezete
Az „Egyetemes kapu fejezete” (Avalokitesvara-Samantamukha-Parivarta, kínaiul Pumen Pin) a Saddharmapundarika (Lótusz-szútra) 25. fejezete. A 3. században Dharmaraksha, az 5. században ismét Kumarajiva fordította kínai nyelvre.
Kumarajiva változata vált a standard liturgiává. A fejezet a bodhisattva 33 megnyilvánulását írja le, és kifejti, hogy Avalokiteshvara minden olyan alakban megjelenik, amely a lények megmentéséhez szükséges, beleértve a nőies formákat is.
A 33-as szám vallástörténetileg jelentős: megfelel az indiai panteon 33 Devájának, és Kelet-Ázsiában mind Japánban (33 Avalokiteshvara-zarándokút), mind Koreában és Kínában a liturgia szervező elemévé vált. A fejezetet kínai kolostorokban önállóan recitálják, és a kínai buddhizmus legtöbbet olvasott önálló iratának számít.
Az ezerkarú forma (Qianshou Guanyin)
Guanyin tizenegy fejű és ezerkarú megnyilvánulása a „Nilakantha-Dharani-szútrában” (kínaiul Qianshou jing, lefordítva a 7-8. században) van kidolgozva. Ez a forma, szanszkritul Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, az korlátlan segítőkészség képzetét ötvözi ezer jelképes kéz ikonográfiai megjelenítésével. Minden kéz egy-egy attribútumot tart: kereket, lótuszszt, kívánságdrágakövet, vajrát, kardot, edényt, tükröt, íjat, csészét, koronát.
A tibeti hagyomány a párhuzamos Chenrezig (sPyan ras gzigs) formát ismeri, amelyet a Dalai Láma-inkarnáció szellemi gyökerének tekintenek.
Japánban a Senju Kannon forma több kolostor fő istenségévé vált, például a kyotói Sanjusangen-dóban, ahol 1001 eredeti méretű, 13. századi Senju-szobor maradt fenn.
A Putuoshan-zarándokhagyomány
A Kelet-kínai-tengeren, Zhejiang partjainál fekvő Putuo-hegy (Putuoshan) a 10. század óta a Guanyin-tisztelet központi zarándokhelye. A hegy azonosítása az indiai Potalakával, Avalokiteshvara lakóhelyével az Avatamsaka-szútra szerint Egaku japán szerzetesre vezethető vissza 916-ból.
Egaku állítólag meg akart kísérelt egy Guanyin-szobrot Wutaishanból Japánba vinni, ám viharok vetették partra Putuoshannál, amit jelnek értelmezett, hogy a szobrot ott kell felállítani. Ez az alapítólegenda vallásszociológiailag jelentős: a kelet-ázsiai Guanyin-tiszteletet transznacionális zarándokgeográfiával köti össze.
Chün-fang Yü („Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara”, New York, 2001) a Putuoshan-hagyományt a kínai Guanyin-tisztelet legfontosabb csomópontjaként azonosította, és részletesen dokumentálta folyamatos fejlődését a Song-kortól a Qing-korig.
Guanyin a populáris irodalomban
Guanyin a kínai irodalom több főművében cselekvő alakként szerepel. A „Xiyou Ji”-ban (Utazás Nyugatra, 16. század) ő az iniciáló istenség, aki Xuanzang szerzetest a nyugati útra küldi, és a majom Sun Wukonggal, valamint a többi kísérővel látja el.
A „Fengshen Yanyi”-ban (Az istenek beiktatásának regénye, 16. század) beavatkozik a Shang- és a Zhou-dinasztia közötti konfliktusba.
A „Honglou Meng”-ben (Álom a vörös szobában, 18. század) háttéralakként szerepel. Az irodalmi jelenlét erősítette a népi vallási tiszteletet, és egy standard ikonográfiához vezetett.
A néphitben Guanyinhoz fordulnak meghatározott élethelyzetekben: gyermekáldás kívánásakor, szülési szituációkban, betegségben és tengeri veszedelemben. A „Sárkánykirály leánya” (Long-nü) és az „ifjú aranyfiú” (Shancai), akik a kelet-ázsiai ikonográfiában Guanyint kísérik, a Lótusz-szútrából és a Gandavyuha-szútrából való alakok.
A Déli-tenger Guanyinja és a tengerészek védelme
Különleges regionális változat a „Déli-tenger Guanyinja” (Nanhai Guanyin), akit a tengerészek védőistennőjeként tisztelnek. Ez a forma a Fujian és Guangdong tartomány partvidékein, valamint Délkelet-Ázsia kínai diaszpóra közösségeiben erősen elterjedt.
Ott verseng és együttműködik Mazuval, a tenger istennőjével, aki saját kultuszt hordoz, azonban szintén Guanyin megnyilvánulásaként értelmezhető.
A „Nanhai Guanyin Tongzi” liturgikus standard-himnuszt sok hajón mondják el indulás előtt.
A nemváltás vallásfenomelológiai kérdése
Avalokiteshvara átalakulása egy Indiában férfiasként elgondolt istenségből a Kínában nőiesen tisztelt Guanyinná az összehasonlító vallástudomány egyik központi kutatási területe.
Chün-fang Yü több tényezőt azonosít: a rezonanciát nőies taoista istenségekkel, mint Xi Wangmu és Mazu; a kompatibilitást a konfuciánus nőierény-ideálokkal; a Lótusz-szútra 25. fejezetében szereplő explicit utalást a nőies megnyilvánulásokra; valamint a Miao-shan-legendát, amely nőies hagiográfiát kínál.
Ez az átalakulási folyamat nem hirtelen következett be, hanem fokozatosan, a 8-13. század folyamán. Észak-Kínában a férfias Guanyin-ábrázolások tovább maradtak használatban, Dél-Kínában a nőies forma korábban vált meghatározóvá.
Barbara Reed ezt a regionális változékonyságot „The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva” (1992) c. tanulmányában dokumentálta. Az indiai forrás és a kínai gyakorlat közötti feszültség Guanyint az inkulturáció vallástörténeti kulcsesetévé teszi.
Gyakori kérdések
Guan Yin férfi vagy nő? Eredetileg (Indiában Avalokiteshvaraként) férfi. A kínai átalakulás során a 9-10. századtól nőies bodhisattvává vált. Mindkét ábrázolási forma párhuzamosan hagyományozódott Kelet-Ázsiában.
Mi a Miaoshan-legenda? Egy a 11-12. században keletkezett kínai hagiográfia, amely Guan Yint Miaoshan hercegnőként mutatja be, aki szemét és kezeit áldozza fel apjának, és ezáltal ezerkarú bodhisattvává válik.
Hol van Guan Yin legfontosabb szentélye? Putuo Shan szigetén, Zhejiang partjainál, amely a kínai buddhizmus négy szent hegyének egyike.
Milyen kapcsolat fűzi Guan Yint a Szűz Máriához? Közvetlen történeti kapcsolat nem mutatható ki, mivel Guan Yin a keresztény misszió előtt fejlődött ki Kínában. A két nőies könyörület-alak közötti strukturális párhuzamok vallásfenomelológiailag érdekesek, de nem átvételre vezethetők vissza.
