Tarhunna, hetitski bog vremena i vladar carstva

Tarhunna pripada najužem krugu hetitskog državnog panteona i u tekstovima iz arhiva Ḫattuše (danas Boğazkale) javlja se kao vrhovni muški bog carstva.

Volkert Haas je u svojoj knjizi Geschichte der hethitischen Religion (1994) pokazao da je Tarhunna dokazano prisutan neprekidno od starohetitskog razdoblja 17. i 16. stoljeća prije Krista, te da je ostao središnje božanstvo vremena sve do pada carstva oko 1180. godine prije Krista. Njegovo područje djelovanja je široko: grmljavina, kiša, moć u bitkama, zaštita kralja, zakletva ugovorâ i plodnost polja.

Unutar hetitske tradicije zauzima slično mjesto kao Teshub u hurijanskom panteonu, s kojim je u carskom kultu velikih kraljeva sve više bio identificiran.

Trevor Bryce u djelu The Kingdom of the Hittites (2005) tu stapanje naziva jednim od najvažnijih religijskopovijesnih kretanja kasnog bronzanog doba Anatolije. Tarhunna se javlja u lokalnim varijantama, na primjer kao bog vremena Nerika, Aleppa, Ziplande ili Ḫattuše, te svaka od tih varijanti ima svoja kultna mjesta, kalendar svetkovina i sveznaničku hijerarhiju.

Religijskopovijesno Tarhunna pripada raširenom tipu indoeuropskog boga vremena koji vlada s vrha visoke gore ili s prijestolja u oblacima. Paralele se nalaze u Indri, Zeusu i germanskom Donaru, no Tarhunna se od njih razlikuje snažnom ugovornopravnom i pravnom komponentom koja ga izdvaja kao jamca zakletvi.

Hetitska teologija na jedinstven način povezala je boga vremena s kraljevstvom: veliki kralj je ‘sin’ ili ‘ljubljeni sluga’ Tarhunne, a njegova legitimnost ovisi o božanskoj milosti.

Ime Tarhunna izvodi se iz indoeuropskog korijena *terh₂- ‘prijeći, nadvladati, biti jak’. Calvert Watkins u djelu How to Kill a Dragon (1995) detaljno je pokazao da je taj korijen u hetitskom jeziku dao glagol tarḫ- ‘pobijediti, svladati’.

Tarhunna je, dakle, u doslovnom smislu ‘Pobjednik’ ili ‘Osvajač’, govoreće ime koje programatski nagovješta njegovu glavnu mitološku bitku protiv zmije Illuyanke. Tvorba imena elementom -na produktivna je u anatolskim jezicima i stvara imena bogova iz glagolskih osnova.

U klinopisnim tekstovima ime se gotovo redovito piše sumerskim logogramom DU (čitaj: Iškur/Adad) ili DIM, nakon čega slijede hetitski fonetski dodaci kao -aš, -un, -ni. Rijedak fonetski zapis Tar-ḫu-na-aš nalazi se u starohetitskim svetkovnim ritualima.

U luvijskom jeziku javlja se oblik Tarḫunt, u palajskom Tarḫunna. Varijacija oblika važan je jezičnopovijesni trag, detaljno raspravljen u radovima H. Craiga Melcherta (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Hijeroglifsko-luvijski natpisi kasnog i posthetitskog razdoblja u Karkamišu, Maraşu i Tabalu prikazuju stojećeg boga s toporom i snopom munja. Logogram DEUS.TONITRUS izravno ga označava kao ‘boga grmljavine’. U akadskim popisima bogova identificiran je s Adadom, koji odgovara zapadnosemitskom Hadadu. Ovaj lanac identifikacija pokazuje dosljednu percepciju Tarhunne kao ‘boga vremena’ u punom smislu u starom orijentalnom kontekstu.

Likovno se Tarhunna prikazuje kao bradati muškarac u kratkoj, opasanoj pregači, sa šiljatom kapom s rogovima na glavi, u jednoj ruci drži trozupčastu munju, a u drugoj ratnu sjekiru.

Ta je ikonografija kanonski zabilježena na stijenskim reljefima Yazılıkaye, velikog kultnog svetišta kraj Ḫattuše. Kurt Bittel je u djelu Die Hethiter (1976) opisao Tarhunnu u glavnoj odaji A svetišta kao vođu muške procesije bogova.

Karakteristično je njegovo jahaće ili, bolje rečeno, vučno životinje: Tarhunna se vozi kolima koja vuku dva bika po imenu Šeri (‘Dan’) i Ḫurri (‘Noć’).

Ta ikonografija bikovske zaprege izravno upućuje na hurijski utjecaj i povezuje Tarhunnu s Teshubom. Bik je njegova sveta životinja i žrtvuje se u kultu; na brojnim reljefima bik stoji uz boga oluje ili ga nosi na leđima.

Bronzana figurica koračajućeg Tarhunne iz Tarsusa prikazuje boga s podignutom sjekirom i jedan je od najpoznatijih pojedinačnih predmeta hetitske sitne umjetnosti.

Osim toga poznati su stijenski reljefi na kojima Tarhunna preuzima zaštitu kralja: u Yazılıkayi bog oluje Ḫattuše grli velikog kralja Tudḫaliju IV. i tako ga stavlja pod božansku zaštitu.

Ta likovna formula zagrljaja bogova u znanosti se naziva ‘tutelary gesture’ i obilježje je kraljevske legitimacije. U Karkamišu, Alepu i drugim kasnohetitskim mjestima Tarhunnina ikonografija ostaje prisutna sve do 8. stoljeća pr. Kr., često u vezi s simbolom krilatog sunčevog diska kraljevske vlasti.

Najvažnija priča o Tarhunni je mit o borbi sa zmajem protiv Illuyanke, golemog zmaja. Tekst je sačuvan u dvije verzije iz starohetitskog proljetnog festivala purulli (CTH 321), a priredio ga je Gary Beckman u djelu Hittite Myths (1998).

U prvoj verziji Tarhunnu pobjeđuje Illuyanka, koji mu oduzima srce i oči; tek lukavstvo božice Inare i smrtnika Ḫupašiye dovodi do uništenja zmaja.

Inara priređuje gozbu, poziva Illuyanku, opija ga i sit ga čini, a zatim Ḫupašiya sveže zmaja užetom, nakon čega ga Tarhunna može ubiti.

U drugoj verziji Tarhunna sa smrtnom ženom začinje sina koji, protivno očekivanjima, postaje Illuyankin zet i ocu vraća ukradene organe.

Sin zatim traži od oca da ga ubije, jer ne može održati vjernost objema stranama. Tarhunna ispunjava tu tragičnu molbu i ponovno stječe svoju moć.

Motiv borbe boga vremena sa zmajem religijsko-povijesno je jedan od najstarijih indoeuropskih pripovjednih obrazaca. Watkins je pokazao da se formula ‘junak je ubio zmaja’ (indoeuropski *gwhen- h₃egwhim) sačuvala u gotovo svim indoeuropskim jezicima. Kod Tarhunne ona postaje sezonski mit: pobjeda nad zmajem obilježava prijelaz iz mrtvog zimskog razdoblja u plodno proljeće.

Druge priče u kojima se pojavljuje Tarhunna su Telipinu–mit, u kojem Tarhunna traži svog nestalog sina, te Ullikummi-ciklus, u kojem se kao Teshub bori protiv kamenog diva. U sve tri priče Tarhunna se ne pojavljuje kao nepogrešiv; ranjiv je, može izgubiti, treba saveznike i mudrost.

Tarhunnin kult bio je raširen po cijelom hetitskom carstvu. Njegovo najvažnije svetište nalazilo se u Neriku, sjevernoanatolskom gradu koji je povremeno bio izgubljen u ruke neprijateljskih Kaškejaca, pa je njegovo ponovno osvajanje postalo vjersko-politički imperativ.

Bog nevremena Nerika bio je zasebna lokalna hipostaza i primatelj brojnih molitava velikoga kralja Muršilija II. (npr. CTH 376). Drugo glavno mjesto štovanja bio je Alep (Ḫalab), koji je već od starosirijskog razdoblja bio sjedište važnog boga nevremena; nakon njegove integracije u hetitski panteon njegov je lokalni hram obnovljen u Hattuši.

Purulli, proljetni blagdan, bio je Tarhunnina glavna godišnja svetkovina. Volkert Haas rekonstruirao je njezin tijek: svečana procesija, ritualno ponavljanje borbe protiv zmaja, žrtve bikova, gošćenje bogova kruhom, pivom i vinom.

U državnom hramu u Hattuši svakodnevno su se prinosile žrtve; Hetiti su vodili opsežne inventare hramskog pribora, u kojima su bili zabilježeni kultni predmeti, odjeća i statue. Detaljnu studiju tih inventara donosi djelo Jareda Millera Royal Hittite Instructions (2013).

U državnom ugovornom pravu Tarhunna je vrhovni bog zakletve. Ugovori između hetitskih kraljeva i vazalnih vladara redovito počinju dugim popisom bogova, na čijem je čelu ‘bog nevremena neba’. Ako jedna strana prekrši zakletvu, Tarhunna će je, kako stoji u ugovorima s Aziruom od Amurrua ili sa Šattiwazom od Mitanija, ‘razbiti kao glineni vrč’.

Svećenička organizacija njegova kulta obuhvaćala je više skupina: svećenike SANGA za svakodnevnu službu, egzorciste LÚAZU za posebne obrede i svećenice SAL ŠU.GI (‘stare žene’) za apotropejske i ljekovite obrede.

U hetitskoj svakodnevici Tarhunna se često prizivao radi zaštite od nevremenskih šteta, suše i neprijateljskih napada. Sačuvane su brojne molitve (hetitski arkuwar) upućene bogu nevremena Ḫattija, primjerice molitve protiv kuge Muršilija II. (CTH 378), u kojima kralj moli za okončanje velike epidemije.

Znanstveno su ovi tekstovi značajni jer sadrže razrađenu teološku argumentaciju: kralj se obraća bogu argumentima, upućuje na svoja vlastita djela pokore i opominje bogove da svoje sluge ne napuste u potpunosti.

Apotropejski obredi često su koristili Tarhunnine simbole: sjekiru i trozubi grom. Na pečatima i amuletima bog nevremena prikazan je u koraku s podignutim oružjem, kao zaštitna slika. Prilikom žrtava prigodom gradnje, bronzane figurice s Tarhunninom ikonografijom polagane su u temelje hramova i palača; s područja Hattuše potječe veći broj takvih statuica.

Volkert Haas u djelu Materia Magica et Medica Hethitica (2003) pokazao je da su gromovna oruđa (kameni klinovi, vjerojatno neolitski nalazi tumačeni kao gromovni klinovi) čuvana u domaćinstvima radi zaštite od grmljavine.

Sa znanstvenog gledišta zanimljiva je uska povezanost carske vlasti i obećanja zaštite: Tarhunna ne štiti primarno pojedinca, nego kralja, a preko njega i narod, od kaosa i neprijatelja.

Osobno prizivanje zaštite u hetitskim izvorima rjeđe je dokumentirano nego u Mezopotamiji ili Ugaritu, ali je prisutno u tekstovima ‘starih žena’ (ḪAR.ḪAR). iWell Guard promatra Tarhunnu kao povijesnu figuru, a ne kao suvremenog adresata zaštite.

Tarhunna pripada velikom tipu indoeuropskog boga nevremena i blisko je povezan s hurijskim Teshubom, zapadnosemitskim Hadadom i s Indrom.

Kod motiva borbe sa zmajem mogu se povući paralele s Indrinom pobjedom nad Vrtrom u Rigvedi, Zeusovom borbom protiv Tifona i Torovom borbom protiv Midgardske zmije. Daniel Schwemer je u djelu Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) predstavio opsežnu komparativnu studiju te tradicije; djelo je do danas standardna referenca.

U feničkom panteonu bog Baal-Hadad odgovara po funkciji i mitu o borbi sa zmajem vrlo precizno Tarhunninom profilu. I ovdje se bog nevremena bori protiv kaotične vode, ovog puta Yama, koji strukturno odgovara Tarhunninu protivniku Illuyanki. Te paralele nisu slučajne, već su rezultat intenzivne kulturne razmjene u kasnom bronzanom dobu između Anatolije, sjeverne Sirije i Levanta.

Povijesnoreligijski, širenje motiva borbe sa zmajem temelji se na indoeuropskoj baštini, ali i na severozapadnosemitskim tradicijama boga oluje; hetitska inačica posebno je dobro dokumentirana mješovita forma. I luvijska i palajska građa bilježi vlastite tradicije boga nevremena, koje se dijelom identificiraju s Tarhunnom, a dijelom od njega razlikuju.

Mary Bachvarova u djelu From Hittite to Homer (2016) detaljno je prikazala prijenos tih anatolskih mitova o bogu nevremena u grčku pripovjednu građu, pri čemu posebno upućuje na mit o Tifonu, koji pokazuje strukturna preuzimanja iz anatolsko-sirijskog prostora.

Moderna hetitološka istraživanja počinju s dešifriranjem hetitskoga klinopisa koje je 1915. godine ostvario Bedřich Hrozný. Od tada su tekstovi o Tarhunni objavljeni u brojnim izdanjima, prije svega u nizovima Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) i Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer i Gary Beckman ubrajaju se među najvažnije autoritete 20. i ranog 21. stoljeća. Itamar Singer je u djelu Hittite Prayers (SBL 2002) prevela i komentirao najvažnije molitve upućene Tarhunni.

U popularnoj recepciji Tarhunna je manje poznat od svojih indoeuropskih srodnika Thora ili Zeusa. U turskom kulturnom prostoru doživljava od kasnih dvadesetih godina 21. stoljeća skroman povratak zahvaljujući promociji Yazılıkaye i Boğazkalea kao lokaliteta na UNESCO-vu popisu svjetske baštine. Duhovno oživljavanje u neopaganskom smislu, za razliku od germanske mitologije, jedva se može primijetiti.

Znanstveno je Tarhunna danas prisutan prije svega kao predmet proučavanja komparativne mitologije i povijesti religija starog Bliskog istoka. Trenutačna istraživačka težišta usmjerena su na proučavanje lokalnih hipostaza (bog oluje Nerika, Aleppa, Ziplande), na odnos između Tarhunne i Teshuba te na hijeroglifsko-luvijsku tradiciju kasnohetitskoga željeznog doba. iWell Guard bilježi Tarhunnu u tom povijesno-filološkom okviru.

Sljedeća djela najvažnije su standardne referencije za Tarhunnu i hetitski panteon boga oluje, a koriste se i u daljnjem radu na leksikonu.