Baal-Hadad, feničanski bog nevremena i vrhovni bog

Baal-Hadad je vrhovni bog nevremena feničanskog panteona i pripada tradiciji sjeverozapadnosemitskog boga oluje Hadada, koji je potvrđen još od starosirijskog razdoblja (3. tisućljeće pr. Kr.) u Alepu, Mariju, Ebli i Ugaritu.

Sabatino Moscati je u djelu Die Phöniker (1965, njem. izd. 1966) pokazao da je Baal-Hadad središte feničanske visoke religije. Unutar feničanske tradicije on je daleko najvažnije muško božanstvo.

Ime Baal semitski je apelativ i znači ‘gospodar’ ili ‘vlasnik’; stavlja se ispred mnogih lokalnih hipostaza (Baal-Šamem, Baal-Hamon, Baal-Safon, Baal-Sidon). Baal-Hadad označava glavni oblik s osobnim imenom Hadad, koje se odnosi na grom.

Corinne Bonnet je u djelu Les enfants de Cadmos (2015) sveobuhvatno prikazala konfiguraciju feničanskog panteona; Mark Smith u djelu The Origins of Biblical Monotheism (2001) povijesnoreligijski kontekst.

Religiološki je Baal-Hadad ključni sjeverozapadnosemitski bog za tip boga nevremena kasnog bronzanog doba i željeznog doba. Njegov mit u Baalovom ciklusu iz Ugarita (14. stoljeće pr. Kr.) najvažnija je mitološka kompozicija zapadnosemitskog svijeta. U željeznom dobu njegovo štovanje nastavlja se u feničanskim gradovima-državama Tir, Sidon, Biblos, Arvad i njihovim mediteranskim kolonijama.

Središnja važnost Baal-Hadada vidljiva je i u tome da njegove hipostaze u gotovo svakom feničanskom gradu-državi predstavljaju najvažnije božanstvo.

U Tiru dominira Melkart, u Sidonu Eshmun i Astarta, u Biblosu Baal-Šamem; sva trojica su u širem smislu hipostaze ili sinovi Baala. Ta ‘baalizacija’ feničanskog panteona jedna je od karakterističnih povijesnoreligijskih struktura željeznog doba.

Dvostruko ime Baal-Hadad sastoji se od apelativa baʿal ‘gospodar, vlasnik’ i osobnog imena Haddu ili Hadad. Korijen hdd znači ‘grmjeti’ i pripada zapadnosemitskom vokabularu za meteorološke pojave. Daniel Schwemer je u djelu Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) opširno raspravljao o etimološkim temeljima.

U ugaritskim tekstovima javlja se kao bʿl (Baal) ili bʿl hd (Baal-Haddu); u feničanskim natpisima željeznog doba prevladava čisto ime Baal s pripadajućom lokalnom specifikacijom. U akadskom materijalu popisa bogova identificira se kao Adad; u hetitskom s DU/Iškur, što je olakšalo identifikaciju s Tešubom.

Zanimljiv posebni oblik je Baal-Safon, ‘gospodar planine Safon’ (Mons Casius), planine koja mu je posvećena i koja se nalazi sjeverno od Ugarita. Safon je njegovo boravište i funkcionalno odgovara hurijskom Hazziju ili grčkom Olimpu. Identifikacija Baal-Hadad = Baal-Safon izričito je navedena u ugaritskim tekstovima.

U hijeroglifsko-luvijskim natpisima sjevernosirijskih gradova-država Baal se javlja kao ‘Tarhunza vinograda’ ili ‘Tarhunza planine’; identifikacija s anatolskim bogom nevremena dokaz je bliske povijesne povezanosti kasnobronzanog Levanta.

Baal-Hadad se u ikonografiji prikazuje kao snažan, bradat muškarac u kratkoj pregači, s podignutom bojnom sjekirom ili snopom munja u jednoj ruci, te kopljem ili žezlom u obliku klasa u drugoj.

Najpoznatiji prikaz je stela iz Ras Šamre (Ugarit, 13. stoljeće pr. Kr.), koja prikazuje Baala u klasičnom stavu koraka s podignutom toljagom; ta se stela danas nalazi u Louvreu.

Njegova sveta životinja je bik; na mnogim reljefima stoji ili korača na biku ili pored bika. Ikonografija bika povezuje ga s Hadadom i starosirijskim tradicijama boga oluje u obličju bika. U feničkim se kontekstima povremeno kao njegova prateća životinja pojavljuje i orao, moguće pod mezopotamskim utjecajem.

Na feničkim novčićima i stelama željeznog doba njegova je ikonografija nešto raznovrsnija; prikazuje se kako sjedi na prijestolju, korača ili se pojavljuje kao kozmički vladar na zvjezdanoj pozadini. U zapadnomediteranskim kolonijama (Kartaga, Sicilija) njegova se slikovna tradicija stapa s bogom Baal-Hammonom, koji razvija vlastiti, samostalni teološki lik.

Na kartaškim stelama iz svetišta Tofet, Baal-Hammon se često prikazuje kao bradati bog na prijestolju, iznad kojeg se nalazi simbol ‘Ruke Tanit’, slikovna formula kasnopunske pobožnosti.

Najvažniji mitološki izvor je ugaritski Baalov ciklus (KTU 1.1, 1.6), djelo od šest ploča iz 14. stoljeća pr. Kr. koje je Mark Smith priredio u izdanju The Ugaritic Baal Cycle (sv. I 1994, sv. II sa Wayneom Pitardom 2009).

Ciklus sadrži tri glavna sukoba: Baal protiv Yama (mora), Baal kao graditelj hrama i Baal protiv Mota (smrti).

U prvom sukobu Yam zahtijeva kraljevsku vlast i dobiva Elovu suglasnost; Baal se bori s dva magična oružja koja je izradio bog kovač Kothar-wa-Khasis i pobjeđuje Yama. U drugom sukobu Baal, uz dozvolu boga oca Ela i posredovanjem Athirat, gradi palaču na Safonu.

U trećem sukobu Mot odvodi Baala u podzemni svijet; Anat, Baalova sestra i pratilja, tada ubija Mota i oslobađa Baala, koji potom uskrsava.

Ovaj slijed ‘pobjeda nad kaosom, hram, smrt i uskrsnuće’ jedan je od najutjecajnijih mitoloških obrazaca staroistočne religije. Baalovo probuđenje u proljeće shvaćalo se kao znak godišnjeg doba: kad je Baal živ, pada kiša; kad umire, vlada suša. S religijsko-povijesnog gledišta, ovaj mit pripada nizu koji uključuje Tarhunnu-Illuyanku, Marduka-Tiamat, Teshuba-Ullikummija i grčku borbu Zeusa i Tifona.

Važnu popratnu predaju čini hursko-hetitski mit ‘Pjesma o moru’ (CTH 346), u kojem Teshub ratuje protiv mora. Paralele s Baalovom borbom protiv Yama tako su bliske da je izravna književna veza vjerojatna. Mary Bachvarova je u djelu From Hittite to Homer (2016) detaljno prikazala putove prijenosa ovih pripovijesti o borbi s morem.

Glavna kultna središta Baal-Hadada bila su Ugarit (hram na brežuljku Tell), Tir (hram Baal-Safona), Sidon, Biblos (s Baal-Šamemom) i unutrašnji grad Alep. U Tiru je hram Baal-Šamema bio povezan s kraljevskom vlašću; Hiram I. od Tira je, prema Josipu Flaviju, u 10. stoljeću prije Krista podigao raskošan Baalov hram.

Sabatino Moscati je u djelu Die Phöniker opisao feničansku hramsku arhitekturu i ritualnu praksu. Hramovi su bili izduženi prostori s predvorjem, glavnom dvoranom i svetištem (adytonom) u kojem se nalazila kultna slika. Žrtve su obuhvaćale paljenice, kadione i tekuće prinose; važan godišnji obred bilo je proljetno ‘buđenje’ Baala.

U željeznom dobu Baalov kult proširio se zajedno s feničanskim kolonijama po cijelom Sredozemlju: na Cipru (Kition, Salamina), na Siciliji (Motija, Lilibej), na Sardiniji (Tharros, Sulcis), u Tunisu (Kartaga, Utika) i u Španjolskoj (Gades, Tartes). Corinne Bonnet je u djelu Melqart (1988) i u nekoliko kasnijih radova detaljno dokumentirala to mediteransko širenje.

U Kartagi se Baalov kult razvio u samostalnu povijesnu tradiciju s Baal-Hammonom i Tanit na čelu obiteljskog panteona božanstava. Maria Eugenia Aubet je u djelu The Phoenicians and the West (2001) prikazala preobrazbu istočnog Baalovog kulta u punski panteon.

Baal-Hadad bio je zaštitni bog kralja, grada i plodnosti. U feničkim natpisima priziva se kao garant zakletve; ugovorni tekstovi između feničkih kraljeva i stranih vladara počinju njegovim prizivanjem. Na kraljevskim pečatima pojavljuje se njegova slika ili ime kao zaštitna formula.

Apotropejske su prakse često koristile bika kao simbol; oblici bikovih rogova pojavljuju se kao amuleti i na žrtvenicima. U feničkim kućama postavljale su se bronzane statuete Baala, najčešće s podignutom borbenom sjekirom. Ova praksa statueta ‘koračajućeg Baala’ arheološki je dobro potvrđena i predmet je više istraživanja, primjerice Hélène Sader.

Sa znanstvene točke gledišta, zaštitna funkcija Baal-Hadada povezana je s poredkom kraljevstva i plodnošću. On prvenstveno ne jamči osobno ozdravljenje, već povratak sezone kiša, stabilnost kraljevske vlasti i pobjedu u bitci. iWell Guard ga smatra povijesno-religiologijskom figurom bez suvremenih obećanja o iscjeljenju.

U feničkim formulama zakletve iz 1. tisućljeća pr. Kr. Baal se redovito pojavljuje kao prvi garant zakletve; ugovori Esarhadonovog adē između asirskog velikog kralja i feničkih vazalnih vladara (7. stoljeće pr. Kr.) važno su svjedočanstvo o tome.

Baal-Hadad je uzko povezan s hurijskim Tešubom (Teshub), hetitskim Tarhunom (Tarhunna), mezopotamskim Adad/Iškurom i urartskim Teišebom. Njegov motiv borbe sa zmajem ima blisku paralelu s Indrinom pobjedom nad Vrtrom, Mardukovom pobjedom nad Tiamat i Zeusovom borbom protiv Tifona. Daniel Schwemer u svojoj monografiji detaljno je obradio sve te paralele.

U hebrejskom materijalu Baal se javlja kao veliki protivnik Jahve; polemički tekstovi Starog zavjeta (posebno 1. Kraljevima 18, Hošea, Jeremija) prikazuju ga negativno.

Povijesno gledano, Baal-Hadad za stare Hebreje nije bio strani bog, već suparnički bog iz iste kanaanske tradicije; biblijski antibaalizam teološka je reakcija na stvarnu religijsku susjedstvo. Mark Smith to je detaljno obradio u djelu The Early History of God (1990).

S grčkim Zeusom Baal-Hadad se identificirao u helenističkom razdoblju; Baal-Šamem odgovara Zeusu Hypsistosu, a Baal-Safon Zeusu Kasiosu. U Kartagi se iz Baalove tradicije razvija samostalna pojava Baal-Hammon s drugačijom funkcijom.

U kasnoj kartaškoj tradiciji Baal-Hammon se identificira s rimskim Saturnom; ovu saturnizaciju feničkog Baalovog kulta na sjevernoafričkom području detaljno je istražio Marcel Le Glay u djelu Saturne africain (1966), i ona je klasičan primjer religijsko-povijesnog sinkretizma.

Istraživanje Baala danas je visoko razvijeno. Standardno izdanje Baalova ciklusa koje su priredili Mark Smith i Wayne Pitard referentno je djelo; monografija Daniela Schwemera o likovima bogova nevremena najopsežnija je sinteza. Corinne Bonnet je u više djela sveobuhvatno prikazala fenički religijski povijesni razvoj. Sabatino Moscati i Maria Eugenia Aubet autoriteti su za mediteransko širenje feničke religije.

U popularnoj recepciji Baal je poznat prije svega po biblijskoj polemici; riječ ‘Baal’ u modernom jezičnom uporabi često ima pejorativno značenje. Znanstveno diferenciraniji prikazi mogu se pronaći u navedenim standardnim djelima, kao i u brojnim zbornicima o feničkoj arheologiji.

Trenutna težišta istraživanja usmjerena su na razlikovanje Baalovih hipostaza (Baal-Šamem, Baal-Saphon, Baal-Hammon, Baal-Sidon itd.), na mediteransko širenje kulta i na pitanje kako je Baalov ciklus ritualno aktualiziran. iWell Guard bilježi Baal-Hadada kao središnjeg povijesnog člana panteona, a ne kao suvremenog adresata zaštite. Obećanja izlječenja ili suvremeno duhovno djelovanje nisu dio ovog prikaza.

Zanimljiv novi pravac istraživanja odnosi se na ikonografsku postojanost Baala u helenističkom i rimskom Bliskom istoku. Klaus Stähler i Andreas Kropp istražili su u više publikacija prijelaze između feničkih, helenističkih i rimskih slikovnih tradicija.

Sljedeći odabir obuhvaća najvažnija standardna djela za istraživanje Baal-Hadada. Objedinjuje izdanja izvornih tekstova, povijesne sinteze i arheološke publikacije. Izdanje Baalova ciklusa Marka Smitha temelj je za primarne izvore; Schwemer, Bonnet i Moscati donose religijsko-povijesnu kontekstualizaciju. Onima koji se žele dublje upustiti u građu, Aubet i Bonnet nude izvrsne bibliografije o mediteranskom širenju kulta.