Coyote, trikster, kulturni heroj i kozmički smutljivac sjevernoameričke indijanske tradicije

Coyote (Navajo Ma’ii, Crow Old Man Coyote, u brojnim drugim jezicima poznat pod svojim imenima) trikster je prerijskih i plateau Indijanaca Sjeverne Amerike. Jedan je od najpoznatijih likova indijanske mitologije Amerike i javlja se u više od 100 različitih indijanskih pripovjednih tradicija.

TriksterNative AmericanPrerijski trikster

Položaj u religiji sjevernoameričkih Indijanaca

Coyote je paradigmatski trikster sjevernoameričkih indijanskih tradicija. Njegovo geografsko područje širenja obuhvaća Velike ravnice (Great Plains, uz izuzetak Lakota, koji poznaju svog vlastitog tricketa Iktomija), Great Basin (Paiute, Shoshone, Ute), jugozapad (Navajo, Apache, Pueblo), kalifornsko indijansko područje (Wintu, Maidu, Pomo) i Plateau (Salish, Sahaptin, Nez Perce).

Time je Coyote najrasprostranjeniji trikster u Sjevernoj Americi.

Religijsko-znanstveno gledano, spada u panamerikansku klasu triksterâ, gdje skoro svaka indijanska jezična obitelj poznaje svog vlastitog središnjeg triksterskog lika.

Strukturno usporedivi su Iktomi kod Lakota, Gavran kod naroda sjeverozapadne obale, Zec (Manabozho) kod Anishinabe i Polarna lisica kod Inuita. Paul Radin je u djelu The Trickster (1956) opisao Coyotea kao paradigmatskog triksterta američko-indijanske tradicije.

Za razliku od Iktomija u obliku pauka kod Lakota, Coyote je kao stvarno sjevernoameričko divlje pseće biće (Canis latrans) svakodnevna pojava.

Prerijski i pustinjski Indijanci stoljećima su promatrali stvarno ponašanje kojota, njegovu lukavost, prilagodljivost, iznenađujuće visoku inteligenciju, mješavinu odvažnosti i opreznosti, i te su stvarne osobine prenijeli na mitološki lik Coyotea. Religijsko-mitološki lik je time produžetak ekološkog opažanja.

Ime i kulturna raznolikost

Ime Coyote je španjolski anglicizirani oblik astečko-nahuatl pojma coyotl. Generacija španjolskih konkvistadora prenijela je pojam u 16. stoljeću iz Meksika u sjevernoamerički jugozapad, odakle se proširio u standardni američko-engleski jezik.

U indijanskim jezicima Amerike Coyote se, ovisno o tradiciji, zove: Ma’ii kod Navaja, Itca kod Apača, Khwiwi kod Hopija, Sinawavi kod Utea, Sunkmanitu Tanka kod Lakota (međutim, bez triksterske konotacije, Lakota za trikstersku funkciju koriste Iktomija), Mica kod Sahaptina, Itskuwapesh kod Crowa.

Ta mnogostrukost imena odražava regionalnu specifičnost svake pojedine tradicije o Coyoteu.

Zapaženo je gotovo uvijek starinsko-poštovanje u obraćanju: Old Man Coyote kod mnogih naroda Prerija i Platoa, Grandfather Coyote kod nekih Pueblo tradicija. Ovo poštovanje starosti u obraćanju pokazuje da je Coyote, uz svoju moralnu ambivalentnost, prepoznat kao dostojanstveno, mudro (iako lukavo-mudro) biće.

Kulturna raznolikost tradicije o Coyoteu impresivna je s etnoreligijskog gledišta.

Kod Prerijskih naroda (Crow, Pawnee, Arapaho, Cheyenne) Coyote je prvenstveno kozmogonijski suradnik Stvoritelja. Kod naroda Platoa (Salish, Nez Perce, Sahaptin) on je središnji kulturni heroj koji svijet čini vrijednim života za ljude. Kod kalifornijskih naroda (Wintu, Maidu, Pomo) smatra se ambivalentnim likom stvoritelja-smutljivca. Doprinosi svijetu i stvaralački i razorno.

Ova regionalna raznolikost važan je primjer da panamerikansko biće može biti znatno različito naglašeno bez gubitka svog identiteta.

Opis i ikonografija

Coyote se u pripovijestima javlja u nekoliko oblika. Njegov je temeljni oblik stvarna životinja Coyote, sivo-smeđi divlji pas veličine srednje velikog psa, dugih ušiju, uske glave i čupavog repa.

Coyote se pak može u bilo kojem trenutku pretvoriti u čovjeka, često u dostojanstvenog, ali lukavog starog lovca, u mladog ratnika ili, rjeđe, u ženu.

U navajoskoj tradiciji slikanja pijeskom Coyote se redovito javlja kao antropomorfizirani lik s glavom psa i ljudskim tijelom, često u pratnji štapa Holy Coyote i s naslikanim oznakama četiri strane svijeta. Ovi prikazi Coyotea u slikanju pijeskom strogo su ritualni i uništavaju se na kraju obreda liječenja.

Na sačuvanoj Pueblo keramici i na stjenovitim petroglifima prethodne kulture Anasazi (od oko 200. pr. Kr. do 1300. n. Kr.) pronađeni su brojni motivi Coyotea, kako u antropomorfnom pseћem obliku, tako i kao realistični profili kojota. Arheološku ikonografiju Coyotea sustavno je opisala jugozapadno-američka arheologinja Polly Schaafsma u djelu Rock Art of New Mexico (1992).

Mitološke priče

Pripovijesti o Kojotu čine jedan od najopsežnijih pripovjednih korpusa u mitologiji američkih Indijanaca. Mogu se podijeliti u tri glavne skupine.

Prvu skupinu čine kulturnoherojske priče, u kojima Kojot ljudima donosi važne kulturne prakse.

Jedna od središnjih priča opisuje kako Kojot ljudima krade vatru: penje se na sveto brdo na kojem duhovi vatre čuvaju vatru, lukavstvom ih nagovara da mu daju iskru, te komad drveta s vatrom nosi dolje u dolinu, gdje ga poklanja ljudima.

Ova priča o krađi vatre prisutna je u gotovo svim kojotskim predajama i strukturno je paralelna grčkoj mitologiji o Prometeju.

Drugu skupinu čine varalačke priče, u kojima Kojot čini zlo drugim bićima, no na kraju najčešće sam biva prevaren.

Osobito poznata priča opisuje kako Kojot izaziva zvjezdanog duha: tvrdi da može trčati brže nego što se zvijezde kreću po nebu, na što ga zvijezde progone toliko da na kraju ostaje ležati iscrpljen i rastrgan na komade.

Pojedine komade potom ponovno sastavlja duh života, a Kojot kreće u novu pustolovinu.

Treću skupinu čine kozmogonijske priče, u kojima Kojot ima ulogu u stvaranju svijeta.

U predaji plemena Crow Kojot je pratitelj stvoritelja Akbatatdije pri izgradnji svijeta; on stvara životinje, biljke i ljude, često na komično-nesavršen način koji objašnjava nesavršenosti svijeta. Ovu kozmogonijsku kojotsku predaju sustavno je opisao John Bierhorst u djelu The Mythology of North America (1985).

Četvrta skupina obuhvaća priče o smrti i uskrsnuću. U brojnim pričama o Kojotu on umire tijekom neke opasne pustolovine, ali se u sljedećoj priči ponovno pojavljuje živ, pri čemu samo uskrsnuće nikada nije izrijekom objašnjeno.

Ova konstelacija besmrtnosti religijsko-filozofski je zanimljiva i razlikuje Kojota od uobičajenih herojskih likova zapadne tradicije. Karl Kroeber je u djelu Retelling/Rereading (1992) pokazao kako ova pripovjedna konstelacija besmrtnosti odražava određeno starosjedilačko američko poimanje smrti i identiteta: smrt nije konačan kraj, nego epizoda u kontinuiranoj priči o životu.

Coyote u navaho predaji

Posebno detaljna Coyote predaja nalazi se kod Navaha. Ovdje je Coyote (Ma’ii) središnja figura cjelokupne religijske teologije. Javlja se u gotovo svakoj navaho ljekovitoj ceremoniji (chantway), često kao ambivalentna figura koja može istodobno biti uzročnik bolesti i posrednik iscjeljenja.

Navaho razlikuju Prvog Coyotea, koji je sudjelovao u stvaranju svijeta, i obične Coyote, s kojima se može susresti u stvarnom životu.

Prvi Coyote je uzvišena figura; obični Coyote predstavljaju svakodnevne manifestacije njegove predaje. Susret s običnim Coyoteom u prirodi smatra se duhovno značajnim i može imati posljedice za ritualnu praksu.

Specifična navaho praksa je značenje Coyote-Crossing: kada Coyote prijeđe put ili stazu putnika, to se smatra važnim znakom koji treba protumačiti.

Ovisno o smjeru prelaska, dobu dana i društvenoj situaciji putnika, znak se može tumačiti pozitivno (dobro putovanje) ili negativno (planirano putovanje treba prekinuti). Značenje Coyoteova prelaska sustavno je opisala navaho antropologinja Maureen Trudelle Schwarz u djelu Molded in the Image of Changing Woman (1997).

Zaštitna praksa i apotropejsko djelovanje

Kojot je u tradiciji američkih Indijanaca ambivalentan lik, istovremeno zaštitnički i štetan. Za razliku od jednoznačno negativnih bića (poput Wendiga), Kojota se ne odbija, nego se prema njemu odnosi s poštovanjem i distancom. Praksa zaštite usmjerena je na izbjegavanje neželjenih susreta i primjereno ponašanje pri slučajnim susretima.

Konkretne zaštitne prakse uključuju izbjegavanje izravnog izgovaranja Kojotova imena (u mnogim tradicijama umjesto toga koristi se poštovani naziv Old Man ili Grandfather), spaljivanje male količine duhana pri susretu s Kojotom te nošenje malog amuleta od Kojotova zuba kao ambivalentne veze zaštite i lukavstva.

Posebna praksa odnosi se na kojotske pjesme. U navajo ceremonijama Chantway prizivaju se određene pjesme povezane s Kojotom koje njegovu ambivalentnu moć uključuju u ljekovito obredno djelovanje.

Ove pjesme strogo su obredno zaštićene i smiju ih pjevati samo kvalificirani pjevači-iscjelitelji (hataalii). Navajo pjevači-iscjelitelji desetljećima prenose usmenu predaju ovih pjesama u obliku Chantway zavežljaja, umjetnički pripremljenih obredno-praktičnih predmeta koji sadrže vlastite pjesme, uzorke pješčanog slikanja i zalihe ljekovitog bilja.

Posebno područje zaštitne prakse jest ljekovita ceremonija Coyote Way kod Navaja. Priziva se kada je čovjek obolio zbog neprikladnog susreta s Kojotom (previše se približio kojotu ili ubio kojota bez obredne očiste).

Ceremonija Coyote Way obuhvaća tijekom pet noći složen slijed pješčanog slikanja, pjevanog iscjeljivanja, obreda u znojnici i zaliha ljekovitog bilja. Coyote Way jedna je od najvažnijih i najintenzivnije prakticiranih ljekovitih putova navajo tradicije, a sustavno ju je dokumentirao otac Berard Haile u djelu Origin Legend of the Navaho Enemy Way (1938).

Paralele u drugim kulturama

Coyote je dio svjetske tradicije trikstera koju su sustavno opisali Paul Radin i Karl Kerenyi. Strukturno usporedivi su: zapadnoafrički Anansi (pauk), germanski Loki, grčki Hermes (u svojoj dimenziji trikstera), japanski Kitsune (lisica), kineski Sun Wukong (majmun) i zapadnoafrički Eshu.

Unutar Sjeverne Amerike Coyote pokazuje blisku srodnost s istočnoindijanskim trikster-zecom (Manabozho, Glooscap), gavranom (Yel) sa sjeverozapadne obale i jugoistočnim trikster-zecom (Rabbit). Geografska rasprostranjenost različitih bića trikstera povezana je s ekološkim staništima: Coyote u prerijama i pustinjama, zec u istočnim šumama, gavran na pacifičkoj sjeverozapadnoj obali.

Carl Jung i Joseph Campbell uveli su Coyotea kao arhetipsku figuru trikstera u globalni psiho-religijski diskurs. To arhetipsko-teorijsko tumačenje religijsko-znanstveno je sporno, jer izjednačava kulturnopovijesnu specifičnost pojedinih Coyoteovih tradicija. Američki religijski etnolog Karl Kroeber u djelu Native American Storytelling (2004) argumentirao je protiv arhetipsko-teorijskog pojednostavljivanja i istaknuo kulturnu posebnost američke Coyoteove tradicije.

Dodatnu važnu paralelu pokazuje starotursko-srednjoazijska tradicija vučjeg podrijetla, u kojoj starotursko narodi štuju mitsku vučicu-predaka (Asenu) kao majku plemena. Ta tradicija vučjeg podrijetla strukturno je usporediva s pripovijestima o Coyoteovu podrijetlu: obje govore o divljim psolikim bićima kao kulturno stvaralačkim precima.

Postoji li ovdje povijesna veza preko Beringova prolaza ili se radi o konvergentnom razvoju, ostaje predmet spora u religijsko-etnološkoj raspravi.

Suvremena recepcija i istraživanja

Coyote je u suvremenoj indijanskoj tradiciji Sjeverne Amerike neprekidno živ. Priče o Coyoteu i dalje se prepričavaju u školama na rezervatima, u programima oživljavanja autohtonih jezika i u usmenoj predaji roditelja i baka i djedova. Posebno je navajska tradicija sačuvala Coyotea u svojoj ritualno-praktičnoj religiji.

U akademskim istraživanjima Paul Radin, Karl Kroeber, John Bierhorst, navajski teolog Frank Mitchell i istraživačica Pueblo kulture Barbara Tedlock sustavno su opisali tradiciju Coyotea. Važna zbirka priča o Coyoteu koju je sastavio Barre Toelken (The Anguish of Snails, 2003) otkrila je specifično teološku dimenziju navajske Coyoteove tradicije.

Sa znanstvenog gledišta Coyote je važan primjer duboke religijske opažljivosti autohtonih američkih naroda. Veza između ekološkog opažanja stvarne životinje Coyote i mitološke personifikacije lika Coyotea pokazuje kontinuirano, stoljećima dugo bavljenje životnim svijetom. Odnos iWell Guarda prema tradiciji Coyotea opisuje ove nalaze na religijsko-povijesnoj razini, bez obećanja djelovanja ili duhovnih preporuka.

Sve važniji smjer istraživanja bavi se iznenađujućim povratkom populacije Coyotea u sjevernoamerička gradska područja. U posljednja dva do tri desetljeća Coyoti su svoje stanište proširili iz prerija i pustinja u suburbana i urbana područja SAD-a i Kanade.

U Chicagu, Los Angelesu, Torontu i New Yorku danas živi nekoliko tisuća Coyota koji su se prilagodili urbanom okruženju.

Ta ekološka renesansa naišla je na mitološki odjek u suvremenoj autohtonoj raspravi: autohtoni autori kao Sherman Alexie i Joseph Bruchac u svojim djelima tumače urbanog Coyotea kao simbol autohtone otpornosti i prilagodljivosti u modernom svijetu.

Literatura i izvori

Sljedeći izbor navodi ključna djela istraživanja američkog indijanskog trikstera i navajske tradicije Coyotea.

Krađa vatre u pripovijestima planinskih zavaravnica

Jedna od najčešće zabilježenih epizoda o Coyoteu je krađa vatre. U verzijama koje su dokumentirane među skupinama koje govore salish, nez perce i klamath jezicima na sjevernoameričkom plateauu, vatru u početku posjeduju samo bića koja žive daleko i ljubomorno je čuvaju.

Coyote organizira lanac životinja koje vatru prenose u štafeti, dok je on sam prvi ukrade.

Slabiji trkači na kraju lanca, često Žaba ili Kornjača, spašavaju posljednju iskru, čak i ako se pri tome opeku. Time se objašnjava i zašto je vatra od tada skrivena u drvu i može se dobiti trenjem.

Ovu su priču zabilježili etnografi kao Franz Boas, Edward Sapir i Melville Jacobs u prvim desetljećima 20. stoljeća na više jezika.

Sapirovi radovi o narodu Nez Perce i tradiciji Wishram pokazuju da ta epizoda nije bila fiksni tekst, već se iznova oblikovala u svakoj pripovjednoj situaciji. Pripovjedači su umetali imena mjesta iz vlastite regije, tako da je priča istovremeno objašnjavala krajolik.

Karakteristično je da se Coyote ovdje ne javlja kao čisti dobrotvor. On donosi vatru, ali njegov je poticaj često znatiželja ili žudnja za slavom, a u nekim verzijama njegovo djelovanje istovremeno stvara novi problem. Istraživanja, primjerice radovi Jarolda Ramseyja i Williama Brighta, naglašavaju tu dvostruku prirodu kao srž ove figure.

Coyote je istovremeno donositelj kulture i smutljivac, a obje strane nerazdvojno pripadaju jedna drugoj. Podjela na dobru i lošu Coyote-figuru, kakvu provode popularna prepričavanja, ne odgovara strukturi predaje. Slične tricksterske funkcije nalaze se i u liku Iktomija kod naroda Lakota.

Coyote u pripovjednoj tradiciji naroda Diné

Kod naroda Diné na jugozapadu Sjeverne Amerike Coyote nosi ime maʼii i zauzima samostalno mjesto koje se razlikuje od tradicija plateaua.

U opsežnim pripovjednim ciklusima, koje su među ostalima dokumentirali Pliny Earle Goddard, a poslije Karl Luckert i Berard Haile, maʼii je prisutan i u pričama o postanku svijeta i u velikom broju kraćih priča koje se smatraju pripovijestima o Coyoteu u užem smislu.

Posebnost tradicije naroda Diné je da su priče o Coyoteu vezane za godišnja doba. Tradicionalno se mogu pripovijedati samo zimi, kada zmije i određeni kukci počivaju. Pripovijedanje izvan tog vremena smatralo se opasnim.

Ovo pravilo potvrđeno je više puta i pokazuje da priče nisu bile samo zabava, već su ostale ugrađene u obredno shvaćanje pravilnog djelovanja. Goddard i Haile zabilježili su, nadalje, da maʼii ima ulogu u ljekovitim obredima, posebno u kompleksu poznatom kao Coyoteway, koji se provodio kod određenih bolesti.

U samim pripovijestima maʼii je ambivalentan. U nekim verzijama on donosi smrt u svijet manipulirajući iskušenjem iz prapočetka u svoju korist i time uspostavlja konačnost života. Istovremeno se pojavljuje kao nestalan, proždrljiv i nepouzdan. Istraživanja upozoravaju da ovu figuru ne treba izjednačavati s tricksterima drugih regija.

Barre Toelken, koji je desetljećima radio s pripovjedačima naroda Diné, naglasio je da priče istovremeno prenose moralne i kosmološke poruke i da se njihovo značenje otkriva samo u konkretnom pripovjednom kontekstu. Toelken je poslije povukao dio svojih publikacija jer su partneri iz naroda Diné izrazili zabrinutost zbog prenošenja određenih sadržaja, što je postao vrlo raspravljan slučaj u istraživačkoj etici.

Kolonijalno preslojavanje i pitanje kritike izvora

Predana slika Coyotea u velikoj je mjeri obilježena prikupljačkom djelatnošću sjevernoameričke antropologije između otprilike 1890. i 1940. Škola oko Franza Boasa polagala je veliku pozornost na vjerno bilježenje na izvornim jezicima, ali tekstovi su ipak podložni brojnim iskrivljenjima.

Pripovjedači su često bili ispitivani pod vremenskim pritiskom, neke priče svjesno nisu ispričane jer se smatralo da nisu namijenjene strancima, a izbor onoga što je objavljeno bio je u rukama etnografa.

Ponavljajući je problem stavljanje veoma različitih tradicija pod jednu jedinstvenu oznaku. Priče o Coyoteu zabilježene su u desecima međusobno neovisnih jezičnih zajednica, od plateaua preko Velikog bazena do jugozapada. Rani komparativni radovi imali su tendenciju da iz toga konstruiraju jedinstvenu tricksterku figuru.

Novija istraživanja, primjerice Paula Radina u njegovoj klasičnoj, ali kritički čitanoj studiji, a poslije i Geralda Vizenora, pokazala su da to ujednačavanje govori više o teorijskom oblikovanju antropologije nego o samim indigenim tradicijama.

Tome se pridružuje kršćanska misija, koja je u mnogim zajednicama prekinula prijenos priča kroz generacije. Gdje nedostaju zapisi iz vremena prije tog prekida, stariji fond može se rekonstruirati samo neizravno.

Posljednjih desetljeća domaći autori i jezični programi počeli su iznova čitati stare zbirke iz vlastite perspektive i vraćati materijal odgovarajućim jezičnim zajednicama.

Taj rad shvaća Coyotea manje kao predmet proučavanja, a više kao živi dio vlastite književnosti. Za znanstvenu obradu iz toga slijedi da bi svaka izjava o Coyoteu trebala navesti konkretan izvor i skupinu, umjesto da govori o jednoj sveindigenoj figuri.

Literatura (izbor)

Paul Radin: The Trickster (1956)
John Bierhorst: The Mythology of North America (1985)
Barre Toelken: The Anguish of Snails (2003)
Karl Kroeber: Native American Storytelling (2004)
Maureen Trudelle Schwarz: Molded in the Image of Changing Woman (1997)
Polly Schaafsma: Rock Art of New Mexico (1992)

U predajama mnogih sjevernoameričkih indijanskih tradicija Coyote nije samo trickster i kulturni heroj, već i kozmički akter: on utječe na raspored zvijezda, dan i noć, smrt i godišnja doba.

U toj kozmičkoj dimenziji on remeti postojeći poredak, istovremeno ga ispravlja i često tek svojim lošim postupcima uspostavlja pravila koja bi trebala vrijediti za ljude, životinje i duhove.

U pripovjednim tradicijama Sjeverne Amerike Coyote je istovremeno trikster, kulturni junak i kozmički poremećivač; krade vatru, uređuje rijeke i zvijezde te lukavim smicalicama narušava svaki previše strogi poredak.

Srodni ključni pojmovi: Coyote, Ma’ii, trikster, Navajo, Apači, Old Man Coyote, Hataalii, Chantway.

iWell Guard i tradicije zaštite

iWell Guard nastavlja kulturnopovijesnu tradiciju nosivih zaštitnih predmeta, u tradiciji Native American i mnogih drugih kultura širom svijeta. 41 razina, pravo zlato, platina, srebro, izrađeno u Njemačkoj. 30-dnevno pravo povrata.

Više o iWell Guardu

Osobna iskustva mogu se razlikovati. Nije medicinski proizvod. Nema obećanja izlječenja.