Asmodai, demon judaističke tradicije

Asmodai (engleski: Asmodai demon, hebrejski: Ashmedai) je demon judaističke tradicije. Kralj demona, vladar između Tobita, Talmuda i grimoara.

DemonJudaizam

Asmodai

Asmodai (grč.-lat. Asmodeus) najvažnija je muška demonska figura poslijebiblijske židovske tradicije. Prvi se put pojavljuje u Knjizi o Tobiji (3. st. pr. Kr.) kao neprijatelj ljubavi koji ubija sedam Sarinih zaručnika, sve dok ga anđeo Rafael ne otjera.

U Talmudu pojavljuje se kao lukavi vladar demona koji čak preuzima i Salomonovo prijestolje. U srednjovjekovnoj kabali i kršćanskoj grimoarskoj literaturi postaje jednom od najistaknutijih pojedinačnih figura zapadne demonologije.

Njegovo podrijetlo upućuje na zoroastrijskog Aēšma daēvu, „daevu gnjeva” perzijske religije. U helenističko-židovsko doba ta lik prelazi u judaizam i stapa se s domaćim tradicijama u figuru kakvu danas poznajemo: kralj, lukavac, demon gnjeva i požude u jednoj osobi.

Pregled: Asmodai

Tip: vladajući demon, kralj demona
Podrijetlo: zoroastrijski Aēšma daēva, preuzet u judaističku tradiciju
Tekstovi: Tobit, Salomonov zavjet, Talmud (Gittin 68), Zohar, grimoari
Razdoblje: od helenističkog doba do danas
Rasprostranjenost: židovska dijaspora, kršćanska recepcija u cijeloj Europi
Zaštita: anđeo Rafael (u modelu Tobita), magija imena, kabalističko sputavanje

Povijesni okvir

Zeitraum der Texte

Prvi zapisi u helenističko-judaističkoj Knjizi o Tobiji (3. st. pr. Kr.). Razrada u kasnoantičkom kršćanskom Salomonovu zavjetu i u babilonskom Talmudu. U srednjem vijeku istaknut u Zoharu, kršćanskim grimoarima, renesansnoj magiji. Prisutan sve do moderne ezoterike i popkulture.

Mitološka klasifikacija

Asmodai je moćan demon u judaističkoj, islamskoj i kršćansko-okultnoj tradiciji. U Knjizi o Tobiji ubija mlade žene. U kasnijim tradicijama postaje kralj demona. Njegova moć je dvojaka, istovremeno je zavodnik i sudac. Čuvar je opasnog znanja.

Verbreitungsraum

Poznat kroz Tobita i kasniju literaturu u svim judaističkim i kršćanskim tradicijama. Posebno je prisutan u njemačkoj, francuskoj i talijanskoj grimoarskoj tradiciji srednjeg vijeka i ranog novog vijeka. Moderna recepcija prisutna je širom svijeta u fantastičnoj književnosti.

Quellenlage

Knjiga o Tobiji (kanonska u katoličkoj i pravoslavnoj Bibliji, deuterokanonska u judaističkoj tradiciji), Talmud Gittin 68a, b s detaljnom pripovijesti, Salomonov zavjet, Zohar, brojni srednjovjekovni grimoari (Lemegeton, Clavicula Salomonis), renesansna magija (Agrippa, Weyer).

Naziv

Hebrejski: Ashmedai (אַשְׁמְדַאי).
Grčko-latinski: Asmodaios, Asmodeus.
Iransko-avestanski: Aēšma daēva, „daeva gnjeva”, standardna figura u zoroastrizmu.

Iransko podrijetlo čini Asmodaija jednim od rijetkih slučajeva u kojima se za judaističku demonsku figuru jasno može utvrditi izvanjudaistički predložak. Od aēšma (gnjev) i daēva (demon) nastaje Asmodaios; biblijska tradicija imena dodaje vlastitu etimologiju koja upućuje na shamad („uništiti”).

Značajke bića

Izgled

U Knjizi o Tobiji nije opisan. U Salomonovu zavjetu prikazan je s tri glave (ljudska, ovnujska, bikovska), krilima i ribljim repom. U kasnijim grimoarima prikazuje se kao kraljevski lik s krunom, često jašući na zmaju. Kabalistička slikovnost prikazuje ga u službi Lilith.

Ponašanje

Lukav, vlastoljubiv, gnjevan. U Knjizi o Tobiji ubija muškarce koji ga sprječavaju da dođe do željene Sare. U Talmudu preuzima Salomonovo prijestolje, sve dok ga kralj lukavstvom ponovno ne otjera. Nije tupi protivnik, nego intelektualno snažan neprijatelj.

Područje djelovanja

Brak i požuda, vladavina i politička moć, magija i tajno znanje. Nije demon svakodnevice, nego demon velike krize.

Mitološko podrijetlo

U henohovskim tradicijama povezuje se s palim anđelima. U Talmudu izričito se naziva kraljem demona. Kabalistički je zajedno s Lilith i Samaelom postavljen u trijadnu strukturu, Samael, Lilith i Asmodai kao demonski pandan božanskoj strukturi Šekine.

Izgled i simbolika

Asmodai se opisuje kao strašno lijepo biće, ponekad s tri glave, plamtećim očima i repom. Drugi prikazi ga pokazuju kao zavodljivog demona. Ponekad ima krila. Lanci i pečati drže ga svezanim. Vatra i požuda njegovi su znakovi.

Profil: Asmodaj

Najvažniji aspekti Asmodaja na jedan pogled. Detaljno o imenu, opisu, obrani i paralelama pronaći ćete u sljedećim odlomcima.

Tradicija

Iz iranskoga Aēšma daēva, daeve gnjeva. U židovskoj recepciji uzdignut do kralja demona, kabalistički povezan sa Samaelom i Lilit.

Odnosi se na

Bračni parovi (motiv iz Knjige o Tobiji), vladari (Salomonov motiv), čarobnjaci i tragatelji za grimoarima. Djeluje u velikim kriznim trenucima, ne u svakodnevici.

Prikaz

U Salomonovu zavjetu troglav (čovjek, ovan, bik), krilat, s ribljim repom. U grimoarima okrunjen kao kralj, često na zmaju.

Funkcija

Smrt zaručnika, uzurpacija vlasti, poticanje na preljub i gnjev. Snažnije pojedinačno djelovanje nego raspoređena prijetnja Šedima.

Zaštita

Prizivanje anđela (Rafael u Knjizi o Tobiji), tamjan (riblje srce i jetra), magija imena, kabalistički vezujući formuli. U grimoarima naveden kao jedan od demona koje treba vezati.

Srodna bića

Aēšma daēva (zoroastrijski, izravni predložak), Lucifer/Sotona (kršćanski, kasnije često poistovjećivan), Ahriman (iranski kao vrhovni protubog), Iblis (islamski).

Praksa zaštite

Rituali za obranu

Knjiga o Tobiji donosi konkretan ritual: anđeo Rafael naređuje Tobiji da zapali srce i jetru ribe; dim tjera Asmodaja sve do najudaljenije pustinje. U kasnijoj tradiciji važnim postaje motiv anđela kao pobjednika, prizivaju se Rafael, Mihael ili specifična anđeoska imena.

Zazivanja

Talmud donosi složenu priču u kojoj Salomon sputava Asmodaja pomoću magičnog pečata. Kabalistička i kasnije grimoarske tradicije iz toga razvijaju vlastite formule sputavanja. Salomonov pečat postaje ključni motiv.

Amuleti i zaštitni simboli

Salomonov pečat (šesterokraka zvijezda, kasnije prihvaćena kao Davidova zvijezda). Amuleti s anđeoskim imenom Rafael. U kabalističkim priručnicima duge zaštitne formule koje imenom sputavaju Asmodaja.

Kult i štovanje

Asmodaj se ne štuje, nego se čarolijama sputava ili umiruje. U kaosmagijskim praksama priziva se radi znanja o zavođenju. Kabalistički i demonološki sustavi koriste njegovu moć. Oprez pred njegovom moći ključan je.

Paralele i nasljeđe

Iranska podloga: Aēšma daēva izravni je izvor imena. U zoroastrizmu ta prilika ostaje u panteonu daeva; u židovskoj adaptaciji postaje samostalni kralj.

Kršćanska i islamska predaja: U kršćanstvu Asmodej se uvrštava u sustav sedam smrtnih grijeha, najčešće kao demon pohlepe za tjelesnim nasladama. U islamskoj predaji nije izravno preuzet; njegovu ulogu preuzimaju Iblis i šejtani.

Grimoari i moderno doba: Lemegeton i Pseudomonarchia Daemonum navode Asmodeja kao moćnog vladara pakla sa 72 legije. Ti popisi žive dalje u modernim igrama uloga, fantastičnoj književnosti i popularnoj kulturi (Supernatural, Sandman).

Asmodej u Knjizi o Tobiji

Najstariji sačuvani tekst u kojem Asmodej ima aktivnu ulogu je Knjiga o Tobiji, pripovijest koja je vjerojatno nastala u 3. ili 2. stoljeću pr. Kr. i koja u grčkoj Bibliji te u katoličkoj i pravoslavnoj tradiciji spada u kanon, dok se u židovskoj i protestantskoj tradiciji smatra apokrifnom.

Fragmenti knjige na aramejskom i hebrejskom pronađeni su među Kumranskim svicima s Mrtvog mora.

U Knjizi o Tobiji Asmodej, grčki Asmodaios, zli je duh koji voli, ili točnije žudi za mladom ženom Sarom. Sara se udavala sedam puta redom, a Asmodej je svakog njezinog muža ubio u bračnoj noći, prije nego što je brak mogao biti konzumiran. Zbog toga je Sara očajna i ismijavana.

Rješenje dolazi kroz mladog Tobiju, Tobitova sina, kojeg na putu vodi anđeo Rafael, pojavljujući se u ulozi putnog pratitelja. Rafael naređuje Tobiji da sačuva srce i jetru jedne ribe. U bračnoj noći Tobija ih spaljuje na žeravici tamjana; dim koji se pri tome širi otjera Asmodeja, koji bježi u Gornji Egipat, gdje ga Rafael sputava.

Ova pripovijest je religijsko-povijesno vrlo poučna. Prikazuje demona koji ne oličava zlo u apstraktnom smislu, nego ima konkretnu funkciju: ugrožava brak i plodnost.

Istovremeno tekst donosi rani primjer strukturirane obredne obrane, ritual kađenja s precizno određenim sredstvom, koje je naredio anđeo. Znanost u tome vidi dokaz o čvrstoj povezanosti pripovijedanja, demonologije i obredne prakse u helenističkom judaizmu.

Ašmedaj u Talmudu i gradnja Hrama

U rabinskoj književnosti ta se figura javlja pod imenom Ašmedaj i dobiva vlastitu, razrađenu likovnu obradu. Ne smatra se samo običnim demonom, već kraljem demona, Šedima. Najvažnija pripovijest nalazi se u babilonskom Talmudu, u traktatu Gitin.

Tamo se pripovijeda kako je kralju Salomonu Ašmedaj potreban za gradnju jeruzalemskog Hrama. Kako se Hram mora izgraditi bez upotrebe željeznog oruđa, Salomonu je potreban Šamir, čudesno biće ili crv koji može rezati kamen, a čije boravište poznaje samo Ašmedaj.

Salomonov glasnik pronalazi demona, koji svakodnevno silazi sa svoje gore, i nadmudruje ga vinom koje ulijeva u njegovu cisternu za vodu, tako da ga pijanog mogu uhvatiti.

U nastavku priče Ašmedaj se dovodi na dvor i prisiljava ga se da pomogne u gradnji. Osobito je zanimljiv obrat priče: Ašmedaju naposljetku uspijeva zbaciti Salomona s prijestolja i sam preuzeti njegov oblik, tako da kralj neko vrijeme luta kao beskućnik i prosjak, prije nego što povrati svoju vlast.

Priča na taj način spaja motiv mudrog, ali opasnog demonskog kralja s upozorenjem na granice kraljevske moći.

Talmud na više mjesta prikazuje Ašmedaja kao ambivalentnu figuru. On je opasan i lukav, ali posjeduje i vlastitu mudrost te nije bez određenog prava na svoju stranu. Ta slojevitost jasno razlikuje rabinsku figuru od kasnije, u kršćanskoj demonologiji svedene slike.

Asmodej u kasnosrednjovjekovnoj i ranonovovjekovnoj demonologiji

U kršćanskoj demonologiji kasnog srednjeg vijeka i ranog novog vijeka Asmodej je postao stalni dio paklenih hijerarhija. Magijski priručnici i popisi demona onoga vremena najčešće su ga povezivali sa smrtnim grijehom pohote, nastavljajući njegovu ulogu iz Knjige o Tobiji, gdje se pojavljuje kao neprijatelj braka i zavodnik.

U utjecajnoj Pseudomonarchia Daemonum, koju je Johann Weyer 1577. objavio kao dodatak svom djelu protiv progona vještica, te u kasnijoj Lemegeton ili Goetia, koja se na nju nadovezuje, Asmodej se pojavljuje, ondje najčešće pod imenom Asmoday, kao moćan kralj s brojnim podložnim duhovima.

Opisuje se kao biće s tri glave, koje jaše na paklenom zmaju, a pripisuje mu se znanje o geometriji, obrtništvu i skrivenim blagom.

Ovi prikazi nisu stara predaja, nego učene konstrukcije renesanse, koje su preuzele starija imena i uklopile ih u sustavnu shemu. Istraživanja povijesti magije, primjerice radovi o predaji o djelu Goetia, pokazala su da su takvi popisi u velikoj mjeri prepisivani jedni od drugih, pri čemu su se atributi iznova kombinirali.

Poznata književna recepcija potječe iz 18. stoljeća. U romanu El diablo cojuelo Luisa Véleza de Guevare pojavljuje se šepavi vrag koji se izjednačuje s Asmodejem. To još izraženije vrijedi za francusku obradu Le Diable boiteux Alain-Renéa Lesagea. Vrag skida krovove gradskih kuća svom ljudskom pratiocu da bi mu pokazao skrivene poroke stanovnika.

Putem tih romana ime Asmodej proširilo se i u svjetovnoj književnosti.

Daljnje poveznice

Preporučene interne poveznice:

Judaizam
Shedim (Asmodaj kao njihov kralj)
Lilith (kabalistički povezana)
Azazel (druga ključna figura)
Dybbuk (motiv obuzetosti)
Zoroastrijska tradicija (Aēšma daēva)
Grimoire književnost i hijerarhije demona

Literatura (izbor)

Izbor ključnih radova o Asmodaju:

Moore, Carey A.: Tobit. A New Translation with Introduction and Commentary. New York 1996.
Duling, Dennis C.: „Testament of Solomon.” In: James Charlesworth (Hg.): Old Testament Pseudepigrapha, Bd. 1. New York 1983.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974.
Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939.
Rüpke, Jörg / Spickermann, Wolfgang (Hg.): Reflections on Magic. Tübingen 2012.

Srodni zaštitni simboli

Mezuza
Židovski svitak s tekstom na dovratku, sa Šema Jisrael tekstom

Hamsa
Fatimina ruka, židovsko-arapski zaštitni simbol s pet prstiju i okom

Ovdje opisana zaštitna praksa religijskoznanstveni je prikaz povijesnih tradicija. iWell Guard nastavlja se na ovu kulturnopovijesnu liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njezin suvremeni oblik. Više o iWell Guardu →

Često postavljana pitanja o Asmodaju

Tko je Asmodaj u židovsko-kršćanskoj demonologiji?

Asmodaj (poznat i kao Asmodej, Ashmedaj, hebrejski אַשְׁמְדַאי) jedan je od najmoćnijih demona židovske i srednjovjekovne kršćanske tradicije. Prvi se put spominje u deuterokanonskoj Knjizi o Tobiji kao demon koji ubija mladoženje mlade Sare u bračnoj noći, sve dok ga Tobija uz pomoć arkanđela Rafaela ne otjera.

U babilonskom Talmudu Asmodaj postaje kraljem šedima (štetnih bića). U srednjovjekovnom sustavu grimoara jedan je od sedam paklenih knezova, nadležan za požudu.

Kakvu ulogu ima Asmodaj u salomonskoj tradiciji?

U Salomonovu zavjetu (kršćansko-židovski spis, 1.-3. st.) i u židovskom Talmudu (Gittin 68a-b) Asmodaj je središnja figura. Salomon ga je, prema predaji, uz pomoć arkanđela Mihaela stavio u okove da bi ga koristio pri gradnji jeruzalemskog hrama, pri čemu je bio uključen i kamen Šamir, koji reže kamenje bez željeza.

U Lemegetonu (Goetia, 17. st.) Asmodaj je 32. duh, kralj koji zapovijeda 72 legije i može davati obavijesti o matematici, astrologiji i mehaničkim vještinama.