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यमदूत, बौद्ध परंपरा की आत्मिक सत्ता

यम के मृत्यु-दूत, कार्मिक निर्णयों के निष्पादक।

नरक-तंत्र में यमदूत

यमदूत यम के मृत्यु-दूत हैं, जो वैदिक, हिंदू और बौद्ध परंपरा के मृत्यु-स्वामी हैं।

गरुड़ पुराण और महाभारत के नरक-तंत्र में वे मृत्यु-क्षण के तुरंत बाद आत्मा को ले जाते हैं। उनके कर्तव्यों में सम्मिलित हैं: आत्मा की पहचान, जीवन-बंधनों को तोड़ना, वैतरणी नदी पार कराना और यमपुरी में यम के न्यायालय तक पहुँचाना। वहाँ लेखक चित्रगुप्त पुण्य और पाप का लेखा-जोखा करते हैं, यम निर्णय सुनाते हैं।

दंड के फलस्वरूप 28 नरकों में से किसी एक में भेजा जाता है: रौरव, महारौरव, तमिस्र, अंधतमिस्र, कालसूत्र। बौद्ध धर्म में इस योजना को महायान और वज्रयान ने ग्रहण किया, किंतु उसमें मंत्र-पाठ और मध्यवर्ती अवस्था की साधनाओं (बार्दो, तिब्बती मृत-ग्रंथ) के माध्यम से मुक्ति की संभावना भी जोड़ी गई। प्रतिमा-विज्ञान की दृष्टि से यमदूत गहरे वर्ण के, पाश, दंड से सज्जित और भैंसे पर आरूढ़ चित्रित होते हैं।

विषय-सूची

Yamaduta - Geister aus der Buddhismus-Tradition, historisch-illustrativ
यमदूत

यमदूत आत्मा है जो बौद्ध परंपरा से संबद्ध है।

यमदूत भारतीय-बौद्ध परंपरा के मृत्यु-स्वामी यम की सेवा में मृत्यु-दूत हैं। मृत्यु के समय वे आत्मा को लेने और यम के न्यायालय में पहुँचाने के लिए प्रकट होते हैं।

वहाँ कर्म को तौला जाता है; यम निर्णय सुनाते हैं; यमदूत उसे निष्पादित करते हैं, चाहे स्वर्ग-लोकों में हो या नरकों में। यह आकृति भारतीय और बौद्ध मृत्यु-पूजा की परंपराओं को जोड़ती है; पूर्व एशिया में इसे स्थानीय मृत्यु-लोक की अवधारणाओं के साथ मिला दिया गया है।

पालि कैनन का देवदूत सुत्त एक दृश्य वर्णित करता है: एक मृतक को यम के समक्ष लाया जाता है; यम उससे पूछते हैं कि क्या उसने “देवदूतों” अर्थात वृद्धावस्था, रोग, मृत्यु और शव-दर्शन को नहीं देखा था, जो उसे सचेत कर सकते थे।

इस प्रकार यमदूत केवल निष्पादक नहीं, बल्कि जीवन के संकेत-दाता भी हैं। यह द्विविध भूमिका इस आकृति को धार्मिक दृष्टि से समृद्ध बनाती है।

गरुड़ पुराण और यमलोक का स्थलाकृतिक विवरण

यमदूत का सर्वाधिक विस्तृत वर्णन गरुड़ पुराण (आठवीं-दसवीं शताब्दी) में मिलता है, जहाँ यम के दूतों को उनके पद और कार्य के अनुसार वर्गीकृत किया गया है। साधारण प्रहरी या दूत की भूमिका से आगे बढ़कर वे कार्मिक निर्णय के साक्षी और लेखक के रूप में भी कार्य करते हैं।

प्रत्येक मृतक को उसके व्यक्तिगत यमदूत मृत्यु-लोक से महर्लोक तक पहुँचाते हैं, जहाँ यम दरबार लगाते हैं। विभिन्न पुराणों में वर्णित यमलोक की स्थलाकृति एक नौकरशाही संरचना दर्शाती है: द्वार, मार्ग, न्याय-सभागार और विभिन्न नरक-क्षेत्र। यमदूत इस स्थलाकृति के प्रशासक हैं, न कि इसके केवल पहरेदार।

संक्षिप्त अवलोकन: यमदूत

प्रकार: मृत्यु-दूत, नरक-निष्पादक
उत्पत्ति: मृत्यु-स्वामी यम की सेवा
ग्रंथ: देवदूत सुत्त, जातक, अभिधर्मकोश, तिब्बती मृत-ग्रंथ
कालखंड: वैदिक-बौद्ध काल से वर्तमान तक
पूर्व एशियाई रूप: चीनी पाताल-तंत्र में यानलुओ के दूत के रूप में

वर्गीकरण

ग्रंथों का कालखंड

वैदिक पृष्ठभूमि (ऋग्वेद में यम), पालि कैनन और महायान-सूत्रों में बौद्ध विकास। अभिधर्मकोश (वसुबंधु, चौथी-पाँचवीं शताब्दी ई.) ब्रह्मांड-विज्ञान का व्यवस्थित विवेचन करता है। तिब्बती मृत-ग्रंथ (बार्दो थोदोल, आठवीं शती या परवर्ती) में विस्तृत यमदूत-दृश्यावली। चीनी और जापानी संदर्भ बौद्ध पाताल-साहित्य में।

प्रसार-क्षेत्र

भारतीय उपमहाद्वीप, थेरवाद देश, पूर्व एशिया (चीन में यानलुओ-वांग के दूत के रूप में, नियू तोऊ “बैल-मुख” और मा मियान “अश्व-मुख”), तिब्बत में वज्रयान-विस्तार सहित, जापान में एम्मा-रूप।

स्रोतों की स्थिति

देवदूत सुत्त (अंगुत्तर निकाय और मज्झिम निकाय), विसुद्धिमग्ग (बुद्धघोस), अभिधर्मकोश (वसुबंधु), बार्दो थोदोल, चीनी पाताल-कथाएँ (दी यू-साहित्य), जापानी जिगोकु-ज़ोशी।

नाम एवं वर्तनी-भेद

संस्कृत: यमदूत, “यम का दूत”; यमपाल, “यम का रक्षक”; यमपुरुष, “यम का पुरुष”।
चीनी: 牛頭馬面 (Niu Tou Ma Mian, “बैल-मुख और अश्व-मुख”, लोकप्रिय युगल-रूप)।
जापानी: Jigoku no Kishi, यम एम्मा के रूप में।
तिब्बती: Shinje’i pho nya

पूर्व एशिया में यह विशिष्टीकरण उल्लेखनीय है: बैल-मुख और अश्व-मुख का युगल एक स्वतंत्र चीनी विकास है। दोनों को यानलुओ-वांग के शक्तिशाली पाताल-अधिकारियों के रूप में चित्रित किया जाता है और लोक-धार्मिक मंदिरों में ये प्रमुख स्थान पाते हैं।

विशेषताएँ

स्वरूप

भारतीय परंपरा में प्रायः अग्नि-आभा, अस्त्र-शस्त्र और शृंखलाओं सहित। ये पशु-स्वरूप या अर्ध-पशु-स्वरूप भी हो सकते हैं। चीनी प्रतिमा-विज्ञान में बैल-मुख और अश्व-मुख के रूप में विशिष्ट, गदाओं या काँटों से सज्जित। तिब्बती थांका-चित्रों में क्रोधपूर्ण, नर्तन-मुद्रा में, खोपड़ी-प्रतीकों सहित।

व्यवहार

मृत्यु-क्षण पर प्रकट होते हैं, आत्मा को बाँधते हैं और यम के पास ले जाते हैं। नरकों में वे कार्मिक दंड का निष्पादन करते हैं, व्यक्तिगत क्रूरता से नहीं, बल्कि कार्यात्मक दायित्व के रूप में। देवदूत-व्याख्या में वे प्रतीकात्मक भी हैं: जीवन स्वयं वृद्धावस्था, रोग और मृत्यु के माध्यम से सचेत करता है।

प्रभाव-क्षेत्र

मृत्यु-प्रक्रिया के समय की मध्यवर्ती अवस्था, यम का न्यायालय, नरक। पूर्व एशियाई परंपरा में ये दस पाताल-लोकों के पृथक-पृथक अधिकारियों में विभाजित हैं, प्रत्येक नरक के अपने प्रशासक हैं।

पौराणिक वर्गीकरण

वैदिक परंपरा में यम पहले मृत्यु-प्राप्त मानव थे जो पाताल में गए और इस प्रकार उसके स्वामी बने। उनके दूत एक ब्रह्मांडीय तंत्र के कार्यकर्ता हैं, स्वायत्त दानव नहीं। बौद्ध धर्म में भी यही कार्यात्मक स्थिति बनी रही।

शारीरिक चिह्न और भय-कार्य

महाभारत के अनुच्छेदों और परवर्ती पुराणों में यमदूतों के विशिष्ट शारीरिक लक्षण वर्णित हैं: काला वर्ण, लाल नेत्र, सर्प-केश या केशों के स्थान पर ज्वालाएँ, लोहे के अस्त्र-शस्त्र। ये लक्षण कार्यात्मक हैं, कदापि मनमाने नहीं: इनका उद्देश्य मरणशील प्राणियों को चौंकाना और अपने जीवन पर आत्म-चिंतन के लिए प्रेरित करना है।

यह स्वरूप अपोट्रोपेइक और ध्यान-प्रेरक दोनों है। यमदूत के दर्शन जीवन से उत्तरदायित्व की ओर संक्रमण को चिह्नित करते हैं। तांत्रिक भाष्यों में भय-कार्य और भी स्पष्ट किया गया है: यमदूत कर्म-परिणामों का एक सचेत मूर्तिमान स्वरूप है, न कि कोई जैविक सत्ता।

संक्षिप्त परिचय: यमदूत

यमदूत के प्रमुख पहलुओं पर एक नज़र।

उद्गम

मृत्यु-स्वामी यम की सेवा में। वैदिक-बौद्ध आधार। पूर्व एशिया में यानलुओ/एम्मा के अधीन विशिष्ट अधिकारी-क्रम के साथ विकसित।

संबोधित जन

मृत्यु-क्षण पर मरणासन्न व्यक्ति, मध्यवर्ती अवस्था में मृतक, दंड-निष्पादन के लिए नरक-सत्ताएँ। परोक्ष रूप से समस्त जीवित प्राणी, चेतावनी देने वाले के रूप में।

आकृति

भारतीय रूप में अग्नि-आभा और अस्त्र-शस्त्र सहित। चीनी रूप में बैल-मुख और अश्व-मुख के रूप में विशिष्ट। तिब्बती रूप में क्रोधपूर्ण, नर्तन-मुद्रा में, खोपड़ी-आभूषण सहित।

यमदूतों का प्रभाव

मरती हुई आत्माओं को ले जाते हैं, यम के न्यायालय तक पहुँचाते हैं, कार्मिक निर्णयों का निष्पादन करते हैं। कार्यात्मक, व्यक्तिगत क्रूरता रहित।

निवारण-विधियाँ

निवारण नहीं, बल्कि सम्यक जीवन: नैतिक आचरण, तीन रत्नों की शरण, क्षितिगर्भ (बोधिसत्त्व नरक-सत्ताओं के) का आह्वान। तिब्बती परंपरा में: फोवा-साधना (मृत्यु-क्षण में चेतना-स्थानांतरण)।

तुलनीय सत्ताएँ

गल्लु, केरेस, दिराए, प्राचीन मिस्र के अमदुआत-सहचर, ईसाई मृत्यु-देवदूत।

मृत्यु-संस्कार एवं अंत्येष्टि-विधियाँ

मृत्यु-पूर्व तैयारी

थेरवाद परंपरा में: मरणासन्न व्यक्ति के पास परित्त और मेत्त-सुत्त का पाठ। महायान: अमिताभ-मंत्रों का पाठ, ताकि यम के लोक के बजाय उनके शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म हो। वज्रयान: फोवा, संसार-चक्र से निकास के लिए एक विशिष्ट मृत्यु-ध्यान।

मृत्योपरांत अनुष्ठान

तिब्बती मृत-ग्रंथ मृतक को बार्दो के 49 दिनों के लिए निर्देश देता है, जिसमें यमदूतों से स्पष्ट साक्षात्कार का विवरण है। चीनी परंपरा में “सात-सात” मृत्यु-अनुष्ठान (साप्ताहिक समारोहों सहित 49 दिन)। जापानी ओबोन और इसी प्रकार के अनुष्ठान, मृत्यु-अवस्था को सुगम बनाने के लिए।

नैतिक आयाम

देवदूत-शिक्षा सिखाती है कि जीवन स्वयं दूत भेजता है: वृद्धावस्था, रोग और शव-दर्शन। जो इन्हें सुनता है, उसे यम के न्यायालय में कम भय होता है। जो अनसुना करता है, वह उसी के अनुरूप पुनर्जन्म पाता है।

समानांतर परंपराएँ एवं अभिग्रहण

पुरातन काल और मेसोपोटामियाई समानांतर

मेसोपोटामियाई गल्लु पाताल-लोक के निष्पादन-अंग के रूप में, यूनानी केरेस मृत्यु-दानवियों के रूप में, प्राचीन मिस्र के अमदुआत-सहचर पाताल की सूर्य-यात्रा में।

पूर्व एशियाई विकास

चीनी नियू तोऊ मा मियान और जापानी एम्मा-अधिकारियों की लोक-विश्वास में ठोस अधिकारी-क्रम है, जिसमें पत्र-व्यवहार और परीक्षाएँ सम्मिलित हैं। दी यू-तंत्र (“भू-कारागार”) विश्व की सर्वाधिक विस्तृत पाताल-प्रशासन व्यवस्थाओं में से एक है।

आधुनिक अभिग्रहण

बॉलीवुड फिल्मों में यमराज-आकृतियाँ, जापानी एनीमे में शिनिगामी-रूपांकन, कोरियाई के-ड्रामा में ग्रिम रीपर-आकृतियाँ, सभी यमदूत के रूपांकन को आधुनिक रूप में प्रस्तुत करते हैं।

यमदूत और इस्लामी मलाइका अल-मौत

हिंदू यमदूतों और इस्लामी परंपरा के मृत्यु-देवदूतों, मलाइका अल-मौत, के बीच एक उल्लेखनीय समानांतर विद्यमान है। दोनों परंपराएँ दिव्य सत्ताओं का वर्णन करती हैं जो मृत्यु के समय प्रकट होती हैं। दोनों मृतक के कर्मों का मूल्यांकन अपने धार्मिक या कार्मिक अभिलेखों के आधार पर करती हैं।

दोनों अपने बाह्य रूप में भयावह, किंतु अपने कार्य में न्यायपूर्ण हैं। इस्लामी मलाइका ईश्वर के नैतिक कार्यकर्ता हैं, जबकि यमदूत तटस्थ प्रशासनिक शक्तियाँ अधिक हैं। यह भेद थियोडिसी में एक अंतर प्रकट करता है: हिंदू धर्म में कर्म स्वयं-निष्पादक है, जबकि इस्लाम में न्याय का निर्णय ईश्वर की कृपा पर निर्भर है।

मृत्यु-देव के दूत के रूप में यमदूत

यमदूत (Yamaduta) नाम का शाब्दिक अर्थ है “यम का दूत”। यम मृतकों के स्वामी हैं, एक ऐसी आकृति जो वैदिक धर्म से उत्पन्न होकर बौद्ध और हिंदू धर्म के माध्यम से समस्त दक्षिण और पूर्व एशिया में प्रसारित हुई।

यमदूत उनके अधीनस्थ हैं, जिन्हें मृतकों की आत्माओं को एकत्र करने और मृत्यु-स्वामी के न्यायालय में लाने के लिए भेजा जाता है। इस प्रकार वे स्वतंत्र शक्तियाँ नहीं, बल्कि एक ब्रह्मांडीय व्यवस्था के कार्यकर्ता हैं।

बौद्ध ग्रंथों में यमदूत अनेक भूमिकाओं में प्रकट होते हैं। एक महत्त्वपूर्ण स्थल पालि-कैनन का देवदूत सुत्त है, जिसमें मुख्यतः “दिव्य दूत” अर्थात वृद्धावस्था, रोग और मृत्यु चेतावनी-चिह्नों के रूप में केंद्र में हैं, जिन्हें प्रत्येक मनुष्य को सचेत करना चाहिए था।

इसके अतिरिक्त नरक-दूतों के ठोस वर्णन भी हैं, जो मृतक को पकड़ते हैं और यम के समक्ष उपस्थित करते हैं। यम मृतक को यह स्मरण दिलाते हैं कि उसने जीवन में वृद्धावस्था, रोग और मृत्यु के सचेत-संकेत देखे थे, किंतु उन पर ध्यान नहीं दिया।

इस भयावह वर्णन और नैतिक उपदेश की परस्पर गुँथान बौद्ध धर्म की यमदूत-संबंधी प्रस्तुति की विशेषता है। वे भयंकर आकृतियाँ हैं, किंतु उनका भय एक शिक्षाप्रद उद्देश्य रखता है। बौद्ध ब्रह्मांड-विज्ञान पर शोध यह बल देता है कि बौद्ध धर्म की नरक-कथाएँ कर्म-नियम के सशक्त दृष्टांत के रूप में अभिप्रेत थीं, किसी स्वतंत्र उद्देश्य के लिए नहीं।

यमदूत कोई मनमाना दंड नहीं देते, वे वही निष्पादित करते हैं जो मृतक के स्वयं के कर्म आवश्यक बनाते हैं। वास्तविक न्यायकर्ता अंततः कर्म और उसके फल का नियम ही है।

नरक-चित्रण और मंदिर-कला में यमदूत

एशिया की बौद्ध चित्र-कला ने यमदूतों को अनेक रूपों में अंकित किया है, विशेष रूप से उन महान नरक-चित्रणों में जो मंदिरों, भित्ति-चित्रों और चित्र-पट्टिकाओं में पाए जाते हैं। ये चित्र-कार्यक्रम यम के मृत्यु-दरबार और विभिन्न नरकों के दंडों को प्रायः तीव्र दृश्यात्मकता के साथ प्रस्तुत करते हैं।

इनमें यमदूत निष्पादक प्रहरी और दंड-प्रशासकों के रूप में प्रकट होते हैं, जो अक्सर पशु-लक्षणों से युक्त होते हैं, जैसे बैल-मुख या अश्व-मुख, एक प्रतिमा-विज्ञान जो विशेष रूप से पूर्व एशियाई परंपरा में विकसित है।

ऐसे नरक-चित्रणों का एक स्पष्ट उपदेशात्मक कार्य था। इन्हें ऐसे स्थानों पर रखा जाता था जहाँ सामान्य जन उन्हें देख सकें, और वे अकुशल कर्मों के परिणामों को ऐसे ढंग से दर्शाते थे जो ग्रंथ-ज्ञान के बिना भी बोधगम्य था।

थाईलैंड, तिब्बती परंपरा, चीन, कोरिया और जापान में इस चित्र-परंपरा के अपने-अपने स्वरूप मिलते हैं, जो सामान्य मूल-रूप को क्षेत्रीय विशेषताओं से भरते हैं।

पूर्व एशियाई रूपांतर में भारतीय विरासत दस पाताल-राजाओं की अवधारणा से मिलती है, जिससे वहाँ यम दस न्यायाधीशों में से एक के रूप में प्रकट होते हैं, जो कोरियाई येओमरा से तुलनीय है।

धर्म-विज्ञान की दृष्टि से यह चित्र-परंपरा एक महत्त्वपूर्ण स्रोत है, क्योंकि यह दर्शाती है कि कर्म और मृत्यु-दरबार की शिक्षा को सामान्य जन के जीवन तक कैसे पहुँचाया गया। इन चित्रों में यमदूत दृश्य, भयावह आकृतियों के रूप में प्रकट होते हैं, न कि अमूर्त धर्मशास्त्रीय अवधारणाओं के रूप में।

कला-इतिहास का शोध संरक्षित नरक-चित्रों का उपयोग विशिष्ट अवधारणाओं के समय और स्थान में प्रसार को अनुरेखित करने के लिए भी करता है, क्योंकि इनसे बौद्ध ब्रह्मांड-विज्ञान के क्षेत्रों के बीच संचरण-मार्ग पढ़े जा सकते हैं।

हिंदू धर्म में यमदूत

यमदूतों की अवधारणा बौद्ध धर्म से परे हिंदू धर्म में भी दृढ़ता से स्थापित है, जहाँ इन दूतों को प्रायः यमदूत कहा जाता है। एक विशेष रूप से प्रसिद्ध कथा, जो अनेक पुराणों में उपलब्ध है, अजामिल की है।

अजामिल एक ऐसा व्यक्ति है जिसने पापमय जीवन व्यतीत किया और मृत्यु के क्षण में यमदूतों द्वारा ले जाया जाने वाला था। किंतु मृत्यु की घड़ी में उसने अपने पुत्र का नाम पुकारा, जो संयोगवश भगवान विष्णु के एक नामों में से एक था। तब विष्णु के दूत, विष्णुदूत, प्रकट हुए, यमदूतों का सामना किया और अजामिल को मुक्त कर दिया।

यह कथा धर्मशास्त्र की दृष्टि से प्रबोधक है। इसे विष्णु-उपासना की परंपरा में दिव्य नाम की मुक्तिदायक शक्ति के प्रमाण के रूप में उद्धृत किया जाता है: अनायास उच्चारित नाम का भी कल्याणकारी प्रभाव होता है।

इस कथा में यमदूत कर्म और प्रतिफल की कठोर तर्क-व्यवस्था का मूर्तिमान रूप हैं, जबकि विष्णुदूत उस अनुग्रह का प्रतीक हैं जो इस तर्क-व्यवस्था को भेद सकता है। दोनों दूत-समूहों के बीच का विवाद ग्रंथों में न्याय और अनुग्रह पर एक वास्तविक शास्त्रार्थ के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

धर्म-विज्ञान की दृष्टि से यह प्रसंग दर्शाता है कि भारत की विभिन्न धार्मिक धाराओं में यमदूतों को अपने-अपने धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोण के अनुसार भिन्न-भिन्न रूप से महत्त्व दिया गया। कर्म-केंद्रित ढाँचे में वे अपरिहार्य निष्पादक हैं।

भक्ति और अनुग्रह पर आधारित धाराओं में वे एक ऐसी संस्था बन जाते हैं जिसे मुक्तिदायक देवता की कृपा द्वारा अतिक्रमित किया जा सकता है। इस प्रकार यमदूत इस बात के उत्तम सूचक हैं कि एक ही पौराणिक अवधारणा विभिन्न धार्मिक तंत्रों में किस प्रकार भिन्न-भिन्न रूप से वर्गीकृत और मूल्यांकित होती है।

अतिरिक्त कड़ियाँ

अनुशंसित आंतरिक कड़ियाँ:

शोध-साहित्य

यमदूत पर प्रमुख स्रोतों और अध्ययनों का एक चयन:

अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।

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वर्गीकरण एवं सुरक्षा

IIस्तर
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