Tu Matauenga - युद्ध, मनुष्य और पुरुष-शक्ति के माओरी देवता

Tu Matauenga माओरी के महान अटुआओं में से एक हैं। वे Ranginui और Papatuanuku के पुत्र तथा Tane Mahuta, Tangaroa, Rongo, Haumia-tiketike (जंगली खाद्य पौधों के देवता) और Tawhirimatea (वायु के देवता) के भाई हैं। उनकी विशेष स्थिति सृष्टि-आख्यान से उत्पन्न होती है: एकमात्र भाई के रूप में Tu ने माता-पिता को अलग करने के बजाय उन्हें नष्ट करना चाहा।

Margaret Orbell Tu को एक ऐसी आकृति के रूप में वर्णित करती हैं जो माओरी धर्मशास्त्र के भीतर दोहरी भूमिका निभाती है: युद्ध के देवता और मानवता के अटुआ। धर्मविज्ञान की दृष्टि से यह संयोग आकस्मिक नहीं है।

अनेक संस्कृतियों में पुरुष-शक्ति के देवता को ‘मानवजाति का आदि-पिता’ भी माना जाता है, जैसे रोम में Mars, स्कैंडिनेविया में Tyr और वैदिक भारत में इन्द्र। किंतु माओरी रूप की एक विशिष्ट विशेषता है: Tu केवल योद्धा नहीं, बल्कि ज्ञान के वाहक भी हैं (‘Matauenga’ का अर्थ है ‘ज्ञान, बोध’)।

युद्ध और ज्ञान का यह संयोग धर्मविज्ञान की दृष्टि से रोचक है। इसमें यह निहित है कि मनुष्य का संसार से टकराव, चाहे वह युद्धप्रिय हो, बौद्धिक हो या व्यावहारिक, एक ही मूल से उत्पन्न होता है। Anne Salmond और Hirini Mead ने इस पक्ष को अपनी हालिया रचनाओं में विस्तार से उभारा है।

माओरी में Tu का अर्थ है ‘खड़ा होना’, ‘सीधे खड़े रहना’। पूरा उपनाम Matauenga का अनुवाद ‘ज्ञान’, ‘बोध’ के रूप में किया जा सकता है।

Tu Matauenga का अर्थ इस प्रकार है ‘ज्ञान-सहित खड़ा रहने वाला’ या ‘सीधा ज्ञानी’। अन्य उपनाम हैं: Tu-ka-riri (‘क्रोधी Tu’), Tu-kai-taua (‘सेनाओं का भक्षक Tu’), Tu-mata-uenga (‘ज्ञान-मुख वाला Tu’), Tu-mata-rehurehu (‘गोधूलि-बेला में Tu’)। प्रत्येक रूपांतर किसी विशेष कार्य को रेखांकित करता है।

भाषाई दृष्टि से Tu का पूरे पॉलिनेशिया में प्रमाण मिलता है: हवाई में Ku (ध्वनि-परिवर्तन के कारण *t से k), ताहिती में Tuu, मंगाइया में Tu। हवाई में Ku चार महान उच्चदेवताओं में से एक हैं और आधिकारिक मंदिर-पूजा-क्रमों में स्थापित हैं (Valeri, Kingship and Sacrifice, 1985)। Aotearoa में Tu इसके विपरीत अनेक महान अटुआओं में से एक रहे और कभी उच्चदेवता की श्रेणी तक नहीं पहुँचे।

हवाईयन Ku-संप्रदाय और माओरी Tu-संप्रदाय के बीच का अंतर धर्म-इतिहास की दृष्टि से ज्ञानवर्धक है: सोपानबद्ध हवाईयन राजतंत्र में युद्ध अपने स्वयं के मंदिरों और अनुष्ठानों सहित एक संस्थागत राजकीय प्रथा थी; अधिक विकेन्द्रित माओरी समाज में युद्ध एक इवी (Iwi) का विषय था और संप्रदाय कम केंद्रीकृत रहा।

माओरी नक्काशी-कला (whakairo) में Tu Matauenga को प्रायः एक युद्धप्रिय मुद्रा में दर्शाया जाता है: जिह्वा बाहर निकाली हुई (whakapohane), टाँगें फैली हुई, उँगलियाँ फैली हुई और माँसपेशियाँ उभरी हुई। ये प्रतिमाशास्त्रीय तत्त्व सभागृहों के अग्रभाग, द्वार और स्तंभों पर दिखते हैं और हाका (Haka), अर्थात प्रसिद्ध युद्ध-नृत्य, की भाव-भंगिमाओं को भी संरचित करते हैं।

Tu को कभी एकल मानक प्रतिमा के रूप में नहीं दर्शाया जाता। इसके बजाय प्रत्येक योद्धा संघर्ष के क्षण में Tu को अपने शरीर में साकार करता है। Anne Salmond इस ‘प्रदर्शनशीलता’ (performativity) को माओरी धर्मशास्त्र का केंद्रीय पक्ष बताती हैं: दिव्यता शरीर, नृत्य और करकिया (Karakia) के माध्यम से उपस्थित होती है, न कि किसी चित्र में स्थिर रहती है।

शस्त्र, विशेष रूप से पौनामु (Pounamu) से बनी मेरे (Mere, गदा), ताइआहा (Taiaha, दंड) और पातु (Patu), केवल उपकरण नहीं हैं: इन्हें Tu के शरीर के विस्तार के रूप में माना जाता है। ये अपने धारकों का मान (mana) वहन करते हैं और विरासत-वस्तुओं के रूप में आगे दिए जाते हैं।

एक मेरे जो अनेक युद्धों में चलाई गई हो, विशेष रूप से शक्तिशाली और तापू (tapu) मानी जाती है। Hirini Mead ने Maori Art on the World Scene (2002) में ऐसी वस्तुओं की प्रतिमाशास्त्रीय परतों का विस्तृत वर्णन किया है।

आकाश और पृथ्वी के पृथक्करण के केंद्रीय मिथक में Tu अपने माता-पिता को मारना चाहते हैं, जबकि Tane पृथक्करण के और Rongo सुलह के पक्षधर हैं।

Tane की बात मानी जाती है, किंतु पृथक्करण के बाद वायु-देवता Tawhirimatea अपने पिता के खो जाने के क्रोध में अन्य भाइयों पर आक्रमण करता है। Tane, Tangaroa और Rongo अपने-अपने राज्यों में भाग जाते हैं। Tu हालाँकि डटे रहते हैं और अंततः Tawhirimatea को परास्त कर देते हैं।

इसके बाद Tu अपने भागे हुए भाइयों को दंडित करते हैं। इसी कारण माओरी मछली पकड़ सकते हैं (Tangaroa का राज्य), पक्षी पकड़ सकते हैं (Tane का राज्य), शकरकंद उगा सकते हैं (Rongo का राज्य) और जंगली पौधे एकत्र कर सकते हैं (Haumia का राज्य)। शास्त्रीय दृष्टि से यह मिथक प्राकृतिक संसाधनों पर मनुष्य के अधिकार को वैध ठहराता है: एक ब्रह्माण्डीय घटना के परिणाम के रूप में, मनमाने अधिग्रहण के रूप में नहीं।

Tu इस प्रकार समग्र मानवजाति के पूर्वज भी हैं: माओरी स्वयं को प्रायः ‘Nga uri o Tu’ (‘Tu के वंशज’) कहते हैं। यह वंशावली-आरोपण पश्चिमी अर्थ में जैविक वंश नहीं है। इसका आशय एक अनुष्ठान-पौराणिक वंशपरंपरा से है, जो मनुष्य-अटुआ संबंध को संरचित करती है।

Margaret Orbell इस बात की ओर ध्यान दिलाती हैं कि Tu-आख्यान माओरी धर्मशास्त्र को ज्ञानवादी या द्वैतवादी योजनाओं से अलग करता है: नैतिक अर्थ में कोई ‘बुराई’ नहीं है, बल्कि विभिन्न, कभी-कभी परस्पर-विरोधी शक्तियाँ हैं जिन्हें एक गतिशील संतुलन में लाना होता है।

पारंपरिक माओरी युद्ध में Tu केंद्रीय संदर्भ-बिंदु थे। प्रत्येक युद्ध (taua) से पूर्व करकिया (Karakia) द्वारा Tu का आह्वान किया जाता था, तापू-नियमों का पालन होता था और शुद्धि-अनुष्ठान संपन्न किए जाते थे। योद्धा उपवास करते थे, स्त्रियों के संपर्क से बचते थे और विशेष मंत्र बोलते थे। तोहुंगा (Tohunga, पुरोहित-विशेषज्ञ) खगोलीय और भविष्य-सूचक संकेतों के आधार पर समय निर्धारित करता था।

Elsdon Best ने The Maori as He Was (1924) और Maori Warfare (1903) में इस अनुष्ठान-प्रणाली का विस्तारपूर्वक वर्णन किया है। युद्ध के बाद तापू-मुक्ति की एक दीर्घ प्रक्रिया होती थी, तभी योद्धा अपने परिवारों के पास लौट सकते थे। ट्रॉफियाँ (शत्रुओं के सिर, शस्त्र) Tu को समर्पित अनुष्ठानों में विधिपूर्वक संभाली जाती थीं।

यह अनुष्ठानिक अंतर्निहितता शास्त्रीय दृष्टि से उल्लेखनीय है: माओरी संस्कृति में युद्ध एक अत्यधिक अनुष्ठानबद्ध, धार्मिक-तापू से जुड़ी घटना थी, जो किसी भी प्रकार से ‘लौकिक‘ नहीं थी। तैयारी महीनों तक चल सकती थी; Tu-करकिया के बिना किया गया आक्रमण अपने ही योद्धाओं के लिए अवैध और खतरनाक माना जाता था।

‘उतू’ (utu, प्रतिशोध या संतुलन-पुनर्स्थापना) की अवधारणा भी उल्लेखनीय है, जो Tu से घनिष्ठ रूप से जुड़ी है। Utu का अर्थ मुख्यतः किसी उल्लंघन के बाद ब्रह्माण्डीय और सामाजिक संतुलन की पुनर्स्थापना है, नैतिक रूप से नकारात्मक अर्थ में प्रतिशोध नहीं।

जो utu का आचरण करता है, वह Tu की भावना के अनुसार कार्य करता है, क्योंकि वह बिगड़ी हुई व्यवस्था को पुनर्स्थापित करता है। यह अवधारणा माओरी नीतिशास्त्र में गहराई से अंतर्निहित है और आज न्यायिक कार्यवाहियों तथा मध्यस्थता-संदर्भों में भी उद्धृत की जाती है।

एक महत्त्वपूर्ण लैंगिक आयाम भी है: Tu-प्रथाएँ मुख्यतः पुरुषों से संबंधित थीं, किंतु विशेष रूप से नहीं। स्त्रियाँ कुछ कार्यों में (दृष्टा-मध्यस्थाओं, कोताहितंगा-संरक्षिकाओं के रूप में) Tu से संबंधित संदर्भ रख सकती थीं। Mira Szaszy और अन्य माओरी वरिष्ठ महिलाओं ने इस आयाम को विस्तृत किया है।

हाका (Haka) आज रग्बी राष्ट्रीय टीम के माध्यम से विश्वभर में प्रसिद्ध है। शास्त्रीय दृष्टि से यह केवल एक खेल-नृत्य नहीं, बल्कि Tu-ऊर्जा की एक संयोजित अभिव्यक्ति है। ‘Ka Mate’ (19वीं शताब्दी में Te Rauparaha द्वारा रचित) या ‘Ko Niu Tireni’ जैसे गोत्र-हाका की अपनी-अपनी कथाएँ हैं और विशिष्ट पूर्वजों को सम्मानित करते हैं।

भाव-भंगिमाएँ, जैसे पुकाना (Pukana, आँखें फाड़ना), वाकापोहाने (Whakapohane, जिह्वा निकालना), तुंगा रिंगा (Tunga ringa, भुजा-संचालन), Tu की अभिव्यक्ति की अनुष्ठानबद्ध मुद्राएँ हैं। Salmond और Mead हाका को ‘अंतर्निहित धर्मशास्त्र’ (embodied theology) के रूप में विवेचित करते हैं। माओरी विद्यालयों में आज हाका को सांस्कृतिक प्रथा और आध्यात्मिक-शारीरिक कला-रूप के रूप में व्यवस्थित रूप से पढ़ाया जाता है।

यह भेद करना महत्त्वपूर्ण है: युद्ध-हाका (peruperu, शस्त्र-सहित), शांति-हाका (haka taparahi, शस्त्र-रहित) और स्वागत-हाका (haka powhiri) के बीच। प्रत्येक रूप का अपना प्रयोजन और अवसर है। Te Matatini Festival, Aotearoa के सबसे बड़े हाका-प्रतियोगिता उत्सव में, सभी रूप प्रतिनिधित्व पाते हैं।

‘Ka Mate’ हाका विशेष ध्यान देने योग्य है। इसे 19वीं शताब्दी के आरंभ में Ngati Toa के नेता Te Rauparaha ने एक प्राण-घातक पीछा से बचने के बाद रचा था। इसका पाठ जीवित बचने का उत्सव मनाता है और आज Ngati Toa गोत्र की संपत्ति है, जो तृतीय पक्षों द्वारा इसके उपयोग को कानूनी रूप से नियंत्रित करता है।

सांस्कृतिक परंपरा का यह कानूनी आधार, ‘सांस्कृतिक संपत्ति कानून’ (cultural property law), एक नया विधिक क्षेत्र है जिसमें Aotearoa अंतरराष्ट्रीय स्तर पर अग्रणी कार्य कर रहा है। शास्त्रीय दृष्टि से यह स्पष्ट होता है कि हाका कोई ‘सामान्य पॉलिनेशियाई सांस्कृतिक संपदा’ नहीं है, बल्कि विशिष्ट इवी और उनकी वाकापापा-कथाओं से आबद्ध रहती है।

धर्म-नृतत्त्वशास्त्र की दृष्टि से हाका Bourguignon (Possession, 1976) के अर्थ में एक ‘सामूहिक समाधि-प्रथा’ है, जिसमें समूह समग्र रूप से Tu-अवस्था में प्रवेश करता है। यह सामूहिक आयाम हाका को व्यक्तिगत शमनी प्रथाओं से अलग करता है और इसे धर्म-घटनाशास्त्रीय दृष्टि से एक स्वतंत्र परिघटना बनाता है।

Tu-संदर्भ में सुरक्षा-प्रथाएँ मुख्यतः सामूहिक और अनुष्ठानबद्ध हैं। किसी संघर्ष से पूर्व, जिसे आज रूपक रूप में भी समझा जाता है, जैसे किसी महत्त्वपूर्ण वार्ता, मुकदमे या प्रतियोगिता से पहले, Tu को संबोधित करते हुए करकिया (Karakia) बोली जा सकती है। यह आंतरिक एकाग्रता और कार्य की अनुष्ठानिक पुष्टि के लिए है, न कि परिणाम को जादुई रूप से प्रभावित करने के लिए।

इस क्षेत्र में सुरक्षा-वस्तुएँ शस्त्र-प्रतीकात्मकता से जुड़ी हैं: मेरे (Mere, पौनामु गदा), ताइआहा (Taiaha, दंड) और पातू (Patu)। इन्हें प्रायः विरासत-वस्तुओं (taonga tuku iho) के रूप में आगे दिया जाता है और वे अपने पूर्व धारकों का मान (mana) वहन करती हैं। पश्चिमी अर्थ में ताबीज़ के स्थान पर ये सामूहिक इतिहास के संघनन हैं।

Tu-परंपरा के आधुनिक प्रसंगों में, जैसे द्वितीय विश्वयुद्ध में माओरी बटालियन, वियतनाम युद्ध के माओरी सैनिकों का अनुभव, या वर्तमान पुलिस और सैन्य करियर, Tu-संबंधी अनुष्ठानों का उपयोग सैनिकों को मानसिक रूप से तैयार करने और अभियानों के बाद उन्हें पुनः समुदाय में एकीकृत करने के लिए होता है। Mason Durie ने इस प्रथा को Whaiora (1994) में माओरी मानसिक-स्वास्थ्य प्रथा के एक तत्त्व के रूप में प्रलेखित किया है।

Mason Durie के माओरी मानसिक स्वास्थ्य पर शोध दर्शाते हैं कि युद्ध (वियतनाम, अफगानिस्तान) में संलग्न माओरी सैनिकों की अभिघातज-पश्चात तनाव विकार के उपचार में Tu-करकिया एक प्रभावी सांस्कृतिक संसाधन है। यह पुनः-एकीकरण को सुगम बनाने वाले अनुष्ठानिक ढाँचे के रूप में कार्य करती है, न कि जादुई औषधि के रूप में।

Tu Matauenga की तुलना Ares और Mars (यूनानी-रोमन), Tyr (जर्मनिक), इन्द्र (वैदिक) और Ogun (योरूबा) से की जा सकती है। इनमें समानता पुरुष, युद्धप्रिय ऊर्जा का मूर्त रूप है।

किंतु अंतर भी महत्त्वपूर्ण है: माओरी धर्मशास्त्र में Tu एक नैतिक प्रथा के मध्यस्थ हैं, न कि पश्चिमी अर्थ में रक्तपिपासु आक्रामक ‘युद्धदेव’। युद्ध से पूर्व और बाद की अनुष्ठानिक कठोरता दर्शाती है कि माओरी संस्कृति में युद्ध तापू और मान (mana) में गहराई से अंतर्निहित था।

पॉलिनेशिया के भीतर हवाईयन Ku के साथ समानता विशेष रूप से रोचक है। Valeri दर्शाते हैं कि हवाई में Ku की पूजा एक अत्यधिक संस्थागत मंदिर-प्रणाली के अंतर्गत होती थी, जिसमें कुछ अनुष्ठानों में नरबलि दी जाती थी। Aotearoa में यह संस्थागतता नहीं है; नरबलि इस प्रकार की व्यवस्थित प्रणाली में प्रमाणित नहीं है।

धर्म-घटनाशास्त्रीय दृष्टि से Tu-समुच्चय साइबेरिया और उत्तरी अमेरिका की शमन-संस्कृतियों से भी एक संबंध दर्शाता है: वहाँ भी योद्धा-दीक्षा के अनुष्ठान और युद्धाभियानों के बाद पुनः-एकीकरण की प्रथाएँ हैं। Eliade ने Shamanism (1951) में ऐसी समानताएँ प्रलेखित की हैं, यद्यपि माओरी के प्रत्यक्ष संदर्भ के बिना।

अन्य महत्त्वपूर्ण समानताएँ जापान की समुराई बुशिदो परंपरा, पवित्र युद्ध की ईसाई परंपरा और वैदिक क्षत्रिय-नीति में मिलती हैं। सभी मामलों में हिंसा की महिमामंडना के स्थान पर उसकी नैतिक संदर्भ में अनुष्ठानबद्ध अंतर्निहितता केंद्र में रहती है।

तुलनात्मक धर्म-विज्ञान ने ऐसी योद्धा-नीतियों को ‘पवित्र योद्धाशक्ति’ (sacred warriorship) के रूप में व्यवस्थित रूप से अध्ययन किया है, इस संभावित अनुमान के साथ कि अनुष्ठानिक ढाँचे के बिना मानवीय हिंसा-प्रवृत्ति विनाशकारी दिशाओं में चली जाती है।

Tu Matauenga आज खेल, सैन्य परंपरा (द्वितीय विश्वयुद्ध की माओरी बटालियन, 28वीं बटालियन) और राजनीतिक प्रतिनिधित्व में उपस्थित हैं।

1970 के दशक से माओरी सक्रियतावाद, जैसे Bastion Point, भूमि और भाषा के लिए मार्च, प्रायः Tu को आत्म-अभिकथन के प्रतीकात्मक संदर्भ-बिंदु के रूप में उद्धृत करता है। ‘दृढ़ खड़े रहना’ (tu tonu) की टिकंगा Tu-अवधारणा का प्रत्यक्ष प्रयोग है।

शिक्षा के क्षेत्र में Tu को गरिमा, अनुशासन और दृढ़ता के सांस्कृतिक आधार के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, आक्रामकता के प्रोत्साहन के रूप में कदापि नहीं। पॉलिनेशियाई-माओरी धर्म समग्रतः Tu को एक नैतिक-ढाँचे में रखी गई शक्ति के रूप में समझता है, न कि एक कच्चे युद्ध-दानव के रूप में।

माओरी कैदी-सांख्यिकी, पुलिस-हिंसा और युद्ध-आघात से पीड़ित सैनिकों के सांस्कृतिक पुनः-एकीकरण पर चल रही चर्चाएँ Tu-संबंधी अवधारणाओं का उपयोग करती हैं। ‘माना ताने’ (mana tane, पुरुष-मान, स्वस्थ पुरुषत्व) की अवधारणा वर्तमान माओरी पुरुष-स्वास्थ्य कार्यक्रमों का हिस्सा है।

Tu Matauenga पर सबसे महत्त्वपूर्ण शोध-योगदान Elsdon Best, Te Rangihiroa (Peter Buck), Margaret Orbell और Hirini Mead की ओर से आए हैं। हाल के समय में Anne Salmond, Judith Binney और Mason Durie (Whaiora, 1994) के कार्य केंद्रीय हैं। हवाईयन Ku-परंपरा से तुलना के लिए Valeri की Kingship and Sacrifice एक मानक ग्रंथ है।

माओरी-आंतरिक ज्ञान-परंपराएँ Tu-करकिया और हाका को जीवंत प्रथा के रूप में संजोए हुए हैं। यह द्विपक्षीय दृष्टिकोण, शोध और परंपरा-आंतरिक संरक्षण, इस क्षेत्र की विशेषता है। Te Wananga o Aotearoa और Te Wananga o Raukawa जैसे वानांगा Tu-संबंधी टिकंगा को शैक्षणिक रूप में पढ़ाते हैं, जिससे परंपरा-आंतरिक ज्ञान और विश्वविद्यालय-शोध के बीच एक संस्थागत सेतु बनता है।

पॉलिनेशियाई-माओरी धर्म में Tu का गहन वर्गीकरण दर्शाता है कि उन्हें अन्य अटुआओं के साथ संबंध-जाल में कैसे समझा जाए, न कि अलग-थलग रूप में। यह संबंधात्मक पठन ही धर्मशास्त्रीय गहराई को उद्घाटित करता है।