Pugot, o terror sen cabeza das árbores duhat

Pugot é espírito da tradición filipina.

Un espírito negro e sen cabeza que, como Pugot Mamu, devora nenos. A ficha sitúaa como o terror sen cabeza das árbores duhat.

EspíritoFilipinas

Pugot

Pugot é un ser aterrador grande, negro e sen cabeza da folclore filipina, que habita en árbores e na escuridade. Mentres o Pugot da rexión de Ilocos, como espírito, sobre todo asusta, o Pugot Mamu de Pampanga é un ser corpóreo e devorador de nenos.

A tradición pertence á folclore rexional, tal como a recolleu Maximo Ramos na súa mitoloxía menor das Filipinas; a documentación segue sendo escasa. O Pugot prefire árbores como o duhat, o santol e o tamarindo como morada, onde de noite asusta aos que pasan e pode cambiar de forma, por exemplo en porco, can ou home.

Resumo: Pugot

Tipo: Ser aterrador sen cabeza, interpretado rexionalmente como comedor de nenos corpóreo
Orixe: folclore rexional filipina, recollida na mitoloxía menor de Ramos
Textos: Ramos, The Creatures of Philippine Lower Mythology (1971), documentación escasa
Período: tradición oral até a actualidade
Aparencia: ser grande, negro, sen cabeza, capaz de cambiar de forma

Ámbito de orixe e fontes

Período dos textos

Oral até a actualidade: a figura pertence á folclore rexional e está recollida por Ramos na súa mitoloxía menor das Filipinas.

Área de difusión

O Pugot está sobre todo estendido na rexión de Ilocos, mentres que o Pugot Mamu corpóreo aparece en Pampanga.

Estado das fontes

Escasa: faltan monografías académicas propias, a tradición apóiase principalmente en Ramos e en coleccións rexionais.

Nome e variantes

Filipino: o nome Pugot significa o decapitado ou o sen cabeza; Mamu é un engadido rexional da figura aterradora kapampangana Pugot Mamu.

Forma e acción

Aparencia

O Pugot é un ser grande, negro e sen cabeza, capaz de cambiar de forma e adoptar figuras como porco, can ou home. Prefire árbores como o duhat, o santol e o tamarindo como morada, onde se agocha na escuridade.

Acción

O Pugot asusta aos que pasan de noite e habita en árbores; como espírito, representa sobre todo o medo á escuridade e aos lugares sinistros. O Pugot Mamu, en cambio, é un ser corpóreo de carne e óso cunha fame insaciable de nenos, aos que devora por unha abertura dentada na parte superior do tronco.

Ficha: Pugot

Os aspectos máis importantes do ser aterrador sen cabeza dun ollo.

Contexto cultural

Figura aterradora rexional da folclore filipina, recollida na mitoloxía menor de Ramos xunto a numerosos outros seres espectrais.

Relacionado con

Os que pasan de noite, aos que asusta o Pugot, e os nenos que caen vítimas do Pugot Mamu corpóreo.

Representación

Ser grande, negro e sen cabeza, que pode aparecer como porco, can ou home.

Ámbito de acción

Terror e advertencia no caso do Pugot, fame mortal de nenos no caso do Pugot Mamu.

Trato

Evitar de noite as árbores habitadas e os lugares escuros, ademais de obxectos consagrados, sal e oración.

Relacionados

Aswang e Multo como outros seres espectrais filipinos, ademais do Wutou-gui sen cabeza de China.

O sacerdote decapitado e a fame do Pugot Mamu

O nome Pugot significa o decapitado ou sen cabeza; Mamu é un engadido rexional da figura aterradora kapampangana. Unha liña de tradición interpreta o Pugot como o espírito dun sacerdote decapitado, o que revela a impronta católica da figura.

É importante a distinción: o Pugot considérase un espírito que sobre todo asusta, mentres que o Pugot Mamu é un ser de carne e óso cunha fame insaciable de nenos, cuxa abertura na parte superior do tronco funciona como unha boca dentada. Ambas as figuras compartillan a aparencia negra e sen cabeza, pero só o Pugot Mamu mata.

Figura aterradora entre o relato e o cómic

O Pugot é unha figura aterradora rexional e considérase, despois do Aswang, a figura aterradora máis coñecida de Pampanga. Aparece en relatos locais, cómics e contextos de Halloween.

Desde a perspectiva das ciencias da relixión, o Pugot combina o motivo mundial do ser sen cabeza con crenzas locais sobre espíritos do bosque e, na interpretación como sacerdote decapitado, coa impronta católica das Filipinas. Segue sendo unha figura rexional de terror e de fronteira da noite.

Árbores evitadas e defensa consagrada

O que se transmite sobre todo é evitar de noite as árbores habitadas e os lugares escuros. En xeral, considéranse útiles fronte ao ser aterrador os obxectos consagrados, o sal e a oración, ademais dun amuleto levado enriba e a auga bendita como signo cristián. A tradición de protección específica é rexional e está peor documentada que no caso do Aswang ou da Manananggal.

Figuras sen cabeza en comparación cultural

Como ser aterrador sen cabeza, o Pugot é comparable motivicamente cos xinetes e espíritos sen cabeza doutras culturas, como o Wutou-gui chinés e o Dullahan irlandés. O seu carácter negro, xigantesco e capaz de cambiar de forma tamén remite a motivos locais de xigantes e espíritos do bosque.

Preguntas frecuentes sobre o Pugot

É o Pugot o mesmo que o Pugot Mamu?

Están relacionados pero son diferentes: o Pugot é un espírito sen cabeza, moitas veces dun sacerdote decapitado, e adoita máis ben asustar; o Pugot Mamu é un ser corpóreo e comedor de nenos.

Onde vive?

En árbores como o duhat, o santol e o tamarindo e en lugares escuros.

Pode cambiar de forma?

Si, entre outras formas, como porco, can ou home.

Ligazóns relacionadas

Ligazóns internas recomendadas:

Aswang, Manananggal, Multo – outros seres espectrais filipinos
Wutou-gui – o espírito sen cabeza de China
Sal, Auga bendita, Amuleto – medios de protección transmitidos
Compás de protección – os medios de protección dun ollo

Bibliografía (selección)

Máis obras de referencia na Bibliografía.

Como ser aterrador sen cabeza, o Pugot segue sendo unha figura dobre da noite filipina: o espírito silencioso das árbores de Ilocos asusta, pero onde se converte no Pugot Mamu corpóreo, a advertencia remata na fame de nenos.

Clasificación & protección

IIINIVEL

O Compás de Protección clasifica este ser no nivel de incidencia III – Incidencia molesta.

Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:

Comparar no Compás de Protección →