Muma Pădurii est esprit de la tradition roumaine.
Gardienne de la forêt et croquemitaine en une seule figure.
Muma Pădurii, la mère de la forêt, est une vieille sorcière des bois laide, figure du folklore roumain, gardienne de la forêt et des animaux. Elle effraie et fait perdre leur chemin aux enfants et ravit le repos des malades, mais on l’invoque aussi comme maîtresse des plantes.
Elle incarne l’esprit de la nature sauvage sous une forme maternelle d’origine préchrétienne. Comme chez les Iele, se conjuguent en elle des strates slaves, daces et romano-latines du folklore roumain ; on la compare souvent à la Baba Yaga slave.
Type : mère de la forêt et maîtresse des animaux, esprit forestier féminin ambivalent
Origine : mythologie populaire roumaine aux racines préchrétiennes
Textes : recueils standards roumains (Pamfile, Kernbach)
Période : racines préchrétiennes jusqu’à aujourd’hui
Apparence : vieille femme laide au visage hideux, aux dents et griffes acérées
La figure appartient à la mythologie populaire roumaine et porte des racines préchrétiennes ; elle devient saisissable par écrit dans les recueils ethnographiques.
Toute la Roumanie, en particulier la Transylvanie et la Moldavie, où les rituels autour de la mère de la forêt sont attestés avec le plus de densité.
État des sources moyen, plus mince que pour les dieux romains : les recueils standards roumains de Pamfile et Kernbach sont surtout fiables.
Roumain : Muma Pădurii, littéralement mère de la forêt, de muma, mère, et padure, forêt. Le nom désigne directement la nature de la figure : l’esprit de la nature sauvage sous forme maternelle.
Apparence
Elle est le plus souvent une vieille femme laide, malveillante ou folle, au cœur de la forêt vierge, habitant une hutte ou un vieil arbre, au visage défiguré, aux dents et griffes acérées, qui accentuent son caractère prédateur. Elle peut changer de forme. Symboliquement, elle représente le côté sombre, imprévisible et en même temps protecteur de la forêt.
Action
Muma Pădurii a un double visage : en tant que protectrice, elle veille sur les animaux et les plantes, prépare des potions, soigne les animaux blessés et la forêt, et tient les intrus à distance en les rendant fous ou en les effrayant. En tant que menace, elle attaque les enfants, les enlève et les asservit, les perd dans la forêt et ravit le repos des malades et des insomniaques.
Les principaux aspects de la mère de la forêt en un coup d’œil.
Mère de la forêt roumaine d’origine préchrétienne, en qui se conjuguent des strates slaves, daces et romano-latines du folklore.
Animaux et plantes de la forêt comme protégés ; enfants, malades et dormeurs comme destinataires de son côté menaçant.
Vieille femme laide au visage défiguré, aux dents et griffes acérées, habitant une hutte ou un vieil arbre, capable de changer de forme.
Gardienne de la forêt et guérisseuse de ses animaux ; en même temps croquemitaine qui enlève, perd les enfants et ravit le repos des malades.
Incantations pour protéger les enfants malades, le rituel de restitution de l’enfant à la forêt et des offrandes en lisière de forêt.
Le nom Muma Pădurii signifie littéralement mère de la forêt, de muma, mère, et padure, forêt. Elle incarne l’esprit de la nature sauvage sous une forme maternelle d’origine préchrétienne et on la compare souvent à la Baba Yaga slave.
Comme chez les Iele, se conjuguent en elle des strates slaves, daces et romano-latines du folklore roumain. Cette superposition explique sa double nature : l’ancienne maîtresse de la nature et du passage se laisse encore percevoir à travers la sorcière des contes.
Muma Pădurii est une figure établie des contes et récits populaires roumains et un épouvantail destiné à effrayer les enfants. Elle est ancrée dans la littérature roumaine et la réception folklorique, et constitue aujourd’hui un motif dans la fantasy et l’horreur.
D’un point de vue de l’histoire des religions, Muma Pădurii est une mère de la forêt et maîtresse des animaux et des plantes, en même temps qu’un esprit forestier féminin ambivalent et un croquemitaine, en qui transparaît la figure déchue d’une ancienne maîtresse de la nature et du passage. Concernant l’état des sources, il convient de préciser : la littérature scientifique spécialisée est plus mince que celle consacrée aux dieux romains ; les recueils standards roumains sont surtout fiables.
Sont attestées de manière solide les incantations et formules magiques, notamment pour la protection et la guérison des enfants malades et agités, le rituel consistant à rendre l’enfant à la forêt, central dans les coutumes de Transylvanie et de Moldavie, ainsi que les offrandes à la lisière des bois. Elle est en même temps invoquée positivement comme maîtresse des plantes lorsqu’on récolte des plantes médicinales : qui utilise la forêt s’adresse à sa mère.
Muma Pădurii correspond le plus étroitement à la Baba Yaga slave, la vieille sorcière des bois, et au Leshy slave comme pendant masculin de la figure du seigneur des forêts. Elle appartient au type, dans l’histoire des religions, de la mère des forêts et maîtresse des animaux. En Roumanie, les Iele dansantes partagent avec elle la forêt, mais s’en distinguent fondamentalement : de belles êtres collectifs d’un côté, l’unique vieille mère des forêts de l’autre.
La Muma Pădurii est-elle mauvaise ou bonne ?
Les deux : elle protège la forêt, les animaux et les plantes, mais se montre dangereuse envers les enfants et les intrus.
Comment protège-t-on les enfants d’elle ?
Par des incantations, des rituels de protection et la coutume de rendre symboliquement l’enfant à la forêt, transmise principalement en Transylvanie et en Moldavie.
Est-elle apparentée à Baba Yaga ?
Oui, elle est souvent comparée à la Baba Yaga slave et appartient comme elle au type de l’ancienne maîtresse de la forêt.
D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
À la fois mère de la forêt et sorcière des bois roumaine, Muma Pădurii présente les deux visages de la nature sauvage : la maîtresse généreuse des animaux et des plantes, et la terreur qui tient les enfants éloignés de la forêt obscure.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
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