Esprits Mimi, minces esprits des rochers et des grottes de la tradition Aboriginal d'Arnhem Land

Les esprits Mimi appartiennent à l’histoire religieuse des communautés Aboriginal de l’ouest d’Arnhem Land, notamment des Kunwinjku, Mayali, Dangbon et Rembarrnga. Dans la perspective interne de la tradition, ce sont des êtres réels qui vivent dans les rochers et les grottes du plateau d’Arnhem Land ; dans la perspective externe de l’ethnologie des religions, ils forment une famille d’esprits liés à un lieu précis, aux fonctions enseignantes et avertissantes.

Au sein de la tradition Aboriginal, les Mimi sont particulièrement remarquables parce que les Aboriginal leur attribuent eux-mêmes l’invention de la peinture rupestre : au temps du Dreaming, selon le récit, les Mimi peignirent les premières images ; les humains apprirent d’eux l’art de peindre. Cette généalogie mythique des peintures rupestres fait des Mimi une figure clé de l’histoire de l’art Aboriginal.

Du point de vue de la phénoménologie des religions, les Mimi appartiennent à la vaste catégorie des « Fairy-People », petits esprits craintifs liés à un lieu, que l’on rencontre dans de nombreuses traditions indigènes à travers le monde et qui sont généralement associés à des fonctions d’enseignement et d’avertissement.

Le nom Mimi (aussi Mimih) est attesté dans la plupart des langues Aboriginal d’Arnhem Land. L’étymologie n’est pas définitivement établie ; une tradition fait dériver le mot d’une racine onomatopéique évoquant le doux sifflement ou le chuchotement des esprits.

Chez les Yolngu du Arnhem Land oriental, ils portent d’autres noms, Wapitja ou Yawk, avec des caractéristiques parfois différentes. Howard Morphy a documenté systématiquement les variations régionales dans Aboriginal Art (1998).

Les Mimi sont souvent désignés dans les anciens rapports ethnographiques sous le terme « mimih spirits », une anglicisation aujourd’hui moins usitée. La graphie standard est désormais Mimi-Geister (en allemand) ou Mimi spirits (en anglais).

Les Mimi sont décrits comme des êtres extraordinairement minces et élancés, si minces qu’ils peuvent se dissimuler dans les fissures des rochers, et si fragiles qu’un simple souffle de vent leur briserait les os du cou. C’est pourquoi ils ne quittent leurs anfractuosités que par un calme absolu. Ils ont des visages humains mais des membres démesurément longs ; on leur attribue souvent une longue lance à la main.

Les peintures rupestres de style Mimi comptent parmi les plus anciennes conservées d’Arnhem Land. Elles montrent typiquement des figures fines aux mouvements vifs : chasseurs portant une lance, danseurs, femmes avec des bâtons à fouir. Ce « dynamic figures style » est daté de jusqu’à 12 000 ans, ce qui fait des peintures rupestres Mimi parmi les plus anciennes œuvres d’art conservées d’Australie.

La tradition Mimi occupe une place particulière dans la « Bark Painting » (peinture sur écorce) du XXe siècle. Des artistes Aboriginal tels que Yirawala, Crusoe Kuningbal et Spider Namirrkki ont transposé les thèmes Mimi dans des médias modernes. Ces œuvres sont aujourd’hui présentes dans de nombreux musées à travers le monde (p. ex. National Museum Canberra, British Museum, Musée du quai Branly Paris).

Le récit central des Mimi est celui de l’« enseignement des Mimi » : au temps du Dreaming, les Mimi vivaient paisiblement dans les rochers. Ils étaient maîtres dans l’art de la chasse et de la peinture. Ils observèrent les premiers humains et, par compassion, leur enseignèrent la chasse, l’usage du feu et la peinture. L’art et la culture des Kunwinjku actuels sont donc, selon cette tradition, l’héritage direct des Mimi.

Un deuxième récit décrit les stratégies de dissimulation des Mimi : par grand vent, ils se retirent profondément dans les rochers ; par calme, ils osent en sortir. Quiconque aperçoit un esprit Mimi ne doit pas lui adresser la parole : ils sont craintifs et se retirent blessés.

Un troisième récit rapporte des rencontres dangereuses avec les Mimi : si un chasseur s’attarde trop longtemps dans une grotte, il peut être « emporté » par les Mimi – un motif qui rappelle les enlèvements par les elfes européens et qui est utilisé dans de nombreux récits avertisseurs Aboriginal destinés aux enfants.

Les Mimi ne font l’objet d’aucun culte formel ; ils sont plutôt l’objet d’une prudence quotidienne et d’une invocation occasionnelle. Avant d’entrer dans une grotte, on « prévient » discrètement : un bref sifflement, un mot de respect, parfois le toucher du rocher.

Une pratique particulière est le « renouvellement » annuel de certaines peintures rupestres Mimi par les anciens de la communauté : comme pour les Wandjina dans le Kimberley, une peinture rupestre est repeinte rituellement, ce qui est compris comme la confirmation d’une relation vivante entre les humains et les Mimi.

Dans la pratique contemporaine des Aboriginal à Maningrida, Gunbalanya et dans d’autres communautés d’Arnhem Land, les thèmes Mimi demeurent vivants dans l’art. Plusieurs artistes travaillent de génération en génération dans la « tradition Mimi », à la fois importante sur le plan religieux et économique (vente des œuvres).

D’un point de vue des sciences des religions : les pratiques apotropaïques dans le complexe Mimi visent à entretenir un rapport respectueux avec les grottes et les rochers. Sont interdits : parler fort dans les grottes, repeindre sans autorisation les peintures rupestres Mimi, emporter des fragments de roche, rester dans une grotte après le coucher du soleil.

Une pratique de protection particulière consiste à apporter de petites lances ou des figurines en bois sculptées lors d’une visite de grotte ; celles-ci sont considérées comme une « offrande » aux Mimi et garantissent une rencontre pacifique.

Dans la perspective externe ethnographique, ces pratiques sont des règles structurant la vie quotidienne, qui associent la prudence écologique (protection des écosystèmes cavernicoles) à la pratique religieuse (respect des esprits). Mary Douglas a décrit des structures de tabou similaires dans De la souillure (1966) du point de vue de l’anthropologie des religions.

Les esprits des rochers minces et craintifs sont largement attestés en phénoménologie des religions. Sont structurellement comparables : les êtres sídh irlandais, les Faeries écossaises, les tsuchigumo japonais dans leurs versions anciennes, les Memegwesi nord-américains de la tradition algonquine. Dans tous ces cas, il s’agit d’êtres liés à un lieu, craintifs, aux fonctions enseignantes et avertissantes.

Ce qui est phénoménologiquement intéressant est le lien des Mimi avec l’enseignement de la chasse, du feu et de l’art. Cette fonction de « héros culturel » les rend typologiquement apparentés à Prométhée (le feu), Hermès (l’art) et à de nombreuses autres figures d’enseignants culturels. La variante Aboriginal est particulièrement intéressante parce qu’elle met en scène non une figure unique, mais tout un groupe d’esprits comme enseignants.

En Sibérie, les Mimi ressemblent aux esprits auxiliaires chamaniques comme Asbuiga, qui servent également de figures médiatrices enseignantes. Un lien historique direct n’est toutefois pas à supposer ; il s’agit d’une convergence typologique.

La source précoce la plus importante est celle de Charles P. Mountford, Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956), une documentation exhaustive qui rassemble de nombreux matériaux relatifs aux Mimi. Ronald M. et Catherine H. Berndt ont approfondi la tradition Mimi dans plusieurs travaux.

Aboriginal Art de Howard Morphy (Phaidon 1998) et Seeing the Inside de Luke Taylor (1996) sont les principales études contemporaines d’histoire de l’art sur les peintures rupestres Mimi et leur transposition dans des médias modernes.

Dans l’auto-représentation contemporaine des Aboriginal, les Mimi sont présents à l’échelle internationale grâce à la tradition de la Bark Painting de la région de Maningrida. L’association d’artistes Bukit Larrtjpi et d’autres institutions indigènes entretiennent la tradition Mimi comme héritage culturel et économique.

Plusieurs débats de recherche gravitent autour des Mimi. Premièrement : quel est l’âge de la tradition Mimi ? Les peintures rupestres de style Mimi sont datées archéologiquement de jusqu’à 12 000 ans, mais il n’est pas nécessairement établi que la représentation vivante des Mimi d’aujourd’hui descend en continu de ces anciennes images.

Deuxièmement : quel est le rapport des Mimi aux grandes figures créatrices comme le Serpent Arc-en-ciel ou les Wandjina ? Les Mimi sont clairement des esprits « mineurs », mais leur fonction enseignante les rend importants du point de vue de l’histoire des religions.

Troisièmement : quel rôle jouent les Mimi dans la pratique artistique contemporaine des Aboriginal ? L’exploitation commerciale des images Mimi est intéressante d’un point de vue de la sociologie des religions et touche aux questions de droits de propriété indigènes sur les motifs picturaux traditionnels.

La place des peintures rupestres Mimi dans l’histoire de l’art Aboriginal mérite un approfondissement. La tradition dite du « dynamic figures style » est considérée comme l’une des traditions artistiques conservées les plus anciennes au monde ; les datations archéologiques remontent au Pléistocène tardif.

Ces peintures rupestres montrent typiquement des figures fines aux mouvements dynamiques dans des scènes de chasse et de danse. Paul Taçon a procédé à la datation et à l’interprétation de ces images dans plusieurs articles ; ses travaux font aujourd’hui référence.

L’identification mythique de ces images aux esprits Mimi les rend particulièrement intéressantes du point de vue de l’histoire des religions. Dans la perspective interne Aboriginal, les images ne sont pas des œuvres humaines, mais des œuvres des Mimi – une ontologie qui remet en question les conceptions occidentales de l’art.

La tradition de la Bark Painting d’Arnhem Land a acquis une renommée internationale depuis les années 1950. Des artistes renommés comme Yirawala (Kunwinjku, 1903–1976), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul et Spider Namirrkki ont transposé les thèmes Mimi dans des médias modernes et les ont rendus accessibles au marché international de l’art.

Howard Morphy a montré dans Becoming Art (2007) comment le passage de la peinture rupestre rituelle à la Bark Painting commercialisable a transformé la fonction religieuse de la représentation des Mimi. Les images se sont « autonomisées » et s’inscrivent désormais dans un marché de l’art mondial.

Du point de vue de la sociologie des religions, cette évolution est ambivalente. D’un côté, elle assure la survie économique des communautés Aboriginal ; de l’autre, elle transforme des contenus religieux secrets en marchandise publique. Les artistes Aboriginal et leurs communautés ont développé des mécanismes pour gérer cette tension.

La recherche sur les Mimi soulève plusieurs problèmes méthodologiques. Premièrement : la datation archéologique des peintures rupestres Mimi est difficile et fait l’objet de débats continus. Différentes méthodes de datation donnent des résultats variables ; une chronologie de consensus reste à établir.

Deuxièmement : de nombreuses connaissances relatives aux Mimi ne sont pas « restreintes » au sens strict, mais n’en sont pas moins profondément ancrées dans des pratiques locales. Un travail de sources respectueux est nécessaire, concerté avec les propriétaires traditionnels.

Troisièmement : les perspectives de l’histoire de l’art et de l’anthropologie des religions sur les Mimi devraient travailler de concert. Chaque discipline a ses points forts ; un traitement isolé manque la profondeur de la tradition Mimi.

Ceux qui souhaitent étudier le complexe Mimi dans son ensemble trouveront sur la page de présentation tradition Aboriginal les principaux renvois aux figures apparentées comme Wandjina, Serpent Arc-en-ciel et Namarrkon.

La tradition Mimi est aujourd’hui présente à l’échelle internationale, principalement à travers la tradition de la Bark Painting de la région de Maningrida. Des artistes renommés comme John Mawurndjul, Spider Namirrkki et d’autres ont traduit les thèmes Mimi dans un langage artistique international.

Howard Morphy a montré dans Becoming Art (2007) comment le passage de la peinture rupestre rituelle à la Bark Painting commercialisable a transformé la tradition Mimi sans l’abolir. Les images circulent sur un marché mondial, mais conservent leur lien rituel avec la communauté de Maningrida.

Cette double fonction (commerciale et rituelle) constitue un cas d’étude intéressant pour l’anthropologie des religions. Elle illustre comment la religion indigène peut survivre et se transformer dans les conditions du marché moderne.

La périodisation des peintures rupestres d’Arnhem Land mérite un approfondissement du point de vue de l’histoire de l’art. La recherche distingue plusieurs phases stylistiques : « Dynamic Figures » (vraisemblablement vieilles de plus de 10 000 ans, souvent peintures rupestres Mimi), « Yam Style », « X-Ray Style » (plus récent, avec des êtres comme Namarrkon).

Paul Taçon, Christopher Chippindale et George Chaloupka ont établi cette chronologie dans plusieurs ouvrages de référence. Les peintures rupestres Mimi comptent parmi les plus anciennes œuvres d’art conservées au monde – un résultat d’une importance historique majeure.

Dans la recherche contemporaine, cette chronologie est affinée et soumise à une réflexion critique. De nouvelles méthodes de datation (datation uranium-thorium) fournissent des résultats plus précis ; certaines peintures Mimi sont désormais datées de jusqu’à 30 000 ans, ce qui rouvre le débat sur la datation.

La question du savoir secret mérite un approfondissement méthodologique particulier. De nombreuses connaissances relatives aux Mimi ne sont pas « restreintes » au sens strict (c’est-à-dire ne nécessitant pas d’initiation), mais s’inscrivent néanmoins dans des contextes locaux dans lesquels elles ne devraient pas être présentées publiquement.

Howard Morphy a proposé dans Aboriginal Art (1998) une distinction nuancée de plusieurs niveaux de savoir : « inside knowledge » (requérant une initiation), « outside knowledge » (pour l’ensemble de la communauté), « public knowledge » (pour le grand public). La tradition Mimi comprend des éléments appartenant aux trois niveaux.

Pour la recherche contemporaine, cela signifie qu’un travail de sources respectueux doit distinguer ces niveaux et les traiter de manière appropriée selon le contexte. Cette rigueur méthodologique est la norme depuis les années 1990.

Les Mimi en tant que partie d’une tradition du savoir Aboriginal plus large méritent une étude approfondie. La tradition Aboriginal se conçoit non seulement comme une forme religieuse, mais comme une forme globale de savoir qui associe religion, écologie, ordre social et savoir-faire pratique.

Tyson Yunkaporta a conceptualisé le système de savoir Aboriginal dans Sand Talk (2019) comme une « pensée relationnelle par schémas ». La tradition Mimi s’inscrit dans ce système : elle associe la prudence écologique (risques des grottes), la tradition artistique (peinture rupestre), la fonction pédagogique (enseignement de la chasse) et la pratique religieuse (relation aux esprits).

Du point de vue de la phénoménologie des religions, c’est une observation importante : la religion indigène n’est pas un domaine séparé de la « croyance », mais une partie intégrante d’une écologie du savoir globale. Cette perspective a influencé la recherche contemporaine en sciences des religions à travers le monde.

Une ligne de recherche actuelle porte sur la datation archéologique des peintures rupestres Mimi. Les « Dynamic Figures » ont longtemps été datées de 6 000 à 8 000 ans ; de nouvelles méthodes de datation (uranium-thorium, luminescence) donnent parfois des résultats plus anciens.

Paul Taçon, Christopher Chippindale et d’autres ont discuté la question de la datation dans plusieurs articles. Certaines peintures rupestres sont désormais datées de jusqu’à 30 000 ans, ce qui ferait de la tradition Mimi l’une des pratiques artistiques conservées les plus anciennes au monde.

Du point de vue de l’histoire des religions, cette datation est d’une importance capitale. Elle signifierait que la représentation des esprits Mimi appartient aux concepts religieux les plus anciens que nous connaissions. La recherche se trouve ici dans une phase méthodologiquement productive.