Charun - Démon étrusque de l'inframonde et guide des morts

Charun compte parmi les démons les plus importants de la religion étrusque. Il n’est pas un « dieu » au sens olympien, mais un être de l’inframonde qui remplit une fonction précise. Dans l’eschatologie étrusque, il occupe une place établie, souvent aux côtés de la démone Vanth.

Massimo Pallottino, Jean-René Jannot et Larissa Bonfante ont traité de Charun dans leurs travaux sur la religion étrusque. L’Etruscan Painting de Stephan Steingräber (1986, édition allemande 1985) est une source essentielle pour sa tradition iconographique dans la peinture funéraire.

Quiconque veut comprendre Charun doit appréhender la religion étrusque comme une entité autonome, qui sert de médiatrice entre le monde gréco-méditerranéen et l’espace de tradition italo-romain. Si ce rôle de médiation apparaît aujourd’hui clairement, la recherche le doit aux travaux de Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani et Giovanni Colonna, qui ont affiné l’image d’un monde religieux cohérent.

La place établie de Charun dans l’eschatologie étrusque renvoie à une théologie qui connaissait des hiérarchies clairement structurées et des attributions de fonctions précises. Des descriptions plus anciennes ont volontiers présenté le panthéon étrusque comme « mystérieux » ou « étrange » ; il s’agit en réalité d’une forme autonome de religion méditerranéenne dotée d’un ordre intelligible.

Dans le cas de Charun, la position médiatrice des Étrusques est particulièrement tangible : son nom est emprunté au domaine grec, et sa figure continue d’influencer l’univers mental romain. Les Étrusques ont servi de médiateurs dans l’histoire religieuse italique entre l’influence grecque et la religion romaine naissante, ce qui présente un intérêt particulier pour les sciences des religions.

Des interprétations anciennes ont volontiers lu Charun comme une simple variante étrusque du Charon grec. La recherche ethno-religieuse des dernières décennies a au contraire reconnu la religion étrusque dans son ensemble comme un système autonome sur le plan phénoménologique, remplaçant la tendance à la lire comme un simple rameau de la religion grecque par une perspective plus nuancée.

Le nom Charun est apparenté au Charon grec. Sur le plan linguistique, on suppose que la forme étrusque a été empruntée au grec. Toutefois, la tradition étrusque a considérablement reconfiguré le caractère et la fonction : Charun n’est pas le passeur des Enfers, mais un démon autonome armé d’un marteau et parfois d’un serpent.

Dans les inscriptions étrusques, son nom apparaît sur des peintures funéraires (Tarquinia, Vulci, Orvieto) et sur des urnes cinéraires (Volterra, Chiusi, Perugia). L’Editio Minor de Helmut Rix en documente les attestations.

Le nom Charun est transmis en écriture étrusque, mais la langue elle-même est considérée comme isolée sur le plan familial ou tout au plus appartenant à une hypothétique famille « tyrrhénienne », à laquelle pourraient appartenir aussi le lemnien et le rhétique. Le déchiffrement des textes mobilise la recherche depuis le XIXe siècle et n’est pas achevé.

Les attestations épigraphiques de Charun sur des peintures funéraires et des urnes cinéraires sont répertoriées dans l’Editio Minor de Helmut Rix, recueil fondamental du corpus linguistique étrusque. Il est aujourd’hui complété par le Thesaurus Linguae Etruscae et la base de données en ligne ETP (Etruscan Texts Project).

Le nom emprunté au grec que porte Charun touche également à l’ancienne querelle sur l’origine des Étrusques. Hérodote les faisait venir de Lydie ; Denys d’Halicarnasse les tenait pour des autochtones d’Italie. Ce débat est important pour l’histoire des religions, car il soulève la question de liens éventuels avec des cultes d’Asie Mineure.

La linguistique et l’épigraphie travaillent aujourd’hui en étroite collaboration, et l’édition numérique des textes étrusques dans l’ETP (Etruscan Texts Project) facilite considérablement les études comparatives, notamment sur les différentes légendes accompagnant Charun. Marie-Laurence Haack et Vincent Jolivet ont présenté des travaux pionniers dans ce domaine.

Charun est représenté dans l’art étrusque comme un démon menaçant : barbu, avec de grandes oreilles, un nez crochu, parfois des ailes, et toujours un grand marteau. La palette chromatique est souvent brun-grisâtre, reflétant la tonalité coloristique de l’inframonde.

Sur les peintures funéraires étrusques (Tomba dei Carontes à Tarquinia, IVe–IIIe s. av. notre ère), Charun apparaît dans des scènes saisissantes à la porte de l’inframonde. Parfois plusieurs démons Charun sont représentés – Charun Chunchulis, Charun Huths et d’autres épithètes sont attestés. Cette polyphonie onomastique suggère des fonctions différenciées.

Les sources narratives sur Charun étant quasi inexistantes, l’art figuratif étrusque constitue la source principale : miroirs, vases, peintures funéraires et bronzes fournissent l’essentiel de nos connaissances. Larissa Bonfante a reconnu dans ses études ce langage iconographique comme une tradition autonome, non simplement dérivée.

Charun est présent avant tout dans la peinture funéraire étrusque, qui constitue à Tarquinia, Cerveteri et Vulci une source de premier ordre pour la religion et l’eschatologie des Étrusques. Ses scènes de banquet, de danse, de musique et ses épisodes mythologiques présentent l’au-delà comme la continuation de la vie.

Charun apparaît souvent dans des scènes à plusieurs personnages plutôt qu’isolé, notamment aux côtés de Vanth à la porte de l’inframonde. Cela révèle un trait fondamental de l’iconographie étrusque, qui privilégie les compositions à plusieurs figures, les références narratives et les condensations symboliques, faisant ainsi l’objet de l’iconographie religieuse étrusque.

Les épithètes de Charun, telles que Charun Chunchulis ou Charun Huths, montrent la densité du travail de l’art étrusque : sur un seul miroir ou un seul vase, plusieurs références mythologiques peuvent être présentes simultanément. Cette condensation narrative exige de la recherche une analyse contextuelle soigneuse.

Charun fait partie d’un système eschatologique complexe. Sur les peintures funéraires et les sarcophages étrusques, il est souvent représenté à la porte de l’inframonde, où il accueille les nouveaux arrivants. Son marteau marque symboliquement la séparation entre la vie et la mort.

Jean-René Jannot décrit la conception étrusque de l’inframonde comme une tradition autonome présentant des liens avec la vision grecque de l’Hadès, mais aussi des accents qui lui sont propres. L’abondance de représentations de l’inframonde constitue en particulier une spécificité étrusque. Les Étrusques semblaient concevoir l’au-delà comme un espace complexement structuré dans lequel plusieurs démons agissent.

Contrairement à la mythologie grecque ou romaine, la mythologie étrusque n’est pas transmise sous forme de textes narratifs élaborés. Ce que nous savons de Charun est reconstruit à partir de sources iconographiques, d’inscriptions et de la tradition secondaire gréco-romaine, ce qui exige une prudence méthodologique particulière.

Le rapport de Charun au Charon grec est un exemple du jeu d’échanges complexe entre les deux mythologies : les Étrusques ont repris de nombreux sujets grecs autour d’Achille, Ulysse ou Œdipe, mais leur ont donné des interprétations et des accents propres. Cette adaptation fait l’objet d’une recherche intensive.

Charun agit dans l’inframonde souvent de concert avec Vanth et d’autres démons, rarement de façon isolée. Cela reflète un élément typique de la théologie étrusque, le conseil des dieux (consensus deorum) : Tinia lui aussi délibère avec d’autres dieux plutôt que d’agir seul. Ce concept constitue une spécificité sur le plan phénoménologique.

La tradition mythologique des Étrusques n’est pas transmise sous forme de récits cohérents ; le rôle de Charun ne se révèle qu’à travers des scènes iconographiques, des inscriptions et des sources secondaires. Une méthode éprouvée combine la légende étrusque, le modèle iconographique grec et la lecture contextuelle, ce qui exige une interprétation particulièrement soigneuse au regard des nombreuses épithètes de Charun.

Contrairement aux sources grecques, nous ne possédons que peu de récits cohérents sur Charun. Ce que nous savons provient de sources iconographiques. Sur les sarcophages (Tarquinia, Volterra), Charun est fréquemment représenté dans des scènes de séparation : le mort prend congé des vivants, et Charun l’emmène dans l’inframonde.

Une scène importante montre Charun lors du meurtre d’Achille ou d’autres héros mythologiques – dans l’adaptation étrusque, Charun intervient activement dans l’action, à la différence de la tradition grecque, où Hadès agit rarement directement.

La religion étrusque comprenait la Disciplina Etrusca, le système divinatoire fondé sur l’examen des entrailles (haruspicina), l’interprétation de la foudre (fulguratio) et l’observation des oiseaux (auspicia). Les Étrusques la transmirent aux Romains, où elle demeura une pratique vivante jusqu’au IVe siècle de notre ère ; Cicéron et Sénèque l’ont décrite en détail.

La Disciplina Etrusca était transmise dans des écoles sacerdotales spécialisées. Parmi ses textes fondamentaux figuraient les Libri Rituales, les Libri Haruspicini et les Libri Fulgurales. Ces écrits sont perdus, mais peuvent être partiellement reconstruits grâce aux citations dans des sources romaines, notamment chez Cicéron, Festus et Macrobe.

Le culte étrusque était étroitement lié à chaque cité. Tarquinia, où Charun est particulièrement présent dans la peinture funéraire, possédait ses propres cultes principaux et particularités religieuses, tout comme Caere, Vulci, Veji, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia et Roselle.

En tant que système religieux et divinatoire cohérent, la Disciplina Etrusca compte parmi les pratiques divinatoires les plus élaborées du monde antique. Les Romains la reprirent de façon systématique, et elle demeura en usage jusqu’à l’Antiquité tardive, une continuité historiquement remarquable dans le cadre de laquelle les représentations de la mort et de ses guides comme Charun continuèrent d’exercer leur influence.

Charun n’était pas « vénéré » au sens des divinités olympiennes. Son culte était principalement actif dans le contexte des funérailles : lors des inhumations, des formules en rapport avec Charun étaient prononcées afin d’accepter la mort et d’accompagner le défunt en sécurité dans l’inframonde.

Les sarcophages et les urnes cinéraires étaient souvent ornés d’images de Charun, à comprendre comme un « escorte » pour le défunt. Cette pratique est attestée sur plusieurs siècles et témoigne de l’importance de Charun dans la culture sépulcrale étrusque.

Les temples étrusques présentent des particularités architecturales : le style tuscanique forme un ordre de colonnes propre que Vitruve décrit dans le De Architectura. Leurs plans mettent en valeur la cella et un large portique frontal, se distinguant ainsi nettement des modèles grecs.

Les temples étrusques étaient souvent des édifices monumentaux. Le temple de Jupiter sur le Capitole à Rome fut érigé par des architectes et artistes étrusques, en particulier par Vulca de Veji, et est considéré comme un témoignage architectural de la religiosité étrusque dans la Rome archaïque.

La ligue étrusque des douze cités se réunissait chaque année au Fanum Voltumnae près de Volsinii pour des délibérations religieuses et politiques. Voltumna était le dieu fédéral de la confédération étrusque et possédait une importance religieuse supérieure.

Charun n’était pas invoqué dans des contextes de protection – il était plutôt ce dont on cherchait à se protéger. Les pratiques apotropaïques visaient à prévenir son apparition prématurée : rituels de santé, formules de protection contre les maladies et installation d’objets protecteurs dans les maisons.

Charun pouvait toutefois être invoqué positivement dans le contexte funéraire – comme accompagnateur nécessaire qui guide le défunt en sécurité, et non comme être terrifiant. Cette attitude ambivalente est scientifiquement intéressante.

La pratique de protection étrusque disposait de nombreux moyens apotropaïques : amulettes phalliques, images de Gorgoneion, symboles oculaires, bullae et certaines formules. Larissa Bonfante a mis en lumière le langage iconographique de ces symboles de protection dans Etruscan Mirrors (1980 et suivantes).

Des symboles apotropaïques tels que l’œil de Tinia, les amulettes phalliques et les Gorgoneia étaient très répandus dans la culture étrusque. Ils ornaient les temples, les tombes, les sanctuaires domestiques et les objets personnels, et cette pratique se perpétua dans la religion populaire romaine et méditerranéenne.

Dans le contexte étrusque, la pratique de protection était étroitement liée à la Disciplina Etrusca. Avant toute entreprise importante – fondation d’une cité, campagne militaire ou construction d’une maison –, on sollicitait un avis divinatoire.

Charun correspond fonctionnellement au Charon grec (passeur vers l’inframonde), mais avec des accents propres. D’un point de vue comparatif des religions, on peut aussi le rapprocher d’Anubis (égyptien, guide des morts), du démon germanique de Hel ou des démons mésopotamiens Galla.

La spécificité de la tradition étrusque de Charun réside dans son riche langage iconographique et dans l’iconographie du marteau. Cette symbolique du marteau est plus rarement attestée dans d’autres cultes funéraires méditerranéens et est considérée comme une particularité étrusque.

Par l’interpretatio Romana, les dieux étrusques furent recouverts de noms romains : Tinia devint Jupiter, Uni devint Junon, Menrva devint Minerve. Cette assimilation demeura souvent sélective et incomplète ; la recherche des cinquante dernières années s’attache à déterminer ce qui subsista de la spécificité étrusque.

La religion étrusque présente de nombreux points de contact avec les traditions anatoliennes, phéniciennes et proche-orientales. Les Tables de Pyrgi attestent la médiation phénicienne, et cette interconnexion transméditerranéenne constitue l’un des champs de recherche importants des dernières décennies.

D’un point de vue comparatif des religions, le culte étrusque appartient à la famille des religions méditerranéennes, avec des liens vers la Grèce, la Phénicie, l’Égypte, l’Anatolie et le Latium. Cette interconnexion constitue un champ de recherche important.

La recherche sur Charun a bénéficié ces dernières décennies de nouvelles fouilles et de l’exploitation systématique des sarcophages et peintures funéraires étrusques. Stephan Steingräber, Erika Simon et Cornelia Weber-Lehmann ont apporté des contributions importantes.

La recherche examine intensément le rapport entre la tradition grecque de Charon et l’autonomie étrusque de Charun. Les différences iconographiques constituent à cet égard l’indice le plus important de la singularité étrusque.

La religion étrusque fait aujourd’hui l’objet de recherches à l’échelle internationale. Les principaux centres sont les universités de Florence, Rome Sapienza, Pise, Tübingen et Princeton, et plusieurs congrès internationaux annuels sont consacrés à des aspects particuliers de cette religion.

Les projets de recherche internationaux sur la religion étrusque recourent aujourd’hui aux méthodes numériques : scans 3D de temples et de tombes, bases de données sur les inscriptions et les sources iconographiques, ainsi qu’analyses SIG de la structure de l’habitat étrusque. Ces procédés ouvrent de nouvelles perspectives.

La recherche étrusque actuelle est portée à la connaissance du public par des expositions, notamment au musée du Vatican, au Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia et au Boston Museum of Fine Arts, ainsi que par de nombreuses publications.

Les sources les plus importantes pour la recherche sur Charun sont les peintures funéraires étrusques (Tarquinia, Vulci, Orvieto), les sarcophages (Volterra, Chiusi, Perugia), les urnes cinéraires et les inscriptions. L’Etruscan Painting de Stephan Steingräber est l’ouvrage de référence sur la peinture funéraire.

Un approfondissement dans l’histoire religieuse étrusque dans son ensemble montre comment comprendre Charun au sein du réseau relationnel avec Vanth, Aita et d’autres êtres de l’inframonde. Cette interconnexion est scientifiquement essentielle.

La situation des sources sur la religion étrusque est hétérogène et comprend des témoignages épigraphiques tels que l’Editio Minor de Helmut Rix, des découvertes archéologiques, des sources iconographiques et de la littérature secondaire. Cette diversité exige des méthodes interdisciplinaires, et la recherche récente associe systématiquement philologie, archéologie, sciences des religions et anthropologie.

Quiconque souhaite aborder la religion étrusque de façon critique doit connaître à la fois les sources étrusques primaires et la tradition secondaire gréco-romaine. Cette double perspective est exigeante, mais indispensable pour toute reconstruction historico-religieuse adéquate.

Un approfondissement dans l’histoire religieuse étrusque présuppose la connaissance des sources épigraphiques, archéologiques et littéraires, ainsi que des sciences des religions modernes. Cette démarche à plusieurs niveaux est la norme de la recherche.