پاچاکاماک، خدای آفریننده و اوراکل ساحل اقیانوس آرام در آند مرکزی

پاچاکاماک خدای بزرگ مرکزی منطقه لیما و ساحل اقیانوس آرام در آند مرکزی است که تاریخ پرستش آن پیش از امپراتوری اینکا می‌رسد.

معبد اصلی او، مجموعه عظیم آدوبه‌ای پاچاکاماک (که امروز به عنوان منطقه باستان‌شناختی در جنوب لیما شناخته می‌شود)، پیش از این در فرهنگ لیما (حدود ۲۰۰ تا ۷۰۰ میلادی) وجود داشت، سپس در دوره واری (۷۰۰ تا ۱۰۰۰) گسترش یافت، در دوره ایچسما (۱۱۰۰ تا ۱۴۷۰) توسعه پیدا کرد و سرانجام توسط اینکا به قلمرو امپراتوری پیوست، بدون آنکه ماهیت مستقل آن از دست برود.

مورخان اسپانیایی، به ویژه میگل دِ استته که در سال ۱۵۳۳ همراه با اِرناندو پیزارو از معبد بازدید کرد و آن را توصیف نمود، پاچاکاماک را به عنوان tan grande templo y tan reverenciado، بزرگ‌ترین و محترم‌ترین معبد آند توصیف می‌کنند.

پیشگویی او در سراسر امپراتوری اینکا شهرت داشت و حتی توسط فرمانروای اینکا، هواینا کاپاک، مورد مشورت قرار می‌گرفت. طبقه‌بندی علم ادیان از پاچاکاماک به عنوان معبد پیشگویی سراسر آند توسط ماریا روستوروفسکی در اثر استاندارد او Pachacamac y el Senor de los Milagros (۱۹۹۲) به صورت منظم انجام شده است.

پاچاکاماک در پیوند الهیاتی پیچیده‌ای با ویراکوچا قرار دارد: در برخی منابع این دو یکی دانسته شده‌اند، در برخی دیگر به عنوان خویشاوند، مانند پدر و پسر یا دو جنبه از یک موجود برتر، معرفی شده‌اند.

این پیوند بازتاب این واقعیت است که اینکا مجبور شد الهیات کهن‌تر ساحلی پاچاکاماک را در الهیات بلندی‌های خودش ادغام کند، بدون آنکه آن را به کلی منحل سازد.

دین منطقه لیما پیش از فتح اینکا هویت مستقلی داشت که در آن پاچاکاماک تنها خدای بزرگ نبود، اما قدرتمندترین آنها به شمار می‌رفت. در کنار او، معابد هواکای محلی و خدایان پیش از اینکا مانند ویچاما، که تجسم پسرانه پاچاکاماک بود، مورد پرستش قرار می‌گرفتند.

فتح منطقه توسط اینکا توپاک یوپانکی (حدود ۱۴۷۰) با احتیاط صورت گرفت: برخلاف سایر استان‌ها، خدای اصلی محلی با اینتی جایگزین نشد، بلکه راه‌حلی دوگانه در الهیات یافته شد که در آن معبد اینتی در کنار معبد پاچاکاماک بنا شد.

نام Pacha Kamaq ترکیبی است از زبان کچوا، برگرفته از pacha (جهان، زمان، فضا، همان‌طور که در Pachamama آمده) و kamaq (بخشنده حیات، نگهبان، پدیدآورنده). دیگو گونسالس هولگین در Vocabulario خود (1608) واژه kamaq را با el criador، یعنی آفریننده، ترجمه می‌کند. بدین ترتیب Pacha Kamaq از نظر ساختاری بخشنده حیات به جهان‌ها است.

نزدیکی زبانی قابل توجهی میان این نام و kamay وجود دارد؛ اصطلاحی کچوایی برای انرژی حیات‌بخشی که به هر چیزی شکل ویژه‌اش را می‌دهد.

مردم‌شناس پرویی جرالد تیلور در پژوهش‌هایش درباره الهیات کچوایی (1974، 2001) نشان داد که kamay به معنای آفرینشی جوهری در مفهوم یهودی مسیحی نیست، بلکه به معنای فرم‌دهی پیوسته، یعنی زنده نگاه داشتن مداوم جهان توسط یک نیروی نومینوس است. بر این اساس Pacha Kamaq آفریننده‌ای یک‌باره همانند خدای کتاب مقدس نیست، بلکه بخشنده‌ای دائمی حیات به جهان‌هاست.

منطقه Pachacamac در ساحل اقیانوس آرام پرو نام خود را از این خدا گرفته است. نام اسپانیایی معبد بسته به منبع تاریخی Pachacama یا Pachacamac بود. در زبان محلی ایچسما (یک گویش بستر آیمارایی از منطقه لیما) احتمالاً نامی خاص رایج بوده که به دست ما نرسیده است.

مارکو کوراتولا در Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (2008) ریشه‌شناسی‌ای از نظر الهیاتی بسیار آموزنده پیشنهاد داده است: Pacha Kamaq به معنای فشرده‌کننده جهان یا پیونددهنده جهان، با تکیه بر معانی مشتق kamay به مثابه شکل دادن به چیزی، فشرده کردن، متراکم کردن.

در این خوانش، Pachakamak نیرویی خواهد بود که به جهان شکل مشخصش را می‌دهد و آن را در کنار هم نگاه می‌دارد؛ خوانشی که با بحث مدرن درباره kamay به عنوان مفهوم انرژی آندی همخوانی دارد.

مهم‌ترین تصویر عبادی باقی‌مانده، مجسمه چوبی دوچهره مشهور پاچاکاماک است که در سال 1938 زیر کف بخش فوقانی معبد کشف شد و اکنون در موزه سایت پاچاکاماک نگهداری می‌شود.

این یک بت چوبی منقوش به ارتفاع تقریبی 2.30 متر است که در یک سوم فوقانی دارای دو چهره روبه‌روی هم و در ساقه آن ردیفی از اشکال انسان‌وار سبک‌وار دارد. چهره دوگانه بارها این گمانه‌زنی را برانگیخته که پاچاکاماک خدایی به سان یانوس بوده که به دو سو می‌نگریسته است.

تاریخ‌گذاری باستان‌شناختی این تیرک چوبی محل اختلاف است. جدیدترین بررسی از طریق رادیوکربن (اکخوت، 2018) آن را به حدود سال‌های 760 و 890 میلادی تاریخ‌گذاری می‌کند، یعنی به دوره واری.

بر این اساس، بت ساخته دوران اینکاها نیست، بلکه پیش از ادغام این معبد توسط اینکاها در همان مکان وجود داشته و توسط آنان پذیرفته شده است. این موضوع نمونه‌ای قابل توجه از مدارای سیاست دینی دوران اینکا در برابر معبدهای مقدس محلی است.

میگل د استته که در سال 1533 اجازه یافت به قدس‌الاقداس وارد شود (که این امر توهین دینی محسوب می‌شد، زیرا تنها عالی‌رتبه‌ترین کاهنان حق ورود داشتند)، اتاق را تاریک توصیف می‌کند، با تزئینات تصویری بر دیوارها و در مرکز آن یک مجسمه چوبی خشن با سیمای انسانی. این توصیف با استلِ دوچهره باقی‌مانده مطابقت دارد.

مهم‌ترین منبع برای اساطیر پاچاکاماک، دستنوشته هواروچیری (Huarochirí) (حدود ۱۶۰۸) است که به زبان کچوا نوشته شده و کشیش فرانسیسکو دِ آویلا (Francisco de Ávila) آن را در استان هواروچیری گردآوری کرده و از ارزشمندترین اسناد بازمانده اساطیر بومی آندی به شمار می‌رود.

این دستنوشته چندین اسطوره پاچاکاماک را دربر می‌گیرد، از جمله اسطوره معروف کونی‌رایا ویراکوچا (Kuni Raya Wiraqucha) که غالباً به عنوان روایتی از پاچاکاماک و برادرانش خوانده می‌شود.

یک اسطوره مرکزی از رقابت میان پاچاکاماک و برادر یا دوگانه‌اش کون (Kon) سخن می‌گوید. هر دو برای سلطه بر جهان می‌ستیزند؛ پاچاکاماک سرانجام پیروز می‌شود و کون را به بیابان می‌راند، که از آن خشکی ساحل آندی توضیح داده می‌شود.

روایتی دیگر پاچاکاماک را به عنوان متجاوز به زنی خدایی نشان می‌دهد که دختر او از سر ناامیدی به رودخانه‌ای بدل می‌شود، اسطورهای که ابهام دوگانه معمول خدایان برتر آندی را نشان می‌دهد.

از دیدگاه مردم‌شناسی دین، روایت آفرینش نخستین انسان‌ها بسیار جالب توجه است: پاچاکاماک یک مرد و یک زن می‌آفریند که بدون غذا در جهان رها می‌شوند. مرد می‌میرد؛ زن سوگند می‌خورد که از آفریننده انتقام بگیرد، با پرستش خورشید.

از این پرستش کودکی زاده می‌شود که پاچاکاماک می‌کشد، اما پیکر آن را به گیاهان بدل می‌کند، که این سبب‌شناسی کشت ذرت، لوبیا و کدو در آند می‌شود. جرالد تیلور پیچیدگی این اساطیر را در Ritos y tradiciones de Huarochirí (۱۹۸۷) به شکل منظم بررسی کرده است.

دستنوشته هواروچیری به ویژه به دلیل خصلت دوگانه‌اش به عنوان متنی دینی-اسطوره‌ای و به عنوان بهانه‌ای برای پیگرد اسپانیایی اهمیت دارد. کشیش فرانسیسکو دِ آویلا اساطیر را گردآوری کرد تا مبنایی برای کمپین extirpación de idolatrías خود فراهم کند؛ در عین حال این دستنوشته یکی از معدود اسناد بازمانده کیهان‌شناسی بومی به زبان خود (کچوا) است.

فرانک سالومون (Frank Salomon) و جورج اوریوسته (George Urioste) در ویرایش انگلیسی خود (The Huarochirí Manuscript، ۱۹۹۱) متن کامل را تصحیح و تفسیر کرده‌اند.

پاچاکاماک مهم‌ترین زیارتگاه آمریکای جنوبی پیشاهیسپانیک بود. زائران از سراسر امپراتوری اینکا، بلکه حتی از قلمروهای پیشین مانند چیمو (Chimú)، به ساحل اقیانوس آرام می‌آمدند تا اوراکل را مشورت کنند. زائران باید در مراسم تطهیر چندمرحله‌ای از هرم معبد بالا می‌رفتند، با نزدیک‌تر شدن به قدس‌الاقداس روزه‌های سنگین‌تری می‌گرفتند و هدایایی تقدیم می‌کردند: پارچه‌ها، فلزات گرانبها، صدف اسپوندیلوس (Spondylus)، قربانی لاما.

اوراکل از سوی طبقه کهانتی مستقلی میانجی‌گری می‌شد که درخواست‌ها را می‌پذیرفت و پاسخ خدا را به شکلی آیینی ابلاغ می‌کرد. پاسخ‌ها اغلب به صورت گزاره‌ای ساده بله/خیر یا پیشگویی مبهم بود.

مشهور است که هواینا کاپاک درباره سرانجام جنگ با کیتوئی‌ها از اوراکل پرسید و پاسخ منفی دریافت کرد، پاسخی که از نگاه تاریخی و پس از وقوع با مرگ هواینا کاپاک از اپیدمی آبله تأیید شد.

پیرامون معبد اصلی مجموعه‌ای از معابد فرعی قرار داشت که به خدایان دیگر اختصاص یافته بود: اینتی، ماما کیا، یک معبد ماه ویژه آکلاکونا (Acllacuna)، و زیارتگاه‌های کوچک‌تر برای خدایان مهم منطقه‌ای. ماریا روستوروفسکی “اربابی پاچاکاماک” را به عنوان شبکه‌ای روحانی و سیاسی توصیف کرده که از طریق روابط خویشاوندی زائران را به زیارتگاه پیوند می‌داد.

کمپلکس معبد پاچاکاماک علاوه بر زیارتگاه اصلی هرمی، یک آکلاهواسی (Acllahuasi) مستقل (صومعه دختران خورشید، معبد زنانه)، یک میدان بازار، چندین اقامتگاه زائران و یک گورستان دربر می‌گرفت که از نظر باستان‌شناختی بیش از ۱۳۰۰ مومیایی به دست داد.

این مومیایی‌ها نشان می‌دهند که زیارتگاه همچنین به عنوان محل مرگ زائران کاربرد داشت: کسی که به مقصد زیارتی رسیده بود، پس از مرگ اینجا به خاک سپرده می‌شد، معادلی پیشاهیسپانیک برای آرزوی دفن در اورشلیم یا مکه.

شیوه حفاظتی خاص در بافت پاچاکاماک عمدتاً به دو حوزه مربوط می‌شد: حفاظت در برابر زلزله و اطمینان از صحت پیشگویی. از آنجا که ساحل اقیانوس آرام در آند مرکزی از نظر لرزه‌خیزی بسیار فعال است، پاچاکاماک در نقش لرزاننده جهان (یکی از کارکردهای دوگانه مبهم او) هم به عنوان عامل و هم به عنوان حامی در برابر زلزله‌ها شناخته می‌شد.

استته از نیایش‌های زائران در برابر زلزله گزارش می‌دهد که در آن مجسمک‌های کوچک سفالی در خاک دفن می‌شد.

در برابر اوراکل-پاسخ‌های دروغین یا در برابر خشم خدا در صورت بی‌طهارتی، صدف اسپوندیلوس به صورت تعویذ گردنی یا سینه‌ای آپوتروپائیک به کار می‌رفت.

این صدف‌های قرمز یا نارنجی از آب‌های گرم‌تر اکوادور در فرهنگ‌های ساحلی-آندی مهم‌ترین شیء تبادل آیینی بود و بر اساس شواهد باستان‌شناختی در مقادیر زیادی در معبد پاچاکاماک نهاده می‌شد. ماریا روستوروفسکی این را “اقتصاد اسپوندیلوس” نامیده است.

پاچاکاماک نقش توزیعی ویژه‌ای به عنوان پدر فرزندان فرستاده‌شده داشت: خانواده‌هایی که در آستانه تولد فرزندی بودند او را برای حفاظت در برابر سقط جنین فرا می‌خواندند. آیین قربانی در این زمینه شامل آویختن مجسمک‌های کوچک منقوش چوبی به معبد بود که از نظر باستان‌شناختی در محدوده معبد زنانه مستند شده است.

پاچاکاماک از لحاظ ساختاری با دیگر خدایان برتر بزرگ اوراکل در تاریخ ادیان قابل مقایسه است. نزدیک‌ترین معادل، آپولون دلفی (Apollon von Delphi) یونانی است که اوراکل او قرن‌ها به صورت فراقطعه‌ای مشورت می‌گرفت و از طریق سلسله‌مراتب کهانتی نهادی واسطه‌گری می‌شد.

اوراکل آمون (Amun) مصری در سیوا (Siwa) که به ویژه در دوران هلنیستی مشهور بود نیز در این الگوی ساختاری جای می‌گیرد.

در داخل آمریکا، آیین پاچاکاماک شباهت‌هایی با اوراکل کتزالکواتل (Quetzalcóatl) آزتکی در چولولا (Cholula) و با نهاد پیشگویی کاهنان chilam balam مایایی دارد. مقایسه با زیارتگاه چولولای مزوآمریکایی به ویژه آموزنده است، زیرا در آنجا هم یک زیارتگاه پیشاامپریالیستی توسط یک امپراتوری بعدی (مکسیکاها) ادغام شد، بدون آنکه هویت مستقل خود را از دست بدهد.

نگاره‌شناسی چهره دوگانه ستون پاچاکاماک در ادبیات علم ادیان بارها این گمان را پدید آورده که پاچاکاماک گونه‌ای آندی از نوع یانوس است، موجودی برتر که می‌تواند به دو سو یا دو سطح زمانی بنگرد. اینکه این موازی از شباهت صوری نگاره‌شناختی فراتر می‌رود، محل بحث است.

کمپلکس باستانی پاچاکاماک (وزارت فرهنگ پرو، حدود ۴۶۵ هکتار) امروزه یکی از مهم‌ترین محوطه‌های باستانی آمریکای جنوبی است. هیئت بلژیکی به سرپرستی پیتر اِکهوت (Peter Eeckhout) از دهه ۱۹۹۰ بخش‌های بزرگی از کمپلکس معبد را به شکل منظم کاوش کرده است.

یافته‌ها، از جمله مومیایی‌ها، بافته‌ها، بت چوبی مشهور، ذخایر صدف اسپوندیلوس، یک صومعه کامل آکلاهواسی، بخشی در موزه سایت و بخشی در موزه مردم‌شناسی لیما قابل دسترس هستند.

از نظر علمی، ماریا روستوروفسکی در Pachacamac y el Señor de los Milagros (۱۹۹۲) تداوم شگفت‌انگیز میان آیین پیشاهیسپانیک پاچاکاماک و آیین مدرن سِنیور دِ لوس میلاگروس (Señor de los Milagros) لیما را نشان داده است.

دومی که هرساله در اکتبر صدها هزار تن را به جشن‌واره مسیحی لیما می‌کشاند، بر اساس روستوروفسکی از نظر ساختاری و جغرافیایی جانشین آیین پاچاکاماک است: همان جریان زیارتی فراقطعه‌ای، همان الزامات طهارت، همان کارکرد حفاظت در برابر زلزله، اما زیر پوشش مسیحی نو.

این تداوم کارکردی با جابه‌جایی الاهیاتی از برجسته‌ترین نمونه‌های التقاط دینی در آمریکاست و در پژوهش‌های اخیر پیتر اِکهوت، کشیشتوف ماکوفسکی (Krzysztof Makowski) و مارکو کوراتولا بیشتر بسط یافته است. این مشاهده مردم‌شناختی-دینی هیچ ادعای تأثیر روحانی را مطرح نمی‌کند، بلکه یک یافته فرهنگی درازمدت را توصیف می‌کند.

یک خط پژوهشی جاری به توالی مراحل ساخت کمپلکس معبد می‌پردازد. اِکهوت هفت مرحله بزرگ ساخت را شناسایی کرده که از فرهنگ لیما از طریق واری، ایچسما و اینکا تا دوره استعماری ادامه می‌یابند.

این تاریخ مراحل ساخت، میکروکیهانی از تاریخ فرهنگی آند مرکزی است و اجازه می‌دهد تداوم‌ها و گسست‌های دینی را در بستر مادی دنبال کرد. به ویژه دوره اینکا (حدود ۱۴۷۰ تا ۱۵۳۳) ادغامی محترمانه از زیارتگاه کهن‌تر نشان می‌دهد که با سیاست خشونت‌بار اینکاها در مناطق دیگر تضاد دارد.

گزیده زیر آثار مرکزی باستان‌شناسی و تاریخ ادیان درباره زیارتگاه پاچاکاماک و ماهیت اوراکل ساحلی-آندی را فهرست می‌کند.