iWell Guard

خنوم، خدای آفرینش مصر با سر قوچ

خنوم (Khnum) خدایی مصری با سر قوچ است که انسان‌ها و نیروی حیاتی‌شان را بر چرخ کوزه‌گری خود می‌سازد. خنوم از کهن‌ترین خدایان مصر به شمار می‌رود و در سنت الهیاتی جایگاه آفریننده‌ای با سر قوچ را داراست.

نام “خنوم” (همچنین Khenmu یا Chnoubis نزد یونانیان) از فعل “خنم” به معنای “پیوند دادن، متحد کردن” مشتق می‌شود و به کارکرد او به عنوان آفریننده‌ای اشاره دارد که اعضای موجود در حال شکل‌گیری را بر چرخ کوزه‌گری به هم می‌پیوندد.

خنوم به معنای دقیق کلمه خدای کوزه‌گری است: او بر چرخ دوّار نه تنها پیکر انسان‌ها، بلکه “کا”، یعنی نیروبخش نامرئی حیات را نیز می‌سازد که هر موجودی پیش از تولد آن را دریافت می‌کند.

مهم‌ترین مرکز پرستش او الفانتین در نزدیکی اسوان است، جایی که او بر خیزش سیل نیل تسلط دارد؛ در مقدسگاه دوران متأخر در اسنا، او جایگاه اصلی کیهان‌آفرین را به عنوان خالق خودبسنده همه موجودات داراست.

خدامصر

فهرست مطالب

Khnum - Götter aus der Ägypten-Tradition, historisch-illustrativ

اسطوره و شجره‌نامه

خنوم از کهن‌ترین خدایان مصری است. پرستش او از دوران امپراتوری کهن مستند است؛ بر روی لوح نارمر (حدود ۳۱۰۰ پیش از میلاد) احتمالاً سر قوچی وجود دارد که می‌توان آن را به خنوم نسبت داد.

در متون اهرام، خنوم به عنوان کوزه‌گری ظاهر می‌شود که پادشاه متوفی را “شکل می‌دهد” و اعضای بدنش را می‌آفریند (گفتار ۵۲۲). این بستر اولیه نشان می‌دهد که پیوند خنوم با آفرینش کالبد انسانی از روزگار آغازین شکل گرفته بود.

همسر خنوم بسته به آیین محلی، خدایی متفاوت است. در الفانتین، او با ساتت (خدای کمان) و آنوکت (خدای غزال) یک سه‌گانه تشکیل می‌دهد؛ ساتت و آنوکت تجسم رودخانه‌های جهنده‌ای هستند که آب نیل را از آبشار اول رها می‌کنند.

در اِسنا، همسر خنوم نیت یا منهیت است، خدای جنگ با سر شیر؛ خنوم با او پسری به نام هِکا می‌زاید، که تجسم نیروی جادویی است. در آنتینوئه، هِکِت، خدای زایش با سر قورباغه، همسر خنوم به شمار می‌رفت و همراه با او عمل آفرینش را به انجام می‌رساند.

خنوم در چهار وجه الهیاتی ظاهر می‌شد که در الهیات دوران متأخر اِسنا به شکلی منظم پرداخت شد. او خنوم-رع (موجود خورشیدی)، خنوم-شو (موجود هوا)، خنوم-گِب (موجود زمین) و خنوم-اوزیریس (موجود اعماق) بود.

این چهار وجه، چهار تجلی از همان خنوم هستند که در گذر روز و در چهار بخش جهان عمل می‌کنند و نه چهار خدای جداگانه. معبد اِسنا این چهارگانه را بر دیوارهای تالار ستون‌دارش به عنوان برنامه الهیاتی بنیادی شهر نشان می‌دهد.

پسر خنوم در اِسنا هِکا است و در الفانتین، به جای فرزندان نسبی، خدایان فرودست متعلق به پرستشگاه‌های ساتت و آنوکت قرار دارند. در الهیات دوران متأخر، خنوم همچنین به عنوان پدر پادشاه ظاهر می‌شود: او بر چرخ کوزه‌گری کالبد انسانی پادشاه و همزمان “کا”ی او، یعنی نیروبخش الهی حیات، را شکل می‌دهد.

این رویداد در نقش‌برجسته‌های باشکوهی بر دیوارهای معبد آرامگاهی هاچپسوت در دِیر الَبَحری و در معبد آمنحوتپ سوم در لوکسور نمایش داده شده است: خنوم بر چرخ کوزه‌گری، در برابر ملکه، که چهره در حال شکل‌گیری پادشاه را می‌آفریند.

نمادها، شمایل‌نگاری و نشانه‌ها

خنوم معمولاً به صورت مردی با سر قوچ تصویر می‌شود. قوچ همان قوچ پشمالوی نژاد نوبی “ovis longipes” است که شاخ‌های بلند و پیچیده‌اش به صورت افقی بیرون می‌زنند. این شکل شاخ، خنوم را از آمون متمایز می‌کند که قوچی با شاخ‌های رو به پایین دارد (ovis platyura).

تمایز میان شکل‌های شاخ از نظر تاریخ ادیان آموزنده است، زیرا نشان می‌دهد خنوم با نژاد گوسفندی کهن‌تر و اصلاً جنوب نوبی پیوند دارد، در حالی که آمون با قوچی متأخرتر و با شاخ‌هایی متفاوت شناسایی می‌شود.

بر سر، خنوم اغلب تاج آتف را دارد و گاهی تاج پر بلند با قرص خورشید، که ابعاد کیهانی او را نشان می‌دهد. در متون اسنا، او با چهار سر قوچ چهار جنبه به طور همزمان نیز ظاهر می‌شود؛ این تصویر چهارسر در محراب دوران متأخر مستند است و ویژگی الهیاتی خاصی به شمار می‌رود.

مهم‌ترین نشانه او چرخ کوزه‌گری است که موجودات در حال شکل‌گیری بر آن ساخته می‌شوند. نقش‌برجسته‌های اسنا، لوکسور و دیر البحری خنوم را پشت چرخ نشان می‌دهند که انسانی کوچک (یا “کا”ی کودک در حال شکل‌گیری) را می‌سازد؛ در مقابل او فرآورده تمام‌شده قرار دارد که اغلب تندیس دوگانه‌ای است (انسان و کا).

جانور مقدس او قوچ است که در معابد نگهداری می‌شد و پس از مرگ مومیایی می‌گردید. در الفانتین یک آرامگاه قوچ کشف شده است که در آن صدها جانور مومیایی‌شده به خاک سپرده شده بودند. در محوطه معبد دوران متأخر، اصطبل‌های ویژه‌ای برای نگهداری جانوران مقدس توسط کاهنان اختصاصی ساخته شده بود.

تندیس‌های پیکری خنوم از دوران امپراتوری میانه باقی مانده‌اند. از دوران امپراتوری نو، مجسمه مهمی از آمنوفیس سوم با پیوند به خنوم به جا مانده که در موزه لوکسور نگهداری می‌شود.

از دوران متأخر، مجسمه‌های برنزی کوچک‌تر فراوانی باقی مانده‌اند. بر دیوارهای معبد اسنا (عمدتاً دوران امپراتوری روم) خنوم چندین بار به صورت کامل تصویر شده، با جزئیات دقیق موهای پشمالوی قوچ و شاخ‌های پیچیده.

آیین و پرستش

قدیمی‌ترین و مهم‌ترین آیین خنوم، آیین الفانتین است؛ جنوبی‌ترین جزیره دره نیل مصر در آبشار اول. در اینجا محوطه معبدی قرار داشت که جایگاه مقدس آن از دوران امپراتوری کهن قابل اثبات است و در امپراتوری میانه و امپراتوری نو چندین بار توسعه یافت.

مأموریت آلمانی و سوئیسی از دهه ۱۹۶۰ میلادی این جایگاه مقدس را به طور منظم کاوش کرده و توانسته بناهای معبد از دوران آغازین، امپراتوری میانه، امپراتوری نو و دوران متأخر را اثبات کند. کتیبه‌ها و سنگ‌نبشته‌ها نشان می‌دهند که خنوم در الفانتین بر “آبشار اول” فرمانروایی می‌کرد و از این طریق بر خیزش سالانه سیلاب نیل نظارت داشت.

دومین مرکز بزرگ آیینی، اسنا (لاتوپولیس باستانی) است، حدود پنجاه و پنج کیلومتر جنوب طِبس بر کرانه غربی نیل. معبد دوران امپراتوری رومی که امروز تقریباً به طور کامل برجاست (با تالارهای معبد که از دوران تیبریوس، کلاودیوس، وسپاسیانوس، دومیتیانوس، نروا، تراژان، هادریان، آنتونینوس پیوس تا سپتیمیوس سوروس ساخته شده‌اند) یکی از باشکوه‌ترین جایگاه‌های مقدس خنوم در دین مصری است.

پرونائوس (تالار ورودی) با سرودهای الهیاتی مفصل پوشیده شده است؛ ستون‌ها چهار جنبه الهیاتی خنوم را به صورت تفصیلی بر خود دارند.

در روزهای جشن خنوم آیین‌های ویژه‌ای برگزار می‌شد. مهم‌ترین جشن، “جشن کشتی کوزه‌گر” بود که در آن کشتی مدل کوچکی با تصویر خنوم در میان صحن‌های معبد حمل می‌شد. این آیین فعالیت پیوسته آفرینندگی خدا را یادآوری می‌کرد و به صورت نمادین تکرار سالانه آفرینش را به نمایش می‌گذاشت.

در اسنا در جشن سال نو یک “آیین پیروزی” ویژه برگزار می‌شد که در آن تصویر مار آپوفیس از موم ساخته و سوزانده می‌شد؛ شیوه‌ای که با الهیات اسنا درباره نگهداری جهان از طریق آفرینش روزانه تجدیدشده پیوند داشت.

سرودهای معبد اسنا که سرژ سونرون آنها را یافته و در شش جلد (۱۹۶۲ تا ۱۹۷۵) منتشر کرده، از عمیق‌ترین متون الهیاتی دین مصری دوران متأخر به شمار می‌روند.

این متون خنوم را به عنوان کسی که “پیش از آغاز” بود، “همه خدایان و انسان‌ها را از گِل شکل داد” و “هوای حیات را در بینی” هر موجودی می‌دمد، معرفی می‌کنند.

همانندی با سفر پیدایش ۲:۷ چشمگیر است، بدون اینکه لزوماً تأثیر مستقیمی فرض شود؛ این تطابق موضوعی به یک موتیف گسترده خاورمیانه باستانی از آفرینش از گِل از طریق دمیدن الهی اشاره دارد.

مقدسگاه‌ها و معابد مهم

معبد الفانتین تنها به صورت بقایایی باقی مانده است، اما هیئت آلمانی-سوئیسی لایه‌های مراحل مختلف ساخت و ساز را به تفصیل بازسازی کرده است. یکی از عناصر مهم، معبد کوچک قدیمی‌تر خنوم از دوره پادشاهی میانه بود که در دوران سِسوستریس اول ساخته شد.

در دوره پادشاهی نو، تحوتموس دوم و هاتشپسوت معبد را گسترش دادند و در دوره متأخر و بطلمیوسی بار دیگر توسعه یافت. در این جزیره همچنین لوح مشهور “قحطی” سِسوستریس سوم (دوره بطلمیوسی) قرار دارد که اساطیر سالانه طغیان نیل و نقش خنوم در آن را موضوع خود قرار می‌دهد.

معبد اسنا بنای اصلی آیین خنوم و یکی از بهترین معابد مصری است که تاکنون حفظ شده است. این معبد بیش از نه متر پایین‌تر از سطح خیابان امروزی قرار دارد که این امر به حفاظت از آن کمک کرده است.

مرحله ساخت از بطلمیوس ششم تا دسیوس در قرن سوم میلادی امتداد داشت؛ بدین ترتیب اسنا آخرین معبد مصری است که در دوران باستان متأخر هنوز توسعه یافت.

تالار ستون‌دار (پرونائوس) با بیست و چهار ستون و سقف مزین خود، چشمگیرترین بخش این بنا است. بر سقف‌ها نقوش نجومی، بر دیوارها سرودهای الهیاتی و بر ستون‌ها نقش‌برجسته‌های قربانی شاهانه دیده می‌شود.

سومین مکان آیینی، آنتینوئه (آنتینوئوپولیس) در مصر میانه است که از شهری که هادریان برای آنتینوئوس بنا کرد پدید آمد. در اینجا خنوم به همراه هقت به عنوان الهه زایمان پرستش می‌شد. بقایای باستان‌شناختی پراکنده است، اما کتیبه‌ها و لوح‌های فراوانی اهمیت این آیین در دوره امپراتوری روم را تأیید می‌کنند.

در منطقه نوبیا، در جنوب آبشارهای اول، معبد بیگه قرار داشت که به جزیره مجاور فیله تقدیس شده بود؛ در آنجا نیز خنوم به عنوان خدای آب نقشی مهم ایفا می‌کرد.

معبدهای کوچک دیگر خنوم در کرنک (در حیاط معبد آمون-رع)، در دیر البحری (در معبد آرامگاهی هاتشپسوت)، در لوکسور (در اتاق تولد آمنوفیس سوم)، در ادفو (در خانه تولد هوروس، یعنی ماموسی) و در بسیاری از زیارتگاه‌های کوچک‌تر در سراسر دره نیل یافت می‌شوند.

در تمامی معابد آرامگاهی رامسی، خنوم به عنوان آفریننده کا شاهانه به تصویر کشیده شده است؛ این نقش‌برجسته‌ها مهم‌ترین منبع برای شمایل‌نگاری عمل آفرینش بر چرخ کوزه‌گری هستند.

روایت‌های اسطوره‌ای

اسطوره محوری خنوم، اسطوره آفرینش انسان بر روی چرخ کوزه‌گری است. در سرودهای اسنا این فعل به تفصیل توصیف شده است: خنوم از کناره رود نیل خاک رس برمی‌دارد، از آن پیکر انسان در حال شکل‌گیری را می‌سازد، هر اندام را با دقت به کمال می‌رساند، و سرانجام لب‌ها، زبان و شنوایی را.

سپس نفس الهی را از دست الهه هقت (یا در روایتی دیگر، از دست خویش) می‌گیرد و آن را در بینی مخلوق می‌دمد؛ با این نفس، انسان زنده می‌شود. تولد هر کودکی تکرار همین فعل آفرینش نخستین است.

سنگ‌نبشته قحطی از جزیره سهل، که احتمالاً ساخته دوران بطلمیوسی با بازتاب به هزاره سوم پیش از میلاد است، خشکسالی هفت‌ساله‌ای را در دوران پادشاه جوسر توصیف می‌کند که خنوم آن را پدید آورده بود، زیرا آستانه مقدس او مورد غفلت قرار گرفته بود.

پادشاه در رویایی به خنوم متوسل شد، خدا ظاهر شد و نوید بازگشت سیلاب نیل را داد، به شرطی که معبد او از نو بنا شود و آستانه مقدس با زمین تأمین گردد. این سنگ‌نبشته به عنوان پایه حقوقی برای امتیازات معبد خنوم در الفانتین به کار رفت و در عین حال این تصور الهیاتی را نشان می‌دهد که سیلاب نیل توسط خنوم هدایت می‌شود.

در اسطوره تولد شاه، خنوم کسی است که پدر الهی (آمون-رع) را بر چرخ کوزه‌گری به جنین شاهانه در حال شکل‌گیری بدل می‌کند. این نقش‌مایه در “اتاق‌های تولد” (مامیسی‌ها) در معابد بطلمیوسی ادفو، دندره و فیله به تفصیل به صورت تصویری بازنمایی شده است.

در اتاق تولد حتشپسوت در دیر البحری، کهن‌ترین چنین تصویری باقی مانده است: خنوم بر چرخ دوار، هقت در کنارش، فرزند شاهانه در حال شکل‌گیری و کای او به صورت یک شکل دوگانه. پیام الهیاتی روشن است: شاه از طریق خنوم و آمون-رع به هم از جوهر الهی شکل گرفته، فراتر از صرف زاده شدن از پدر و مادر خویش.

در سرودهای اسنا روایتی کیهان‌شناختی نیز یافت می‌شود که در آن خنوم به عنوان آفریننده تمام موجودات معرفی می‌شود. او انسان‌های همه رنگ‌های پوست را از انواع مختلف خاک رس شکل داده، جانوران را از مواد دیگر، و گیاهان را از مواد ریشه‌ای.

این الهیات آفرینش گسترش‌یافته از نظر تاریخ ادیان قابل توجه است، زیرا تنوع قومی بشریت را به شکلی الهیاتی توضیح می‌دهد، بدون آنکه آن را به صورت سلسله‌مراتبی ترتیب دهد.

روابط در پانتئون

خنوم در روابطی پیچیده با دیگر خدایان مصری قرار دارد. با رع، شکل دوگانه خنوم-رع را می‌سازد که در الهیات دوران متأخر، عنصر آفریننده خدای خورشید را برجسته می‌کند.

گاهی با آمون در هم می‌آمیزد و آمون-خنوم را پدید می‌آورد، به‌ویژه در طیوه؛ با پتاه، خدای آفریننده ممفیس، تکمیل‌گری فلسفی وجود دارد: پتاه می‌اندیشد و طرح می‌ریزد، خنوم شکل می‌دهد و به انجام می‌رساند؛ با آتوم، آفریننده هلیوپولیسی، کارکرد خدای اولیه را مشترک دارد، با این تفاوت که آتوم از طریق خودزایی و خنوم از طریق کار در کارگاه می‌آفریند.

با سات و آنوکت، سه‌گانه الفانتین را تشکیل می‌دهد. سات تیرانداز است که آب سیل را “می‌پاشد” و آنوکت تجسم بخش خروشان رودخانه در پایین دست آبشارهاست. هر دو خدابانو همراه با او مورد پرستش قرار می‌گیرند.

در اسنا، خنوم کارکرد آفرینش را با نیت مشترک دارد؛ نیت “چه زمان” (زمان، حرکت) و خنوم “چه چیز” (صورت، ماده) آفرینش را تجسم می‌بخشند. با هقت، خدابانوی قورباغه‌شکل زایمان، خنوم عمل تولد هر انسانی را به انجام می‌رساند.

با فرعون رابطه‌ای ویژه برقرار است. خنوم آفریننده واقعی جسم شاهانه و کا شاهانه است. با هر تغییر پادشاهی، فرمانروای جدید به عنوان آفریده‌ای از خنوم تصویر می‌شود که با نفس خدایی زنده شده و به شأن شاهانه آراسته گردیده است.

این الهیات تولد پادشاه را به رویدادی با جایگاه الهیاتی والا بدل می‌کند که در نقش‌برجسته‌های معبد ماممیسی به تفصیل جشن گرفته می‌شود.

بازتاب در فرهنگ‌های بعدی

در دوران باستان یونانی و رومی، خنوم با کرونوس یونانی یکسان انگاشته می‌شد، چرا که هر دو خدایان آفریننده کهن به شمار می‌رفتند. پلوتارخ (“درباره ایزیس و اوزیریس” ۵۶) از خنوم به عنوان “کوزه‌گر خدایان” یاد می‌کند. همسان‌انگاری او با “دمیورگوس” هرمسی در متون هرمسی متأخر و در معبد هیبیس در واحه خارجه مستند است.

جادوی دوران باستان متأخر “خنوبیس” را می‌شناسد، موجودی به شکل ماری با سر شیر و هفت پرتو که بر طلسم‌های درمانی، به ویژه در برابر بیماری‌های معده، دیده می‌شود؛ این موجود از طریق نام و نگارگری به خنوم پیوند دارد، اما به موجودی درمانگر مستقل تبدیل شده است.

با پایان یافتن آیین معبد مشرکانه در سده‌های پنجم و ششم میلادی، آیین زنده خنوم از میان رفت. سنت قبطی بازتاب‌هایی را در تصور خداوند به عنوان آفریننده انسان از خاک می‌شناخت که به پیدایش ۲: ۷ پیوند دارد؛ اما اینکه آیا سنتی مستقیم از خنوم در اینجا ادامه یافته، همچنان محل اختلاف است.

در سده‌های میانه، مسافران عرب از بازمانده‌های معابد متروک اسنا و الفنتین گزارش دادند؛ خاطره خنوم به عنوان خدای کوزه‌گر به صورت پراکنده در فولکلور قبطی حفظ ماند.

کشف دوباره مدرن آیین خنوم با نخستین انتشارات شامپولیون درباره اسنا آغاز شد و با کاوش‌های آلمانی و سوئیسی در الفنتین از دهه ۱۹۶۰ ادامه یافت. کار ویرایش متون اسنا توسط سونرون (۱۹۶۲ تا ۱۹۷۵) یکی از دقیق‌ترین پژوهش‌های تاریخ ادیان درباره یک معبد مصری است.

اریک هورنونگ در “تصورات درباره خدا” و در مجموعه “دره پادشاهان” جایگاه خنوم را در الهیات مصری تحلیل کرده است. در پژوهش‌های جدیدتر دانیل فون رکلینگهاوزن و کریستیان لایتس، خنوم به عنوان نمونه‌ای آموزنده از یک خدای اصلی الهیاتی دوران متأخر به تفصیل بررسی شده است.

طبقه‌بندی علم ادیان

خنوم به دسته خدایان کوزه‌گر تعلق دارد که در ادیان گوناگون آفرینش انسان را از گِل پدید می‌آورند.

تصورات مشابه در انکی سومری که انسان را از گِل می‌سازد، در روایت آفرینش عبری (سفر پیدایش ۲، ۷) دیده می‌شود. در آنجا آدم از خاک ساخته شده و با نفس خدا جان می‌گیرد. در اسطوره پرومتئوس یونانی نیز انسان‌ها از گِل ساخته می‌شوند، تواشتر ودایی موجودات زنده را می‌آهنگرد. در اسطوره چینی نوئا، آفریننده انسان‌ها را از گِل زرد می‌سازد.

این همگرایی مضمونی جهانی را نشان می‌دهد که در فرهنگ‌های گوناگون به صورت مستقل یا از طریق گسترش پدیدار می‌شود.

ویژگی الهیاتی خنوم در مفهوم پیچیده “کا”، نیروی حیات، نهفته است که موازی با پیکر ساخته شده و جان می‌گیرد. این تصور مصری از نظر تاریخ ادیان قابل توجه است، زیرا مفهومی روشن از یک مؤلفه حیاتی جاودانه ارائه می‌دهد که به پیکر پیوند دارد اما می‌تواند مستقلاً نیز وجود داشته باشد.

تصور متأخر یونانی از روان (psyche) و تصور مسیحی از روح شباهت‌های ساختاری دارند، بدون آنکه مستقیماً از مفهوم کا-خنوم مشتق شده باشند.

Jan Assmann در پژوهش‌های خود درباره “مضمون آفریننده” مصری، خنوم را به عنوان نمونه الهیات آفرینش “صنعتگرانه” شناسایی کرده است. در حالی که سنت هلیوپولیتانی آتوم را به عنوان خودزاینده توصیف می‌کند و سنت ممفیسی پتاح را به عنوان آفریننده اندیشنده، سنت خنومی آفریننده را به عنوان کوزه‌گر و صنعتگر نشان می‌دهد.

این سه مفهوم جنبه‌های مختلف همان فعالیت آفرینشی الهی را روشن می‌سازند بدون آنکه با یکدیگر در رقابت باشند. Erik Hornung در “Der Eine und die Vielen” تأکید کرده که دین مصری به جای یک آفریننده یکپارچه، تجلی‌های محلی فراوانی می‌شناسد که تنوع الهیاتی‌شان عمق دینی فرهنگ مصری را می‌سازد.

منابع

Pyramidentexte, Spruch 522 und 660 (Khnum als Bildner). Esna-Tempelinschriften, Edition Serge Sauneron, sechs Bände, Le Caire 1962 bis 1975. Hungersnot-Stele von Sehel, Edition Paul Barguet. Geburtszimmer in Deir el-Bahari, Edition Édouard Naville. Mammisi-Reliefs von Dendara und Edfu, Edition François Daumas.

Strabon, “Geographika” XVII, 1, 47 (Elephantine); Plutarch, “De Iside et Osiride” 56. Henri Frankfort, “Kingship and the Gods”, Chicago 1948. Erik Hornung, “Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971. Jan Assmann, “Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur”, Stuttgart 1984. Christian Leitz (Hrsg.), “Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen”, Leuven 2002 bis 2003.