پرِتا روح سنت بودایی است.
روح گرسنه با گلوی سوراخسوزنی، شخصیتی کارمیک از آز و طمع.
پرِتا (پالی: پِتا) یکی از بهیادماندنیترین شخصیتهای کیهانشناسی بودایی است. روحی گرسنه با شکمی بادکرده و گلویی به باریکی سوراخ سوزن، که میتواند ببیند و آرزو کند، اما نه قادر به خوردن است و نه به نوشیدن.
این شخصیت تصویری شده است از پیامدهای آز کارمیک: کسی که در زندگی از بخشش دریغ کرد، بخیل بود یا صدقه را اختلاس کرد، در دنیای پرِتا بازمیزاید و رنج همان کمبود را میبرد.
در متون پِتاوَتهو (بخشی از قانون پالی) استادان بودایی از دیدار با پرِتاهایی سخن میگویند که به اعترافِ اعمال گذشتهشان میپردازند. سوترای اولامبانا (ماهایانا) روایت میکند که چگونه ماوداگالیایانا مادر درگذشتهاش را در حالت پرِتا میبیند و تنها از طریق نیروی جمعی قربانی سانگها میتواند او را نجات دهد.
از این روایت، جشن سراسری ارواح گرسنه (اولامبانا، چینی: یولانپن، ژاپنی: اوبون) پدید آمد. این شخصیت، برخلاف بسیاری از دیوان دیگر، پیوندی تنگاتنگ با آیینهای تقویم سالانه دارد.
نوع: روح گرسنه، باززایی بودایی
خاستگاه: پیامد کارمیک بخل، حسادت، طمع، سوءاستفاده از صدقه
متون: پِتاوَتهو (پالی)، سوترای اولامبانا، جاتاکاها
دوره زمانی: قرن پنجم پیش از میلاد تا کنون
جشن مرکزی: جشن ارواح گرسنه / اولامبانا / اوبون
در کانون پالی از قرن سوم پیش از میلاد با پتاواتهو تدوین شد. گسترش ماهایانا از طریق اولامبانا-سوترا (دوره تقویم مسیحی اولیه، ترجمه چینی در قرن سوم میلادی). جشنواره ارواح گرسنه از دوره تانگ در چین، و در ژاپن به عنوان اوبون از دوره نارا پایهگذاری شد. دوران مدرن بیوقفه ادامه دارد.
تِراواده: سریلانکا، تایلند، میانمار، لائوس، کامبوج (در آنجا با آیینهای نیاکانی محلی پیوند دارد). ماهایانا: چین، کره، ژاپن، ویتنام (در آنجا بهویژه فعال). واجرایانا: تبت، مغولستان. جوامع بودایی مجاری، مغول و قزاق. جوامع دیاسپورای مدرن در سراسر جهان.
پِتاوَتهو (پالی، بخشی از خودَّکا نیکایا)، ویمانَوَتهو (بهعنوان همتای مکمل)، سوترای اولامبانا (سانسکریت/چینی)، جاتاکاها، سنتهای کتاب مردگان تبتی، قومنگاری مدرن درباره جشن ارواح گرسنه.
سانسکریت: preta؛ پالی peta؛ مؤنث pretani.
چینی: 餓鬼 (E Gui، “روح گرسنه”).
ژاپنی: Gaki.
تبتی: yidag.
ریشهشناسی: از pra-i به معنای “پیش رفتن”، اصلاً “درگذشته”، سپس به طبقه ارواح گرسنه تخصیص یافت.
این اصطلاح سیر تحول را بهخوبی نشان میدهد: در دوران ودایی، preta صرفاً درگذشتهای را در مرحله گذار پیش از باززایی مینامید. بودیسم آن را مشخصتر کرد: برخی مردگان بسته به کارمای خود به ارواح گرسنه بدل میشوند. از این تخصیص، طبقه پرِتاها پدید آمد.
ظهور
شکمی بزرگ و بادکرده، دهانی ریز و گلویی به باریکی سوراخ سوزن، اندامهایی لاغر. گرسنه و با نگاهی آزمند، اغلب با دهانی شعلهور (هر نوشیدنی به آتش بدل میشود). ۳۶ طبقه از پرِتاها بر اساس شیطانشناسی کلاسیک، هر کدام با رنجهای خاص خود.
رفتار
پیوسته در جستجوی غذا، اما ناتوان از خوردن. محکوم به گرسنگی ابدی است. آب میبیند که به چرک بدل میشود؛ غذا میبیند که میسوزد. به بوی قربانیها جذب میشود.
حوزه تأثیر
پرِتالوکا (دنیای پرِتاها) در کیهانشناسی بودایی، فضا را با دنیای انسانی به اشتراک میگذارد اما با ادراکی متفاوت. اغلب در نزدیکی مکانهای سابق زندگی. در چین سنتاً در ماه هفتم قمری از جهان زیرین “آزاد” میشوند.
جایگاه اساطیری
نه آفریده، بلکه نتیجه باززایی. از بخل، حسادت، دزدی صدقه، سوءاستفاده از هدایای دینی. مدت وجود پرِتا بر اساس سنگینی کارما تعیین میشود، اغلب بسیار طولانی، و برخی متون از کالپاها سخن میگویند.
مهمترین جنبههای پرِتا در یک نگاه.
باززایی کارمیک از بخل، حسادت، سوءاستفاده از هدایا. نه آفریدهای مستقل، بلکه شکلی از هستی در کیهانشناسی بودایی.
انسانهای سابق با انباشت کارماهای منفی. در سنتهای متأخر، برخی نیز به مکانها و خانوادههای خاص پیوند دارند (پرِتاهای نیاکانی).
شکمی بادکرده، دهانی ریز، گلویی به باریکی سوراخ سوزن، اندامهایی لاغر. در برخی توصیفات دهانی شعلهور. ۳۶ طبقه با رنجهای خاص هر کدام.
همیشه گرسنه، ناتوان از خوردن. زندگان را از روی آز تعقیب میکند، به قربانیها نزدیک میشود. میتواند در خانههایی که نیاکانشان را نادیده میگیرند، بیماری ایجاد کند.
هدایا و آیین اولامبانا-مناسک (برای پریتاهایی که به نام یاد میشوند)، تلاوت سوتره اولامبانا-سوتره، تقدیم آب و برنج. در وجرایانه: آیین تسوک-مناسک با قربانیهای تقسیمشده برای همه موجودات زنده.
اِ گویی (چینی)، گاکی (ژاپنی)، ادیمو، پیشاچا، شخصیتهای برزخ مسیحی بهعنوان ارواح گذار با ساختار مشابه.
اولامبانا / جشنواره ارواح گرسنه
در هفتمین ماه قمری (معمولاً اوت) بر اساس سنت دروازههای جهان زیرین گشوده میشوند و پرتاها به جهان میآیند. مؤمنان نذور تقدیم میکنند، سوتراها میخوانند و محراب برپا میسازند. سنتهای بودایی و دائویی به هم میآمیزند و یکی از بزرگترین جشنهای دینداری مردمی در آسیای شرقی را پدید میآورند.
اوبون در ژاپن
در دوران اوبون (معمولاً ۱۳ تا ۱۶ اوت) از نیاکان استقبال میشود. رقصهای بوناودوری، آتش در درگاه خانهها، و زیارت گور. پیوند با نجات شخصیت مادرانه (اسطوره مولیان/مودگلیایانه) از بار عاطفی فراوانی برخوردار است.
آیین در زندگی روزمره
در تهراوادا: تقدیم آب به پرتاها در وعده پیندَپَتَه. در وجرایانه: قربانی دود سور، “خوراندن به پرتاها” به عنوان بخشی از کارکرد روزانه قربانی. در مهایانه: ارائه نام درگذشتگان به صومعهها برای خواندن منظم سوترا.
ارواح گرسنه فرافرهنگی
اِ گویی (چین) و گاکی (ژاپن) ترجمههای مستقیم و همان شخصیت در قالب آسیای شرقی هستند. پیشاچا (هندوئیسم) موتیف گرسنگی را با ویژگی لاشهخواری به اشتراک میگذارد. ادیمو و لِمورس رومی ارواح گذار با ساختار مشابهاند.
تفسیر روانشناختی و بومشناختی: معلمان بودایی مدرن (تیک نهات هان) پرِتاها را همچنین بهگونهای روانشناختی تفسیر میکنند: حالت نارضایتی ابدی با وجود ثروت مادی. از نظر بومشناختی، پرِتا بهعنوان تصویری از مصرف سیریناپذیر خوانده میشود، شخصیتی آموزشی که در دوران معاصر بسیار مؤثر است.
فرهنگ عامه: انیمه و مانگای ژاپنی بهطور منظم از موتیفهای گاکی بهره میگیرند. جشن ارواح گرسنه تجاریسازی شده، اما از نظر دینی همچنان مهم باقی مانده است. در فانتزی غربی، پرِتاها بهعنوان هیولایی مستقل اقتباس میشوند.
باززایی بهصورت preta (پالی peta) در کیهان بودایی پیامد مجموعهای از اعمال بهوضوح تعریفشده دانسته میشود. متونی همچون Petavatthu، مجموعهای از پنجاه و یک داستان شبح در خودَّکا نیکایای قانون پالی، تولد در قلمرو ارواح گرسنه را عمدتاً به بخل، حرص، امتناع از دادن صدقه و دریغ کردن غذا از نیازمندان نسبت میدهند.
مجازات آینهای از گناه است: کسی که در زندگی هیچ نداد، بهصورت موجودی با گلویی به باریکی سوزن و شکمی عظیم رنج میبرد که هرگز سیر نمیشود.
این آینهوارگی تصادفی نیست، بلکه بیانگر آموزه بودایی است که تأثیر کارمیک با ماهیت علت مطابقت دارد. Petavatthu از زنانی حکایت میکند که به مهمانان غذای فاسد دادند و اکنون خود باید چرک و مدفوع بخورند، یا از مردی که راهبان را ناسزا گفت و اکنون با دهانی گندیده میگردد.
شرحنویسی دهَمَّاپالا، Petavatthu-atthakatha، هر داستان را به تخلفی مشخص نسبت میدهد و از این مجموعه یک کتاب درسی اخلاقی میسازد.
محدودیت زمانی نکتهای مهم است. برخلاف تولد در دوزخ که دورههایی بسیار طولانی اما باز هم متناهی را در بر میگیرد، هستی پرِتا حالتی است که از طریق کارمای نیک باقیمانده یا انتقال فضیلت از سوی زندگان میتواند کوتاه شود.
بدین ترتیب قلمرو ارواح گرسنه جایگاهی میانی در شش قلمرو هستی دارد، میان موجودات دوزخی و حیوانات. این مکانی است از کمبود، نه از شکنجه فعال.
اخلاق بودایی از این دو درس میگیرد. از یک سو، تصویر پرِتاها برای بازداشتن از بخل به کار میرود. از سوی دیگر، پایه و اساس آیین مرکزی بخشش (dana) را توجیه میکند: سخاوت راهی است که دقیقاً به قلمرو ارواح گرسنه منتهی نمیشود.
پرِتا بنابراین کمتر یک تصویر ترسناک است و بیشتر یک شخصیت آموزشی که رابطه میان عمل و پیامد را بهصورت ملموس نشان میدهد.
تأمین آیینی ارواح گرسنه از کهنترین و گستردهترین آیینهای بودیسم است. توجیه متنی آن در Tirokudda Sutta از خودَّکا نیکایا یافت میشود، جایی که بودا توضیح میدهد هدایایی که به نام درگذشتگان به جامعه راهبان داده میشود، میتواند به خویشاوندانی که بهصورت پرِتا باززاییدهاند سود برساند.
این ساز و کار “انتقال فضیلت” (pattidana) نام دارد: زنده از طریق عمل نیک فضیلتی میآفریند و آن را صراحتاً به درگذشته تقدیم میکند، که از این بابت شاد میشود و آسوده میگردد.
از این اندیشه، جشن بزرگ ارواح در آسیای شرقی پدید آمد.
در چین Yulanpen نام دارد و در ماه هفتم قمری برگزار میشود، در ژاپن بهصورت Obon.
پایه آن Yulanpen-Sutra است که داستان راهب ماوداگالیایانا را روایت میکند: او با چشمی ماورایی مادر درگذشتهاش را در حالت روح گرسنه در رنج میبیند و بهتنهایی نمیتواند او را رهایی بخشد، مگر از طریق قربانی مشترک تمام جامعه راهبان در پایان دوره بارندگی.
این جشن بدین ترتیب فرزندمداری را با منطق رستگاری بودایی پیوند میدهد.
در عمل، در طول جشن غذاها، نوشیدنیها و پول نمادین گذاشته میشود، سوتراها تلاوت میشوند و چراغها روشن میگردند. در جهان بودایی تِراواده سریلانکا و جنوبشرق آسیا، صدقههایی به نام مردگان به راهبان داده میشود، اغلب در روز هفتم، پس از سه ماه و پس از یک سال.
بودیسم تبتی آیین sur را میشناسد، قربانی دود از غذای سوزاندهشده، که عطرش باید ارواح گرسنه را تغذیه کند، چون گلوی باریکشان نمیتواند غذای جامد را دریافت کند.
این آیینها نشان میدهند که پرِتا در بودیسم زیسته شخصیتی آموزشی دور نیست، بلکه موجودی است که رابطهای پایدار با آن وجود دارد. درگذشته بخشی از خانواده باقی میماند و تأمین او وظیفه بازماندگان است.
شایعترین تصویر ارواح گرسنه در bhavachakra، چرخه حیات بودایی، یافت میشود که ورودی بسیاری از صومعههای تبتی را میآراید. دایره به شش بخش تقسیم شده که یکی از آنها قلمرو پرِتاها را نشان میدهد.
قرارداد نگارگرانه ثابت است: اندامهای لاغر، شکمی بادکرده، گردنی بلند و باریک و دهانی ریز، اغلب به کوچکی سوراخ سوزن. این آناتومی مجازات را بهصورت جسمی نمایان میسازد: گرسنگی غیر قابل رفع است، چون بدن نمیتواند غذا را جذب کند.
نقاشی اغلب بودایی را نشان میدهد که بر پرِتاها ظاهر میشود و تعالیم شفابخش یا غذا به آنها عرضه میکند. این شخصیت معمولاً بهصورت موجودی سرخ یا زرد تصویر میشود و اشاره دارد که حتی در قلمرو ارواح گرسنه نیز راه رهایی بهکلی بسته نیست.
چشمانداز قلمرو پرِتا بهصورت دشتی خشک و بیآب تصویر میشود، گاهی با رودهایی که هنگام تلاش برای نوشیدن به چرک، خون یا آتش بدل میشوند.
متون تبتی ارواح گرسنه را بیشتر از هم تمیز میدهند. یک دستهبندی رایج میان پرِتاهایی با موانع بیرونی که غذا را بهسادگی نمییابند، پرِتاهایی با موانع درونی که بدنشان مانع جذب است، و پرِتاهایی که غذای خودشان مایه عذابشان است تفاوت میگذارد. این نظامبندی در Jewel Ornament of Liberation گامپوپا از قرن دوازدهم یافت میشود.
در هنر آسیای شرقی، ارواح گرسنه بیرون از چرخه حیات نیز ظاهر میشوند. طومار تصویری Gaki-zoshi از دوران هیان، که امروز در موزههای توکیو و کیوتو نگهداری میشود، در مجموعهای از صحنهها ارواح گرسنهای را نشان میدهد که در قبرستانها، توالتها و قربانگاهها حضور دارند و ناشناخته برای انسانهای معمولی در میانشان زندگی میکنند.
این طومار یکی از شاهکارهای نقاشی ژاپنی قرون وسطا به شمار میرود و نشان میدهد این تصور چقدر عمیقاً در زندگی روزمره ریشه داشته است.
واژه preta بودایی نیست، بلکه از گنجینه واژگان دینی کهنتر هند سرچشمه میگیرد. به معنای واژگانی یعنی “آن که پیش رفته” یا “درگذشته”، ساخته شده از پیشوند pra و ریشهای به معنای رفتن.
در متون ودایی و هندوئیسم اولیه، preta نخست بهسادگی درگذشتهای تازه را مینامید که در حالتی بینابین قرار دارد، پیش از آنکه از طریق آیینهای مرگ به pitr، یعنی نیا، بدل شود.
این گذار در آیین هندویی دقیقاً تنظیم شده است. آیینهای shraddha، قربانی غذا برای مردگان، باید پرِتای ناآرام را به جامعه منظم نیاکان وارد کند.
اگر این آیینها انجام نشوند یا کسی مرگی بد داشته باشد، درگذشته ممکن است بهصورت پرِتایی ناآرام باقی بماند. در این تصور، پرِتا نه یک قلمرو جداگانه هستی، بلکه یک مرحله گذار خطرناک است که باید از طریق آیین صحیح به پایان رسد.
بودیسم این واژه را گرفت، اما شکل آن را تغییر داد. از حالت گذار موقت، یکی از شش قلمرو ثابت چرخه باززایی ساخته شد که انسان از طریق کارمای معین بهطور کامل در آن زاده میشود.
پیوند با آیینهای مرگ حفظ شد، اما از وظیفه آفریدن یک نیا به امکان انتقال فضیلت به موجودی رنجکش تغییر جهت داد.
این ریشه مشترک توضیح میدهد چرا آیین مرگ هندویی و بودایی اغلب شبیه به هم است و در دینداری زیسته جنوب آسیا بهسختی از هم جدا میشود.
همچنین نشان میدهد که پرِتای بودایی از هیچ پدید نیامد، بلکه اندیشهای کهن هندی را در نظامی کیهانشناختی نو جای داد. کسی که میخواهد این شخصیت را بفهمد، باید این لایهبندی را در نظر داشته باشد: پیشینه ودایی و بازتفسیر بودایی.
با گسترش بودیسم، تصور روح گرسنه نیز سفر کرد و خود را با شرایط محلی تطبیق داد. در کشورهای تِراواده یعنی سریلانکا، میانمار، تایلند، لائوس و کامبوج، پیوند با قانون پالی و Petavatthu قوی ماند.
در اینجا تصور پرِتا تا حدی با باورهای محلی به ارواح، مانند phi تایلندی، در هم آمیخت، بهگونهای که روح گرسنه بودایی همیشه بهوضوح از سایر مردگان ناآرام جدا نمیشود.
در چین، این اندیشه با فرهنگ نیاکانی بسیار پیشرفتهای روبرو شد. روح گرسنه، به چینی egui، با نگرانی درباره مردگان فراموششده یا بیفرزند پیوند یافت. کسی که فرزندانی ندارد که قربانی تقدیم کنند، در معرض خطر تبدیل شدن به روح گرسنه است.
جشن ارواح ماه هفتم به یکی از مهمترین جشنهای سال بدل شد که در آن دروازههای جهان زیرین گشوده میشوند و ارواح گردش میکنند. در اینجا آموزه رستگاری بودایی با عناصر دائویی و دینی مردمی در هم آمیخت.
بودیسم تبتی ارواح گرسنه را در متون مراحل راه نظاممند کرد و با قربانی دود sur شکل آیینی خاص خود را پروراند. شخصیت yidak، نام تبتی پرِتا، عمیقاً در آگاهی جمعی جای گرفته، چون چرخه حیات در ورودی هر صومعه قابل رؤیت است.
در ژاپن، روح گرسنه با Gaki-zoshi شکلی هنری از نظر تاریخ هنر ارزشمند یافت و در جشن اوبون حضور داشت. واژه gaki در ژاپنی مدرن حتی به دشنامی عامیانه برای کودکی پرخور یا بداخلاق بدل شد، شاهدی بر اینکه تصور دینی تا چه اندازه عمیقاً در زبان روزمره نفوذ کرده است.
این گستردگی فرهنگی نشان میدهد که پرِتا یک شخصیت آموزشی صلب نماند، بلکه عنصری زنده و انعطافپذیر از جهان بودایی شد.
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
شیوه حفاظتی توصیفشده در اینجا، طبقهبندی علم ادیان از سنتهای تاریخی است. iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند میخورد و نمودی معاصر از آن را ارائه میدهد. اطلاعات بیشتر درباره iWell Guard →
پرِتا (سانسکریت به معنای “درگذشتگان”، تبتی: ییدواگس) در بودیسم ارواح گرسنهاند، یکی از شش قلمرو باززایی. موجوداتی با معدهای بیش از حد بزرگ و دهانی ریز یا گلویی به باریکی سوزن: هرگز سیر نمیشوند، چون هر غذایی پیش از رسیدن به دهانشان به خاکستر بدل میشود.
در بهاوچاکرا (چرخه حیات تبتی) بهصورت نگارگرانهای نمادین تصویر میشوند. علت کارمیک: بخل، حرص و خودخواهی در طول زندگی؛ کسی که در زندگی غذا را از دیگران دریغ کرد، در زندگی بعدی بهصورت پرِتایی گرسنه بازمیزاید.
جشن ارواح گرسنه (چینی: یولانپن، ژاپنی: اوبون، کرهای: بِکجونگ) یکی از مهمترین جشنهای بودیسم مردمی در آسیای شرقی است، در ماه هفتم قمری. این جشن به داستان ماوداگالیایانا، یکی از شاگردان بودا، برمیگردد که مادرش را در قلمرو پرِتا در رنج مییابد و نمیتواند مستقیماً به او غذا بدهد.
بودا به او میآموزد که قربانیها از طریق سانگها (جامعه راهبان) در پایان دوره بارندگی به ارواح گرسنه میرسد. از این داستان، جشن بزرگ آسیای شرقی با قربانی برای درگذشتگان، اجراهای رقص (بوناودوری) و شناور کردن نمادین فانوسها پدید آمد.
در برابر تأثیر آن، روایات فرهنگی این وسایل محافظ را ذکر میکنند:
مقایسه در قطبنمای محافظت →وسایل محافظ پیشنهادی
سادهترین وسیله محافظ این مجموعه: 41 لایه از طلای خالص 999، پلاتین، نقره و سیلیسیم، ساختهشده در Ruhla/Thüringen. نیازی به فعالسازی ندارد، به هیچ شخصی وابسته نیست و در شعاع حدود 50 متر اثر میکند، حتی بدون اینکه پوشیده شود.
موجودات مرتبط

ماکیاویسوگ، موجودات کوچک جنگلی موهیگان. خاستگاه، دانش درمانی نگهداشتهشده، هدایا و جایگاه این سن...

کوداما، روح درختان کهن در ژاپن. خاستگاه، پژواک کوهستان، تابوی قطع درخت با شیمناوا و طبقهبندی در ...

ارواح میمی، موجوداتی نحیف از صخرهها و غارهای بومیان Arnhem Land هستند. طبقهبندی علم ادیان با اس...

وودیانوی روح آب مذکر در فولکلور اسلاوی، سرور رودخانهها، دریاچهها و استخرهای آسیاب است. طبقهبند...

سرسوتی خدابانوی هندویی خرد، موسیقی و زبان و همسر براهما است. وینا، کتاب، قو و جشن واسانت پانچامی ...

وایائو، خدابانوی هاوایی دریاچه مقدس دهانهای Lake Waiau. خاستگاه، قداست دریاچه و جایگاه آن در علم...