Mama Cocha، خدابانوی دریا و مادر آب در فرهنگ ساحلی آند
نوشته Ralf Ittermann · آخرین بررسی در
Mama Cocha (کچوآ: Mama Qucha، مادر دریاچه، مادر دریا) خدابانوی دریاها و آب‌های آند است. برای جوامع ماهیگیر ساحلی پرو پیش از دوران استعمار و نیز برای نمک‌برداران، او مهم‌ترین مرجع دینی بود؛ همان‌گونه که Pachamama برای کشاورزان فلات مرکزی آند اهمیت داشت.
شناسنامه: Mama Cocha
مهم‌ترین جنبه‌های Mama Cocha در یک نگاه. بخش‌های زیر خاستگاه، کارکرد، هیئت، پرستش، نمادها و موازی‌ها را خلاصه می‌کنند.
Mama Cocha (کچوایی Mama Qucha، مادر دریاچه، مادر دریا) الههٔ دریا و آب‌های آند است. برای جوامع ماهیگیر ساحل و نمک‌گیران پرو پیش از اسپانیایی‌ها او چهرهٔ مرجع دینی مرکزی بود. نزد آیماراها کوتا ماما نام دارد. به گفتهٔ چارلز استنیش پرستش دریاچهٔ تیتیکاکا بسی پیش از دورهٔ اینکا بازمی‌گردد.
Mama Cocha قدسیت همهٔ آب‌ها را تجسم می‌بخشد، از اقیانوس آرام تا دریاچه‌های فلات و رودهای کوهستانی تا آب چشمه، و نیز کل چرخهٔ آب. او همزمان الههٔ دریا و آب شیرین است، در کشاورزی الههٔ آبیاری نیز، و مردگان را در خود می‌پذیرد.
منابع Mama Cocha را الهه‌ای نه چندان انسان‌شکل وصف می‌کنند. بر جام‌های کروی اینکا گاه چون زنی با گیسوان مجعد که یادآور موج‌اند یا با کوزهٔ آب در دست دیده می‌شود. در نقاشی استعماری او با مریم دریانوردان (Maria Stella Maris) آمیخته می‌شود.
آیین در کرانهٔ اقیانوس آرام پرو از همه نیرومندتر بود. ماهیگیران جنوب لیما پیش از هر بار دریانوردی پیکرک‌های چوبی کوچک، چیچا و تکه‌هایی از صدف اسپوندیلوس قربانی می‌کردند. در فلات دریاچهٔ تیتیکاکا با جزیرهٔ خورشید و جزیرهٔ ماه جایگاه‌های مهم بودند. در جشن Yarqa Aspiy مجاری آبیاری آیینی پاک می‌شود و از Mama Cocha آب خواسته می‌شود.
نمادهای او آب و صدف‌های سرخ یا نارنجی اسپوندیلوس از اکوادور است که تجلی مادی او شمرده می‌شد. نشانه‌های دیگر طلسم‌های صدفی بر دکل کشتی‌ها و کوزهٔ آب بر جام‌های کرو است. با مار آبی یاکوماما پیوندی نزدیک دارد.
همانندی‌ها آمفیتریتهٔ یونانی، سالاسیای رومی، ران ژرمنی، موکوش اسلاوی، گنگای هندویی و یمایا هستند. در آمریکا چالچیوتلیکوئه آزتکی و الههٔ ایش چل مایا به او می‌ماند. در آند او با پاچاماما زوج tierra y agua را می‌سازد.
جایگاه در پانتئون آند
Mama Cocha یک خدابانوی پانتئون آند است، در کنار Pachamama و خدابانوی ماه، Mama Killa. او تجلی شخصیت‌یافته قداست همه آب‌هاست: اقیانوس آرام، دریاچه‌های بزرگ فلات مانند تیتیکاکا، رودخانه‌های کوهستانی و آب چشمه‌ها.
از منظر علم ادیان، او به طبقه گسترده خدابانوان دریا و آب تعلق دارد که در تقریباً تمام فرهنگ‌های ساحلی جهان جایگاهی برجسته دارند. از نظر ساختاری می‌توان او را با Amphitrite یونانی، Salacia رومی، Toyotama-hime ژاپنی، Yemaya آفرو-برزیلی و، با تفاوت‌هایی، شخصیت Hina پلینزی مقایسه کرد.
Mama Cocha از این موازی‌ها با کارکرد دوگانه‌اش به عنوان خدابانوی دریا و آب شیرین متمایز می‌شود؛ وظیفه‌ای که در سنت‌های دیگر معمولاً میان دو موجود جداگانه تقسیم می‌شود.
در Coricancha کوسکو، منابع (Garcilaso de la Vega، Bernabé Cobo) از مزار‌هایی برای Inti، Mama Killa، Chasca، Illapa و Kuychi نام می‌برند، اما از هیچ مزاری برای Mama Cocha.
الهیات دوران اینکا، Mama Cocha را پیوند نزدیکی با تصور چرخه آب می‌داد: آب اقیانوس آرام به صورت بخار کیهانی به سمت شمال بالا می‌رود، در ناحیه کهکشان به رطوبت آسمانی تبدیل می‌شود، به صورت باران بر فراز آند فرو می‌آید و از طریق رودخانه‌های کوهستانی به دریا باز می‌گردد.
Mama Cocha تجلی شخصیت‌یافته این چرخه کامل آب است، نه تنها نقطه پایانی دریایی آن. Gary Urton این الهیات کیهان‌شناختی آب را در At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) به تفصیل بررسی کرده است.
نام و ریشه‌شناسی
نام Mama Qucha ترکیبی کچوآیی از mama (مادر) و qucha (دریاچه، دریا، هر پهنه آب ایستا) است. Diego González Holguín در سال 1608 واژه qucha را با laguna o mar (دریاچه یا دریا) ترجمه می‌کند؛ بدین‌سان این واژه هر پهنه آبی بزرگ را صرف‌نظر از شوری آن می‌پوشاند.
در آیمارا، معادل آن quta یا cota است و نوع منطقه‌ای این خدابانو Quta Mama نام دارد. دریاچه تیتیکاکا، که نامش از آیمارا گرفته شده (titi-qaqa، سنگ پوما)، یکی از مهم‌ترین تجلیگاه‌های Mama Cocha بود، به‌ویژه در نقش خود به عنوان محل ظهور خورشید و ماه در اسطوره اینکا.
در کاربرد معاصر کچوآ، qucha معنای خود را گسترش داده و هر نوع مخزن آبی از جمله سدهای مصنوعی و کانال‌های آبیاری را نیز دربرمی‌گیرد. بدین ترتیب، Mama Cocha در عمل دینی کشاورزان نه تنها خدابانوی آب‌های طبیعی، بلکه خدابانوی زیرساخت‌های مدیریت آب نیز هست. این گسترش معنایی بازتاب اهمیت محوری آبیاری در کشاورزی آند است.
توصیف و نمادشناسی
Mama Cocha در منابع به عنوان خدابانویی با هیئت انسانی غیرقطعی توصیف می‌شود.
بر روی کِروهای (جام‌های نوشیدنی) باقی‌مانده اینکا، Mama Cocha گاه به صورت شخصیتی زن با گیسوان موج‌دار یادآور امواج دریا یا با کوزه آبی در دست نمایش داده می‌شود. در نقاشی استعماری کوسکویی، او به طور منظم با مریم مقدس ملوانان (Maria Stella Maris) درهم می‌آمیزد، به‌ویژه در شهرهای ساحلی لیما، ترخیلو و آرکیپا.
ردپای نمادشناختی بسیار مهمی در ذخایر صدف اسپوندیلوس در معابد ساحلی پیش از دوران استعمار دیده می‌شود. صدف‌های قرمز و نارنجی اسپوندیلوس از آب‌های گرم‌تر اکوادور می‌آمدند و باید از راه‌های تجاری طولانی به سواحل آند حمل می‌شدند.
آنها به عنوان تجلی مادی Mama Cocha شناخته می‌شدند و به مقدار فراوان در معابد، در وسایل همراه مومیایی‌ها و در ذخایر قربانی بنا به کار می‌رفتند.
روایات اساطیری
Mama Cocha در چندین اسطوره آفرینش اینکا حضور دارد. در مهم‌ترین اسطوره، که از طریق Bernabé Cobo و Pedro Sarmiento de Gamboa به ما رسیده، خدای آفریننده Viracocha از دریاچه تیتیکاکا بیرون می‌آید و خورشید و ماه را در Isla del Sol پدیدار می‌کند. دریاچه تیتیکاکا مهم‌ترین تجلیگاه Mama Cocha در فلات مرکزی شمرده می‌شود.
مجموعه دومی از اسطوره‌ها، Mama Cocha را با مردگان پیوند می‌دهد. در الهیات دوران اینکا، دریای غربی به عنوان قلمرو طلوع خورشید مردگان شناخته می‌شد: خورشید هنگام غروب به دریا فرو می‌رفت و در شب از طریق جهان زیرین به سمت مشرق شنا می‌کرد.
مردگان این شنای شبانه خورشید را همراهی می‌کنند و توسط Mama Cocha پذیرفته می‌شوند. این کارکرد فرجام‌شناختی مادر دریا در آیین تدفین فرهنگ پیش از استعمار Chimú نیز قابل اثبات است؛ مردگان آنان اغلب با صورتی رو به غرب دفن می‌شدند.
یک ترکیب اساطیری سوم، که María Rostworowski آن را نقل می‌کند، Mama Cocha را به عنوان خواهر یا مادرزن Yacumama، اژدهای بزرگ آب، توصیف می‌کند. هر دو شخصیت از نظر معنایی به هم نزدیک‌اند و در برخی روستاها در یک آیین مشترک آب پرستش می‌شوند.
با این حال، تمایز میان Yacumama به صورت جانوری (اژدهای آب) و Mama Cocha با خصلت انتزاعی مادرانه‌اش به طور پیوسته حفظ شده و نباید در تحلیل دین‌مردم‌شناسانه از میان برداشته شود.
آیین و پرستش
مهم‌ترین آیین Mama Cocha در ساحل اقیانوس آرام پرو برگزار می‌شد، به‌ویژه نزد Chimú، استان‌های ساحلی دوران اینکا و مناطق نمک‌برداری. ماهیگیران Maranga در جنوب لیما پیش از هر خروج، مجسمه‌های کوچک چوبی، چیچا و تکه‌های صدف اسپوندیلوس به خدابانو قربانی می‌کردند.
در فلات مرکزی، دریاچه تیتیکاکا مهم‌ترین تجلیگاه Mama Cocha بود. بر روی Isla del Sol و Isla de la Luna مجموعه‌های آیینی پیش از اینکا و دوره اینکا قرار داشتند که بقایای آنها تا امروز قابل مشاهده‌اند.
پژوهش‌های باستان‌شناختی Charles Stanish (Ancient Titicaca، 2003) نشان داده‌اند که پرستش دریاچه به عنوان مادر کیهانی به مراتب پیش از دوران اینکا ریشه دارد.
در معبد Coricancha در کوسکو، به مناسبت جشن‌های بزرگ، نوشانه‌های آبی انجام می‌شد که در آن آب اقیانوس آرام، دریاچه تیتیکاکا و چشمه‌های مقدس کوهستانی درهم می‌آمیخت و بر سنگ‌های قربانگاه ریخته می‌شد. Cristóbal de Molina این عمل نوشانه پیچیده را توصیف می‌کند که وحدت هیدرولوژیکی قلمرو را از نظر آیینی تضمین می‌کرد.
یک عمل مهم زیارت بین‌منطقه‌ای میان معابد اینکایی فلات مرکزی و معابد Mama Cocha در ساحل آند، به‌ویژه در Pachakamak، برقرار بود. Polo de Ondegardo و Cobo گزارش می‌دهند که در جشن‌های بزرگ مانند Capac Raymi، پیک‌های ویژه حامل آب دریا از ساحل اقیانوس آرام به کوسکو فرستاده می‌شدند تا آب دریا را برای نوشانه مرکزی Mama Cocha بر قربانگاه Coricancha برسانند.
این عمل پیام‌رسانی، که از طریق شبکه راه‌های اینکایی Qhapaq Nan در چند روز فاصله حدود 1000 کیلومتری میان ساحل و پایتخت را می‌پیمود، شاهدی برجسته بر یکپارچگی آیینی الهیات دریایی و فلات مرکزی آب در قلمرو اینکا است.
شیوه‌های حفاظتی و آپوتروپائیک
شیوه‌های حفاظتی مرتبط با Mama Cocha عمدتاً بر دو حوزه متمرکز بود: ایمنی در دریا و صید ماهی فراوان. ماهیگیران تا قرن بیستم تعویذ‌های کوچک صدفی به دکل کشتی‌ها می‌آویختند، هنگام پهلو گرفتن اولین ماهی صید شده را به دریا برمی‌گرداندند و پیش از هر فصل جدید، قایق‌ها را با چوب اکالیپتوس دود می‌دادند.
در فلات مرکزی، در میان کشاورزان آبیاری‌کار، مهم‌ترین شیوه حفاظتی جشن سالانه Yarqa Aspiy بود که در آن کانال‌های آبیاری به صورت آیینی پاک‌سازی می‌شدند و از Mama Cocha برای تأمین منظم آب درخواست می‌شد.
Cobo این شیوه را برای ناحیه اینکایی Yucay توصیف می‌کند؛ این رسم در روستاهای کوسکوی امروزی در Pisac و Maras تا به امروز باقی مانده است. روز Yarqa Aspiy بسته به روستا حدود اواخر تیرماه یا مردادماه است و یکی از مهم‌ترین رویدادهای آیینی جمعی جوامع آبیاری‌کار محسوب می‌شود.
یک شیوه حفاظتی ویژه به حمام کردن در چشمه‌های مقدس (puquial) مربوط می‌شود. برخی چشمه‌ها به‌ویژه با Mama Cocha پیوند یافته‌اند و در هنگام بیماری، تب یا ناپاکی آیینی بدانها مراجعه می‌شود. این رسم حمام تا به امروز در دین عامه پرو و بولیوی حفظ شده و در ادبیات مردم‌شناسانه با عنوان limpia con agua de manantial توصیف می‌شود.
در روستاهای مدرن آیمارای اطراف دریاچه تیتیکاکا، پرستش Mama Cocha در شکل ویژه‌ای از مراسم مبارکی قایق باقی مانده است. هنگامی که یک قایق نی جدید (balsa de totora) به آب انداخته می‌شود، خانواده پیش از اولین استفاده جرعه‌های کوچکی از شراب و مقداری برگ کوکا به دریاچه قربانی می‌کند.
این رسم را Joseph Bastien و Olivia Harris در آثار مردم‌شناسانه خود توصیف کرده‌اند و پیوستگی پرستش مادر آب در دهقانان کچوآ-آیمارا را در دوران معاصر نشان می‌دهد.
موازی‌ها در فرهنگ‌های دیگر
از نظر ساختاری، Mama Cocha موازی‌های فراوانی در میان خدابانوان دریا و آب شیرین ادیان جهان دارد. Amphitrite یونانی، Salacia رومی، Rán ژرمانی، Mokosh اسلاوی، Ganga هندویی، Yemaya آفرو-برزیلی و Hinemoana پلینزی همگی در گروه ساختاری خدابانوان آب زنانه جای می‌گیرند.
Mircea Eliade در Patterns in Comparative Religion (1958) الگوی خدابانوی آب را به طور منظم توصیف کرده است: آب در تقریباً همه ادیان همزمان منبع حیات، رسانه پاک‌سازی و قلمرو مردگان است. Mama Cocha این سه‌گانه را به شکلی نمونه‌وار تجسم می‌بخشد: به عنوان محل ظهور خورشید و ماه، رسانه پاک‌سازی حمام و پذیرنده مردگان.
در داخل آمریکا، Mama Cocha شباهت‌هایی به Chalchiuhtlicue آزتک (خدابانوی دامن زمردین) و Ix Chel، خدابانوی ماه و آب مایا، دارد. Chalchiuhtlicue به‌ویژه حامی زایمان و آبیاری است که وجه تشابه کارکردی با ارتباط Mama Cocha با آبیاری را آشکار می‌کند. با این حال، سنت نمادشناختی Chalchiuhtlicue انسان‌انگارانه‌تر و روایی‌تر از سنت نمادین محتاطانه Mama Cocha است.
در درون نظام دینی آند، Mama Cocha در رابطه‌ای مکمل با Pachamama قرار دارد: در حالی که Pachamama زمین استوار و باروری کشاورزی را تجسم می‌بخشد، Mama Cocha قداست سیال و متحرک آب است.
هر دو در ادبیات مردم‌شناسانه به عنوان جفتی مکمل، tierra y agua (زمین و آب)، توصیف می‌شوند که تولید کشاورزی را اصلاً ممکن می‌سازد. Catherine Allen این تکامل ساختاری را برای روستاهای استان Paucartambo به تفصیل شرح داده است.
پذیرش امروزی و پژوهش
در جوامع کچوآ و آیمارازبان معاصر، Mama Cocha به عنوان شخصیت دینی-آیینی عمدتاً در شیوه‌های آبیاری زنده مانده است. جشن‌های Yarqa Aspiy در بسیاری از روستاهای کوسکویی تا امروز برگزار می‌شوند و در ادبیات مردم‌شناسانه (Inge Bolin: Rituals of Respect، 1998؛ Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds، 1997) به طور منظم توصیف شده‌اند.
در منطقه ساحلی پرو، آیین Mama Cocha در قالب تلفیقی به صورت پرستش Virgen del Carmen و Stella Maris باقی مانده است.
جشن‌های دریایی کاتولیکی ساحلی که در آن مجسمه‌های مادونا بر قایق‌ها از دریا عبور داده می‌شوند، جانشینان کارکردی آیین‌های درخواست پیش از استعمار Mama Cocha هستند. پژوهش دین‌مردم‌شناسانه، به‌ویژه آثار María Rostworowski، این پیوستگی را به دقت مستند کرده است.
در تحقیقات دانشگاهی اقلیم‌شناسی، Mama Cocha اخیراً در گفتمان بحران آب آند جای گرفته است. ذوب پیشرونده یخچال‌های طبیعی آند که سیستم‌های آبیاری روستاهای فلات مرکزی را در درازمدت تهدید می‌کند، در گفتمان دینی دهقانان اغلب به عنوان مجازات یا اندوه Mama Cocha تفسیر می‌شود.
Michael J. Sallnow در Pilgrims of the Andes (1987) کیش‌های منطقه‌ای پیرامون Cusco را توصیف کرده است.
در علم ادیان دانشگاهی، Mama Cocha اخیراً نقشی در بحث درباره نسب‌شناسی خدابانوان در قاره آمریکا ایفا کرده است.
فرضیه یک سنت پیوسته خدابانویی زنانه که از فرهنگ موچه از طریق Wari و اینکا تا تلفیق‌های استعماری با مریم مقدس ادامه می‌یابد، از سوی برخی پژوهشگران (Mary Helms، María Rostworowski) مطرح و از سوی دیگران (Tom Zuidema، Pierre Duviols) با نگاه انتقادی نسبی‌گرایانه تلقی می‌شود.
چالش روش‌شناختی در این پرسش نهفته است که آیا شباهت‌های نمادشناختی در چنین بازه‌های زمانی طولانی به عنوان نشانه پیوستگی دینی قابل تفسیرند یا اینکه با توسعه‌های همگرا و مستقل از یکدیگر روبرو هستیم.
منابع و ادبیات پژوهشی
گزیده زیر آثار اصلی مردم‌شناسی آند و پژوهش باستان‌شناختی درباره سنت Mama Cocha و خدابانوان آب آند مرکزی را فهرست می‌کند.
Mama Cocha و ماهیگیری در ساحل اقیانوس آرام
Mama Cocha، مادر دریا، به‌ویژه برای جمعیت ساحلی منطقه آند اهمیت داشت که پایه معیشت آنان ماهیگیری و بهره‌برداری از آب‌های فوق‌العاده ماهی‌خیز جریان هومبولت بود.
مورخان اسپانیایی که فلات مرکزی اینکا را توصیف کردند، توجه کمتری به فرهنگ‌های ساحلی داشتند، اما برخی گزارش‌ها و به‌ویژه یافته‌های باستان‌شناختی نشان می‌دهند که دریا به عنوان بخشنده غذا پرستش ویژه‌ای دریافت می‌کرد.
کشیش یسوعی José de Acosta در Historia natural y moral de las Indias از سال 1590 اشاره می‌کند که ساحل‌نشینان دریا را Mamacocha می‌خواندند و از آن ماهی می‌خواستند، همان‌گونه که مردم فلات از زمین محصول می‌خواستند.
این موازی‌سازی دریا و زمین، Mama Cocha و Pachamama، در منابع تکرار می‌شود و با یک ویژگی اساسی دین آند مطابقت دارد؛ رابطه با قدرت‌های مغذی به صورت داد و ستد متقابل اندیشیده می‌شود: عطا و عطای متقابل.
از نظر نقد منابع باید توجه داشت که مورخان دین ساحلی را اغلب تنها از دیدگاه اینکا یا مبلغان مسیحی منعکس می‌کنند و ویژگی‌های محلی فرهنگ‌های گوناگون ساحلی، از Chimú تا جوامع کوچک ماهیگیر، را به ندرت متمایز می‌سازند.
با این حال، یافته‌های باستان‌شناختی مانند نذورات در مجاورت ساحل و تصاویر جانوران دریایی بر سفالینه‌های فرهنگ موچه و Chimú نشان می‌دهند که دریا مدت‌ها پیش از اینکا فضایی دینی بار بود. Mama Cocha از این رو نامی جامع است برای پرستشی که در سطح منطقه‌ای به احتمال زیاد اشکال بسیار گوناگونی داشته است.
ادبیات پژوهشی (گزیده)
- Charles Stanish: Ancient Titicaca (2003)
- Maria Rostworowski: Estructuras andinas del poder (1983)
- Inge Bolin: Rituals of Respect (1998)
- Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds (1997)
- Christopher Donnan: Moche Art and Iconography (1976)
- Bernabe Cobo: Historia del Nuevo Mundo (1653)
در فرهنگ ساحلی آند، Mama Cocha به عنوان خدابانوی دریا و مادر آب پرستیده می‌شد که ماهیگیری، نمک‌برداری و دریانوردی را زیر حمایت خود می‌گرفت.
مفاهیم کلیدی مرتبط: Mama Cocha Mama Qucha Titicaca Yarqa Aspiy Puquial Chalchiuhtlicue Stella Maris.
iWell Guard و سنت‌های حفاظتی
iWell Guard به سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند می‌خورد، در سنت آند / اینکا و بسیاری از فرهنگ‌های دیگر جهان. بیش از 40 لایه، از جمله طلای ناب، پلاتین، نقره، ساخت آلمان. 30 روز حق بازگشت کالا.
تجربیات شخصی ممکن است متفاوت باشند. این محصول وسیله پزشکی نیست. هیچ‌گونه وعده درمانی داده نمی‌شود.
