White Buffalo Calf Woman، بنیان‌گذار مقدس هفت آیین لاکوتا

وایت بوفالو کالف وومن شخصیت مرکزی بنیان‌گذار دین لاکوتاست. او خود یک خدای برتر همانند واکان تانکا نیست، بلکه واسطه‌ای نومینوس است که در دوران اساطیری (حدود ۱۵۰۰ تا ۱۶۰۰ سال پیش، بر اساس گاه‌شماری سنتی لاکوتا) ظاهر شد تا آیین‌های دینی را به لاکوتا بیاموزد؛ آیین‌هایی که از آن هنگام هویت این قوم را شکل داده‌اند.

از دیدگاه علم ادیان، او به دسته قهرمانان فرهنگی یا بنیان‌گذاران دین تعلق دارد. نظیرهای ساختاری او عبارتند از شخصیت کتزالکوآتل در مزوامریکا، سنت آئرگونه‌بوگله در مغولستان، شخصیت بنیان‌گذار مار رنگین‌کمان در استرالیا و، با تناظرهای ساختاری ظریف، مریم در سنت مسیحی و خاورمیانه مرکزی. با این حال این مقایسه‌ها باید با احتیاط خوانده شوند: وایت بوفالو کالف وومن اصیلاً لاکوتایی است و نباید در قالب‌های دینی بیگانه گنجانده شود.

داستان بنیان‌گذاری او روایت مقدس مرکزی لاکوتاست و در تقریباً هر نشست اینیپی در کلبه عرق‌ریزی بازگو می‌شود. جوزف اپس براون آن را در The Sacred Pipe (۱۹۵۳) بر پایه گفته‌های بلک الک به شکل منظم مستند کرده است.

این روایت پیوند تنگاتنگی با بنیان‌گذاری پیپ مقدس چانونپا دارد، که نگهداری زنده آن تا امروز (در حال حاضر در نسل نوزدهم توسط آروول لوکینگ هورس) خطی پیوسته به نخستین دیدار برقرار می‌کند.

تمایزی مهم الهیاتی به رابطه وایت بوفالو کالف وومن با الهیات بوفالو در میان سرخ‌پوستان دشت‌ها به معنای گسترده‌تر مربوط می‌شود. نزد شایان، کرو، پاونی و دیگر اقوام دشت‌ها روایت‌های مشابهی از بنیان‌گذاری توسط زن بوفالو وجود دارد، اما با جزئیات مستقل.

مردم‌شناس دین پکا هاملاینن در اثر The Lakota Nation (۲۰۱۹) نشان داده است که اقتصاد، هویت و دین لاکوتا تا چه اندازه با بوفالو گره خورده بودند. بنابراین نابودی گله‌های بوفالو توسط دولت ایالات متحده در قرن نوزدهم، افزون بر یک فاجعه اقتصادی، یک فاجعه دینی و معنوی نیز بود. دین لاکوتای امروز تا کنون در حال پاسخ‌گویی به این فاجعه است.

نام لاکوتایی Pte Skan Win از pte (بوفالو، بوفالوی ماده) و skan win (زن متحرک، زن جنبنده) ترکیب شده است. ترجمه مستقیم آن زن بوفالوی متحرک خواهد بود. نام انگلیسی رایج White Buffalo Calf Woman ساده‌سازی قراردادی است که تجلی او به صورت گوساله بوفالوی سفید در آغاز روایت بنیان‌گذاری را در مرکز قرار می‌دهد.

ترجمه دقیق مردم‌شناختی Buffalo Calf Pipe Woman یا White Buffalo Calf Woman از قرن نوزدهم در منابع رایج بوده است.

مردم‌شناس لاکوتا سورت یانگ بیر در خاطرات خود Standing in the Light (۱۹۹۴) بر اهمیت واژه متحرک تأکید کرده است: Skan یکی از والاترین جنبه‌های واکان (جنبش کیهانی، انرژی حیات) است، و پیوند آن با بوفالوی ماده، او را به تجلی شخصیت‌یافته جنبش حیات در پیوند میان بوفالو و انسان تبدیل می‌کند.

در سنت گسترده‌تر سیو، معادل‌های منطقه‌ای وجود دارد: در میان داکوتا در مینه‌سوتا شخصیت مشابهی از زن بنیان‌گذار با نامی مشابه وجود دارد؛ در میان یانکتون-سیو و آسینیبوین جزئیات روایی متفاوت است، اما کارکرد ساختاری بنیان‌گذاری یکسان است. این سنت پان-سیو توسط ریموند دمالی به صورت منظم توصیف شده است.

White Buffalo Calf Woman در روایت بنیان‌گذاری در چندین هیئت توصیف شده است. نخست به صورت زنی بسیار زیبا در لباسی از پوست بوفالوی سفید بر دو جنگجوی لاکوتا ظاهر می‌شود که بر فراز دشت شناور است.

یکی از جنگجویان با نیت ناپاک به او نزدیک می‌شود و بی‌درنگ به توده‌ای از استخوان تبدیل می‌گردد؛ دیگری محترمانه می‌ایستد و دستور می‌گیرد به اردوگاه بازگردد و ورود زن مقدس را اعلام کند.

در اردوگاه، به صورت زنی کامل با موهای بلند مشکی، لباسی از پوست بوفالوی سفید با نقش‌های رنگارنگ هنرمندانه، پیپ کوچک مقدسی بر پشت و بسته‌ای رازآمیز در دستان ظاهر می‌شود.

پس از انجام آموزش‌های بنیان‌گذاری، هنگام ترک اردوگاه به گوساله بوفالوی سفیدی تبدیل می‌شود که به ترتیب به رنگ‌های مختلف درمی‌آید: سیاه، قهوه‌ای، قرمز، سفید. این چهار رنگ با رنگ‌های چهار جهت در کیهان‌شناسی لاکوتا تطابق دارند و نمادی از چهار نسلی هستند که ملت لاکوتا در آن‌ها زندگی خواهد کرد.

در هنر تصویری مدرن لاکوتا، از جمله در آثار اسکار هاو (۱۹۱۵ تا ۱۹۸۳)، White Buffalo Calf Woman یک موتیف تکرارشونده است. او معمولاً به صورت زنی باوقار در جامه‌ای سفید تصویر می‌شود، اغلب با پیپ مقدس در دستان، و گاه با روح گوساله بوفالوی سفیدی در کنارش.

هنرمندان معاصر لاکوتا دونالد مونتیلو و آرتور آمیوت بارها او را در تابلوهای خود به تصویر کشیده‌اند.

روایت بنیان‌گذاری مرکزی، که از طریق بلک الک و جوزف اپس براون به دست ما رسیده، با دوره‌ای از بحران شدید در میان ملت لاکوتا آغاز می‌شود. گله‌های بوفالو ناپدید شده‌اند، مردم گرسنه‌اند و جنگجویان با یکدیگر در ستیزند. در این بحران، واکان تانکا White Buffalo Calf Woman را می‌فرستد تا دانش دینی‌ای را که لاکوتا را به صورت جمعی دوباره قادر به زیستن می‌سازد، به آن‌ها بدهد.

پس از دیدار با دو جنگجو (دیدار منفی با اولی، دیدار محترمانه با دومی) و ورود به اردوگاه، White Buffalo Calf Woman در برابر ملت گردآمده لاکوتا اعمال بنیان‌گذاری مرکزی را انجام می‌دهد.

بسته رازآمیز را می‌گشاید و پیپ مقدس chanunpa را آشکار می‌سازد. به جمع نشان می‌دهد که چگونه پیپ مونتاژ می‌شود (دسته چوبی نماد مذکر است، سر سنگی قرمز از کاتلینیت نماد مؤنث)، چگونه تنباکو در آن ریخته می‌شود (با احضار چهار باد) و چگونه پیپ کشیده می‌شود (با احضار واکان تانکا).

سپس نخستین آیین‌ها را می‌آموزد؛ بر اساس برخی منابع همه هفت آیین مقدس را به صورت اجمالی، و بر اساس منابع دیگر عمدتاً Inipi (چادر عرق‌ریزی) و Hanblechiyapi (جستجوی رؤیا) را، در حالی که سایر آیین‌ها در رؤیاهای بعدی بر درمانگران منفرد لاکوتا مکشوف شدند.

سرانجام اردوگاه را ترک می‌کند و به گوساله بوفالوی چهاررنگ تبدیل می‌شود. با ظهور او گله‌های بوفالو باز می‌گردند و ملت لاکوتا نجات می‌یابد.

مؤلفه مهمی از روایت بنیان‌گذاری، آموزش White Buffalo Calf Woman درباره نظم کیهانی است.

او نه تنها شکل آیین را می‌آموزد، بلکه معنای نمادین آن را نیز: پیپ آسمان و زمین را به هم پیوند می‌دهد، دود تنباکو صورت دیدارپذیر نیایشی است که به سوی واکان تانکا بالا می‌رود، و چهار باد بازنمودهای ساختاری کیهان‌شناختی جهان‌اند.

این عمق نمادین-فلسفی آموزش بنیان‌گذاری توسط جوزف اپس براون در The Spiritual Legacy of the American Indian (۱۹۸۲) به تفصیل توصیف شده و دین لاکوتا را از یک سنت صرفاً آیینی-عملی متمایز می‌سازد.

پیپ White Buffalo Calf Woman، یعنی chanunpa wakan، از دوران اسطوره‌ای بنیان‌گذاری توسط خطی پیوسته از نگهبانان حفظ شده است. نسل نوزدهم نگهبان در حال حاضر آرول لوکینگ هورس است که پیپ را در رزرواسیون شایان ریور در داکوتای جنوبی نگه می‌دارد.

خط نگهبانی قابل‌شمارش تا قرن پانزدهم یا اوایل قرن شانزدهم بازمی‌گردد و یکی از شناخته‌شده‌ترین نمونه‌های سنت دینی پیوسته در میان سرخپوستان آمریکای شمالی است.

پیپ خود از دو بخش اصلی تشکیل شده است: دسته‌ای چوبی از چوب قرمز و سری از سنگ Catlinit قرمز (که Pipestone نیز نامیده می‌شود) که منحصراً از معدن پایپ‌استون در جنوب‌غربی مینه‌سوتا استخراج می‌شود.

آنجاست که معدن سنگ مقدس قرار دارد که گفته می‌شود از دوران اسطوره‌ای با خون بوفالو رنگ گرفته و همه گروه‌های قبیله‌ای سیو سرهای پیپ آیینی خود را از آن می‌شکستند.

پیپ‌کشی یک عمل آیینی از پیش تعیین‌شده و دقیق است. درمانگر تنباکو (آمیزه‌ای از تنباکو، پودر پوست بید خشک‌شده و کاهوی پشمالو، kinnikinnick) را با احضار چهار باد، آسمان و زمین و ارواح نیاکان در سر پیپ می‌ریزد.

هنگام کشیدن، پیپ به هر چهار جهت، به سمت خورشید و به سمت زمین نگه داشته می‌شود. جوزف اپس براون این آیین را در The Sacred Pipe به دقت مستند کرده است.

معدن پایپ‌استون در مینه‌سوتا از سال ۱۹۳۷ به عنوان Pipestone National Monument تحت حمایت فدرال قرار دارد. تنها اعضای قبایل بومی شناخته‌شده می‌توانند سنگ مقدس را استخراج کنند؛ این کار به صورت سنتی دستی و بدون ابزار مکانیکی انجام می‌شود.

این سنگ، یک شیل رسی قرمز نیمه‌سخت، حداقل از ۳۰۰۰ سال پیش توسط ملت‌های گوناگون سرخپوستان دشت و جنگل استخراج شده و در مجموعه‌های باستان‌شناختی در سراسر آمریکای شمالی به طور گسترده یافت می‌شود. معدن کنونی و اهمیت آیینی آن توسط مردم‌شناس بومی سیگرید کرا و نگهبان پایپ‌استون هانک کرو به صورت منظم توصیف شده است.

شیوه حفاظتی مرتبط با White Buffalo Calf Woman پیوندی تنگاتنگ با آیین chanunpa دارد. حضور نومینوس او در هر مراسم پیپ لاکوتا تجدید می‌شود؛ بنابراین دود کردن پیپ نه تنها یک نیایش به Wakan Tanka است، بلکه دیداری است با زن مقدسی که پیپ را به ارمغان آورده است.

شیوه‌های حفاظتی مشخص شامل موارد زیر می‌شوند: حمل نسخه‌های کوچک پیپ (یا در میان مؤمنان امروزی: آویزهای کوچک پیپ) به عنوان طلسم محافظ، فراخوانی زن بوفالو در هنگام زایمان و بیماری‌های زنان، و استفاده آیینی از تکه‌های پوست بوفالوی سفید یا دسته‌های موی بوفالوی سفید به عنوان شیء محافظ.

مورد اخیر از اهمیت ویژه‌ای برخوردار است، زیرا بوفالوهای سفید در طبیعت بسیار نادر هستند (تقریباً یک در ده میلیون) و ظهور آنها از دهه ۱۹۹۰ به بعد به عنوان نشانه‌ای از بازگشت پیشگویی‌شده زن مقدس تفسیر می‌شود.

تولد یک گوساله بوفالوی سفید در سال ۱۹۹۴ در ویسکانسین (Miracle، اولین مورد در حافظه زنده) در جوامع لاکوتا و سرخپوستان دشت‌ها بار پیشگویانه قابل توجهی یافت. چندین تولد دیگر بوفالوی سفید در دهه‌های بعدی، در سال‌های ۲۰۰۶، ۲۰۱۱ و ۲۰۱۲، نیز به عنوان نشانه‌های پیشگویانه تفسیر شدند و در دین‌داری مدرن لاکوتا به عنوان تأییدی بر سنت بنیان‌گذاری پذیرفته می‌شوند.

مؤلفه‌ای قابل توجه از کارکرد مدرن، پیوند میان White Buffalo Calf Woman و آیین ورود زنان است. آیین Ishna Ta Awi Cha Lowan برای اولین قاعدگی یک دختر جوان، مستقیماً از بنیان‌گذاری‌های زن مقدس است و در هر جامعه مقیم در حوزه‌های لاکوتا با یک مراسم ویژه برگزار می‌شود.

دختر جوانِ واردشده به این مرحله، به شکلی آیینی در پارچه‌ای از بوفالو پیچیده می‌شود که پیوند با زن بوفالو را نمادین می‌کند. این شیوه در قرن بیستم رستاخیزی مهم را تجربه کرد و توسط الهیات‌دان لاکوتا Doris Leader Charge به تفصیل توصیف شده است.

White Buffalo Calf Woman شخصیت دینی غیرمعمولی است که در علم ادیان تطبیقی دیر شناخته شد، چون نه با مفاهیم اروپایی از خدا و نه با بنیان‌گذار انسانی (بودا، عیسی، محمد) به روشنی تطابق دارد. او بیشتر شخصیتی میانجی است که به فرمان قدرتی برتر عمل می‌کند.

از نظر ساختاری، در حوزه مدیترانه‌ای کلاسیک سنت دمتر-پرسفونه الئوسینی یونانی قابل مقایسه است که در آن نیز شخصیتی نومینوس زنانه بنیاد مهم‌ترین آیین‌های رازآمیز دینی (رازهای الئوسیس) را می‌آورد. در درون آمریکا، White Buffalo Calf Woman شباهت ساختاری قوی به Changing Woman در سنت ناواهو و به تلفیق تونانتزین-ماریا در پرستش گوادالوپ‌ای در آمریکای مرکزی دارد.

شخصیت زن بنیان‌گذار در بسیاری از سنت‌های بومی آمریکای شمالی حضور دارد: در میان چروکی Selu، در میان ایروکوئا Sky Woman، و در میان انیشینابه مادربزرگ Nokomis.

این هم‌راستایی پان-آمریکایی شخصیت زن بنیان‌گذار توسط دین‌شناس-مردم‌شناس جون هالیفاکس در Shaman: The Wounded Healer (۱۹۸۲) و توسط الهیات‌دان بومی کاتلین دوگان در چندین اثر به صورت منظم توصیف شده است.

White Buffalo Calf Woman امروز مهم‌ترین شخصیت دین لاکوتا در ادراک عمومی است. دیده‌شدن فزاینده دین لاکوتا پس از American Indian Religious Freedom Act (۱۹۷۸)، تولدهای گوساله‌های بوفالوی سفید در دهه‌های ۱۹۹۰ و ۲۰۰۰، و کوشش دیپلماتیک آرول لوکینگ هورس، او را در کانون توجه گسترده عمومی قرار داده است.

مشکل‌ساز است روند فزاینده تصاحب معنوی از سوی گروه‌های نیوایج غربی. شورای بزرگان لاکوتا در ۱۹۹۳ در Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality رسماً علیه انتشار تجاری آیین‌های لاکوتا توسط عمل‌کنندگان غیربومی اعتراض کرد. این موضع توسط واین دلوریا جونیور، جورج تینکر و لیلا جون جانستون بیشتر مطرح شده است.

از منظر علم ادیان، White Buffalo Calf Woman نمونه مهمی از یک سنت بنیان‌گذاری بومی زنده است که در افق گذشته‌ای دور اسطوره‌ای منجمد نشده، بلکه از طریق خط پیوسته نگهبانان chanunpa تا امروز فعال است.

خط نگهبانی از ۱۹ نسل به دوران اسطوره‌ای بنیان‌گذاری بازمی‌گردد و یکی از چشمگیرترین نمونه‌های سنت دینی پیوسته در آمریکاست. ارجاع iWell Guard به سنت لاکوتا صراحتاً ناظرانه دینی است، بدون هیچ‌گونه وعده اثرگذاری.

گزیده زیر آثار مرکزی دین لاکوتا و پژوهش بومیان آمریکای شمالی در حوزه White Buffalo Calf Woman را فهرست می‌کند.