سنتهای دینی مردمان بومی آمریکای شمالی به همان اندازه متنوعاند که زبانها و فرهنگهایشان: لاکوتا در دشتهای بزرگ، هوپی و پوئبلو در جنوبغرب، ناواهو (دینِه) به عنوان بزرگترین ملت قبیلهای، اینوئیت در شمال دور، چروکی در جنوبشرق، هایدا و تلینگیت در ساحل شمالغربی.
با وجود این تنوع، بسیاری از این سنتها دارای مضامین مشترکی هستند: ارجاع به روح بزرگ، راهنمایان روحانی جانوری، منظر مقدس و اشیاء حفاظتی قابل حمل.
ادیان بومی آمریکای شمالی و سنتهای حفاظتی آنها در کانون این مرور قرار دارند.
ملل اول پانتئون مشترکی ندارند؛ هر یک از ملتهای فراوان خدایان و ارواح خاص خود را روایت میکنند.
مردمشناسی، بومیان آمریکای شمالی را به طور سنتی بر اساس حوزههای فرهنگی تقسیمبندی میکند: قطب (اینوئیت، یوپیک)، شبهقطب (دنه)، ساحل شمالغربی (هایدا، تلینگیت، کواکواکاواکو)، فلات (نِزپِرس)، دشتهای بزرگ (لاکوتا، شایان، کرو، بلکفوت)، جنگلهای شرقی (ایروکوئا، چروکی، الگونکین)، جنوبغرب (هوپی، پوئبلو، ناواهو، آپاچی)، حوضه بزرگ (شوشون، یوت)، کالیفرنیا (پومو، چوماش).
هر حوزه تأکیدهای دینی خاص خود را دارد: از شیوههای شامانی و پزشکی گیاهی گرفته تا کیهانشناسی مبتنی بر ساختار کلانی.
لاکوتا (یکی از سه گویش اصلی زبان سیو) واکان تانکا، یعنی “روح بزرگ” یا دقیقتر “قدسیت بزرگ” را میپرستند، اصلی فراگیر که در وجوه بسیار تجلی مییابد. رقص خورشید (Sun Dance) مهمترین مراسم سالانه است که رقص، روزه و آزمون جسمانی را در خود جمع میکند.
جستجوی رؤیا (Hanblecha)، چهار روز روزهداری تنها در طبیعت، گذارهای زندگی و مواجهه شخصی با روح را نشان میدهد. نیمقدس مهم: چانونپا (پیپ مقدس) که زن بوفالوی سفید آن را آورد.
در میان هوپی و پوئبلوهای جنوبغرب، ارواح کاچینا زندگی دینی را سامان میدهند. کاچیناها واسطه میان جهان خدایان و جهان انسانند و در چرخههای رقص سالانه توسط رقصندگان نقابپوش تجسم مییابند.
در میان هوپی بیش از ۳۰۰ شخصیت کاچینا وجود دارد که هر کدام کارکرد خاصی دارد (باران، باروری، درمان بیماری، آموزش جوانان). عروسکهای منبتکاریشده کاچینا از چوب صنوبر برای تعلیم دینی به کار میروند. سنت پوئبلو فضای کیوا را به عنوان محل گردهمایی و مراسم تشرف میشناسد.
ناواهو خود را دینِه (“مردم”) مینامند. در مرکز دین آنها هوژو قرار دارد: زیبایی، هماهنگی و تعادل. اسطورههای آفرینش از صعود از چهار جهان زیرین به جهان کنونی حکایت میکنند.
مراسم درمانی (چنتها و مسیرها) همچون بلسینگوی، اینمیوی و نایتوی، آیینهایی پیچیده و چندروزهاند که با تصاویر ماسه (اییکاه)، سرودها و نیایشها همراهند. تصاویر ماسه پس از استفاده از میان میروند؛ آنها برای ابدیت نیستند، بلکه برای عمل درمانی ساخته میشوند.
کیسه دارو (Medicine Bundle / Pouch)، کیسههای چرمی حاوی اشیاء مقدس شخصی، در بسیاری از سنتهای دشتهای بزرگ و جنگلهای شرقی جایگاه محوری دارند. رویاگیر (Dreamcatcher، اصالتاً از سنت اوجیبوه) بر فراز بستر آویخته میشود و خوابها را از طریق الگوی تارعنکبوتیاش غربال میکند.
پرهای عقاب مقدسترین اشیاء قابل حمل به شمار میروند و اعطای آنها مستلزم اجازه و شایستگی است. فیروزه در جنوبغرب سنگ اصلی حفاظتی است (سنت زیورآلات ناواهو، پوئبلو، هوپی). فتیشهای روح جانوری از سنگ (زونی) در مراسم کیسه دارو به کار میروند.
یک دین واحد بومی آمریکایی وجود ندارد؛ بیش از ۵۰۰ قبیله First Nation در آمریکای شمالی هر کدام دین خاص خود را دارند. سرخپوستان دشت (لاکوتا، شایان، کرو) بر محور Wakan Tanka متمرکزند. خانوادههای زبانی الگونکین (کری، اوجیبوه) بر محور مانیتو. سرخپوستان پوئبلو (هوپی، زونی) بر ارواح کاچینا. کایوت تریکستر در سراسر غرب آمریکا رواج دارد. در مجموع، صدها خدا و روح متفاوت وجود دارد.
Wakan Tanka (لاکوتا: رمز بزرگ) برترین قدرت مقدس لاکوتا-سیوکس است. برخلاف خدای مسیحی، Wakan Tanka یک شخص نیست، بلکه واقعیتی است که همه چیز را در بر میگیرد و دارای هفت جنبه است. دیدار با زن بوفالوی سفید اسطوره بنیانگذار پیپ مقدس (Chanunpa) و هفت آیین لاکوتا است.
Sun Dance (لاکوتا: Wi Wanyang Wachipi) مهمترین آیین سرخپوستان دشت است، یک مراسم چهارروزه در هنگام انقلاب تابستانی. رقصندگان از خوراک و نوشاک پرهیز میکنند و برخی از آنان با نوکهای چوبی که به گوشت سینهشان فرو رفته، از طریق تسمه به درخت رقص خورشید بسته میشوند. این آیین در سال ۱۸۸۱ توسط دولت ایالات متحده ممنوع شد و در سال ۱۹۷۸ با قانون آزادی دین بومیان آمریکا (American Indian Religious Freedom Act) دوباره قانونی گردید.
کایوت، روح تریکستر بسیاری از قبایل شمالغربی آمریکا (ناواهو، آپاچی، کلمث، مایدو و دیگران) است؛ همزمان آفریننده و شخصیتی فریبکار. او آتش و گیاه ذرت را برای انسانها میآورد، اما وسوسهگر و دروغگو نیز هست.
داستانهای او اغلب عناصر اروتیک و رکیک دارند، برخلاف افسانههای مسیحیشده بومیان که برای کودکان تنظیم شدهاند. از دیدگاه علم ادیان، کایوت نمونهای نمادین از تریکستر است و با عنکبوت آنانسی از غرب آفریقا و لوکی نورس پیوند دارد.
کلبه تعریق (Inipi در لاکوتا) یک شیوه تطهیر پان-هندی است: گنبد پایین از چوب بید با سنگهای داغ و آب، چهار دور همراه با نیایش، سرودهای درمانی و تأمل.
مراسم پیپ (Pipe Ceremony) گردهماییها و پیمانها را تقدیس میکند. کلیسای بومی آمریکایی (تأسیس ۱۹۱۸) از پیوت (Lophophora williamsii) به عنوان دارو-خوراک مقدس استفاده میکند و امروزه سازمانی بزرگ با الهیات خاص خود است.
حدود ۵،۶ میلیون بومی آمریکایی امروزه در ایالات متحده زندگی میکنند و حدود ۲ میلیون نفر دیگر در کانادا. آزادی دین تنها با قانون آزادی دین سرخپوستان آمریکایی در سال ۱۹۷۸ به طور اساسی تضمین شد؛ پیش از آن بسیاری از آیینها ممنوع بودند.
آثار مرجع علمی: Ake Hultkrantz The Religions of the American Indians، Sam Gill، Joel Martin، Vine Deloria Jr. (دیدگاه بومی).
سخن گفتن از “دین بومیان آمریکا” به مثابه یک کل، سادهسازیای است که پژوهش مدتهاست آن را مسئلهدار میشمارد. در آمریکای شمالی صدها ملت مستقل با زبانها، ساختارهای اجتماعی و تصورات دینی خاص خود وجود داشته و دارند. نه یک دین بومی واحد وجود دارد و نه یک دین اروپایی واحد.
برای ساماندادن به این تنوع، مردمشناسی از مفهوم حوزههای فرهنگی بهره میبرد، یعنی مناطق بزرگتری با شرایط زیستمحیطی و ویژگیهای فرهنگی مشابه.
معمول است که تمایزاتی از این قبیل برقرار شود: ساحل شمالغربی، حوزه کالیفرنیا، فلات، دشتهای بزرگ، شبهقطب، قطب، جنوبغرب، جنوبشرق و جنگلهای شمالشرقی. این تقسیمبندی ابزاری تحلیلی است، نه توصیف خودِ بومیان.
حتی درون یک حوزه نیز تفاوتهای بزرگی وجود دارد. در جنوبغرب، برای مثال، جوامع یکجانشین پوئبلوی هوپی و زونی با آیینهای کیوا و رقصندگان نقابپوششان از دینِه، یعنی ناواهو، با مراسم درمانی و تصاویر ماسهشان که منطق مستقلی دارند، به طرز چشمگیری متمایزند.
در ساحل شمالغربی، ماهیگیری آزاد، جشنهای پتلاچ و نظام پیچیده نشانهای خانوادگی و درجهبندی اجتماعی دین را شکل دادند؛ در دشتهای بزرگ اما، شکار بوفالو، جستجوی رؤیا و مراسمی چون رقص خورشید نقش اصلی را داشتند.
بنابراین یک تصویر دقیق همواره باید بپرسد: از کدام ملت، کدام منطقه و کدام دوره سخن میرود. گزارههای کلی درباره معنویت سرخپوستانه موضوع خود را از دست میدهند. مضامین مرتبط در صفحات اختصاصی موجودات این حوزه فرهنگی بررسی میشوند.
با وجود همه این تنوع، میتوان برخی الگوهای تصوری را برشمرد که در بسیاری، اما نه همه سنتهای آمریکای شمالی ظاهر میشوند. این تصور رواج دارد که نه تنها انسانها، بلکه جانوران، گیاهان، مکانها و نیروهای طبیعت نیز میتوانند موجوداتی با اراده مستقل باشند.
پژوهش از این پدیده به عنوان هستیشناسی رابطهای یا شخصمحور یاد میکند که در آن مرز میان انسان و غیرانسان نفوذپذیر است.
غالباً تصور وجود نیرویی فراگیر یا رازی همهجاگستر مطرح است که در سنتهای مختلف با نامهای متفاوت خوانده میشود. چنین مفاهیمی به سختی قابل ترجمهاند و برگردانهای کهنتر با عنوان “روح بزرگ” اغلب بیش از آنکه روشن کنند، تحریف میکنند. این مفاهیم هر یک در بافت زبانی و فرهنگی خود جای دارند.
شخصیت تریکستر نیز بسیار رایج است: موجودی دوپهلو که هم آورنده فرهنگ است و هم مزاحم نظم، و بسته به منطقه به صورت کایوت، کلاغ، عنکبوت یا مینک ظاهر میشود. داستانهای تریکستر پیدایش جهان و نظم را توضیح میدهند، اما در عین حال هنجارها را میشکنند و محدودیتهایشان را آشکار میکنند.
جستجوی رؤیا نیز از پدیدههای رایج است: کوشش برای مواجهه با نیروی حامی، معمولاً همراه با روزهداری و خلوتگزینی. در کنار آن مراسم درمانی و تطهیری نقش مهمی دارند، از جمله کلبه تعریق، و همچنین جشنهای اجتماعی تقویمی. مهم است که هر یک از این الگوها در هر ملتی شکل، قوانین و معناهای خاص خود را دارد.
سنتهای آمریکای شمالی شفاهی بودهاند. بنابراین منابع مکتوب تقریباً همیشه از بیگانگان برخاستهاند: مبلغان، مسافران، مأموران اداری و در ادامه مردمشناسان. هر یک از این منابع دیدگاه و منافع نویسنده خود را در خود دارد، که نقد منابع را به پیششرط اساسی هر پژوهشی در این زمینه تبدیل میکند.
نقش مهم اما دوگانهای را مردمشناسی آمریکایی پیرامون فرانز بواس و شاگردانش در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم ایفا کرد.
آنها روایتها، سرودها و توصیفات آیینی را در حجم گستردهای گردآوری کردند، اغلب با این پیشفرض که دارند جهانی رو به زوال را مستند میکنند. پژوهش مرهون این رویکرد برای مواد گستردهای است، اما این رویکرد بر پایه تصور نادرست “سرخپوست در حال ناپدیدشدن” شکل گرفت.
این نیز مسئلهساز است که بسیاری از ثبتها بدون رضایت جوامع صورت گرفتند و گاه دانشی را به نوشته درآوردند که اصالتاً مخصوص محرمان بود. امروزه دانشمندان و جوامع بومی خواستار مشارکت در تصمیمگیری درباره آنچه پژوهش، انتشار و به نمایش گذاشته میشود، هستند. قوانینی مانند نحوه برخورد آمریکای شمالی با یافتههای گورستانی و اشیاء آیینی در این زمینه تغییراتی پدید آوردهاند.
افزون بر این، تاریخچهای از تصاحب عامهپسند وجود دارد. از قرن نوزدهم به این سو، تصورات بومی رمانتیسیزه شدند، در اسرارگرایی بازتفسیر شدند و با عناصر ساختگی آمیخته شدند، از جمله در ساختار رایج اما دیررس و تا حدودی غیربومی “جانوران نیرو”.
علم ادیان بنابراین با دقت میان سنتهای تاریخی و معاصر ملتهای منفرد و آنچه در غرب از آنها ساخته شده، تمایز قائل میشود.
تاریخ دینی آمریکای شمالی بومی از زمان استعمار با فشاری سنگین همراه بوده است. از دست دادن زمین، اخراج از سرزمینهای اصلی، همهگیریها و سیاستهای هدفمند به پایههای دینی بسیاری از ملتها آسیب زدند. در ایالات متحده و کانادا، کودکان بومی نسل به نسل به مدارس شبانهروزی فرستاده شدند که در آنها زبانها و مراسم ممنوع بود. برخی آیینها یک دوره به طور قانونی ممنوع شدند.
تحت این فشار، جنبشهای دینی نوینی نیز پدید آمدند. در قرن نوزدهم رقص روح (Ghost Dance) گسترش یافت، جنبشی پیامبرانه که امید به تجدید جهان و بازگشت درگذشتگان داشت و سرکوب آن در سال ۱۸۹۰ به کشتار وندد نی (Wounded Knee) انجامید.
تقریباً همزمان کلیسای بومی آمریکایی پدید آمد که استفاده آیینی از کاکتوس پیوت را با عناصر مسیحی درهم میآمیزد و امروز یک جامعه دینی شناختهشده و فراملی است.
تنها در اواخر قرن بیستم وضعیت حقوقی بهبود یافت. در ایالات متحده، قانون آزادی دین سرخپوستان آمریکایی (۱۹۷۸) آزادی عمل دینی را صریحاً تحت حمایت قرار داد، هرچند اجرای عملی آن، به ویژه در دسترسی به مکانهای مقدس، همچنان بحثبرانگیز است.
از دهه ۱۹۷۰ به این سو احیاگری گستردهای قابل مشاهده است. ملتها برنامههای زبانی راه میاندازند، مراسم را از سر میگیرند و اشیاء آیینی و استخوانهای اجداد را از موزهها پس میگیرند.
در عین حال، بسیاری از جوامع خود را قاطعانه در برابر تصاحب تجاری دینشان توسط بیگانگان محافظت میکنند. بنابراین یک تصویر شایسته از دین بومی در آمریکای شمالی آن را به عنوان حال زنده نشان میدهد که توسط ملتهای مستقل حمل میشود، نه به عنوان فصلی تاریخی.
مفاهیم کلیدی مرتبط: Lakota، Hopi، Navajo، Diné، Cherokee، Haida، Tlingit، Inuit، Manitou، Wakan Tanka، Sun Dance، Vision Quest، Medicine Bundle، Dreamcatcher، Kachina.
سنتهای بومی آمریکای شمالی، لاکوتا، هوپی، ناواهو و بسیاری دیگر، کیسه دارو (Medicine Bundle)، رویاگیر، پرهای عقاب و فتیشهای روح جانوری از سنگ را به عنوان اشیاء حفاظتی قابل حمل میشناسند؛ زیورآلات فیروزهای پوئبلوهای جنوبغرب نیز بسیار ارزشمندند.
iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند میخورد و نمودی معاصر از آن را ارائه میدهد، در معماری مواد امروزی، ساخت آلمان. 41 لایه، طلای ناب، پلاتین، نقره. 30 روز حق بازگشت کالا.
تجربیات شخصی ممکن است متفاوت باشند. این محصول وسیله پزشکی نیست. هیچگونه وعده درمانی داده نمیشود.
واژهنامه iWell نشانهها و اشیاء متعددی از فرهنگهای بومی آمریکای شمالی را در صفحات اختصاصی بررسی میکند: رویاگیر. مرور فرافرهنگی در صفحه نمادهای حفاظتی ارائه میشود.
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia (Indonesian)
فارسی
Türkçe (Turkish)
