هانانیم، برترین خدای شمنیسم کرهای
هانانیم (به کرهای 하나님) واژه مدرن کرهای برای “سرور آسمان” یا “برترین خدا” است. برخلاف هوانین که شخصیتی اسطورهای در اسطوره بنیانگذاری است، هانانیم از نظر تاریخ ادیان مفهومی نسبتاً جدید است که از قرن نوزدهم به ویژه در بافتهای مسیحی، جنبشهای دینی نو و معنویت عامیانه به کار رفته است.
اوجگیری آن به عنوان نامی مرکزی برای خدا، بخشی از دگرگونی دینی کره در رویارویی با مسیحیت غربی و جنبشهای اصلاح دینی بومی است.
فهرست مطالب
ریشهشناسی و تاریخ واژه
واژه هانانیم از “هانئول” (آسمان) و پسوند احترام “-نیم” در زبان کرهای ترکیب شده و به معنای تحتاللفظی “آسمان محترم” یا “سرور آسمان” است. در صورت کهنتر، هانونیم یا هانونیم نامیده میشد و به رسم عامیانه خطاب کردن آسمان به عنوان قدرتی شخصی بازمیگردد.
Don Baker در “Korean Spirituality” (2008) نشان داده که این صورت واژه از قرن هفدهم و هجدهم در عمل عامیانه قابل اثبات است، اگرچه هرگز به صورت آموزهای منسجم درباره خدا تدوین نشده بود.
James Grayson در “Korea: A Religious History” (1989) اشاره کرده که واژه در صورت مدرن هانانیم تنها در قرن نوزدهم، نزد نخستین مسیحیان کرهای کاتولیک و به ویژه نزد مبلغان پروتستان اواخر قرن نوزدهم جایگاه ثابتی یافت.
مبلغان اسکاتلندی John Ross و John MacIntyre که در سال 1882 در موکدن نخستین ترجمه کتاب مقدس به کرهای را فراهم آوردند، هانانیم را به عنوان معادل نام خداوند در عبری و یونانی برگزیدند. این انتخاب سنت پروتستانی کره را به شکل ماندگاری شکل داد.
هانانیم در سنت دین عامیانه
پیش از آنکه مبلغان مسیحی این واژه را به خدمت بگیرند، هانانیم یا هانونیم در آیینهای عامیانه فراوان کرهای به عنوان خطاب به آسمان به کار میرفت.
کشاورزان پیش از کاشت او را میخواندند، شمنان در دعاهای سوگ نامش را میبردند، و والدین در هنگام تولد و مرگ به او رو میآوردند. این پرستش در چارچوب یک پانتئون منسجم سازمان نداشت، بلکه در کنار دینداری بودایی، کنفوسیوسی و شمنی به عنوان لایهای افزوده ظاهر میشد.
Boudewijn Walraven در پژوهشهایش درباره شمنیسم کرهای اشاره کرده که شمنان (“موُدانگ”) سرور آسمان را اغلب به عنوان قدرتی دور و کمتدخل میخواندند، در حالی که کار درمانی عملی را از طریق ارواح محلی و خدایان کوهستان انجام میدادند.
هانانیم در بالاترین سطح سلسلهمراتب دینی قرار داشت بدون آنکه در زندگی روزمره معنای آیینی مستقیمی داشته باشد. این ساختار “Deus otiosus” به گفته Mircea Eliade برای صورتهای ایمان آسمانی شمال آسیا نمونهوار است.
تصاحب مسیحی در قرن نوزدهم
انتخاب هانانیم به عنوان معادل نام خداوند در کتاب مقدس، تصمیمی آگاهانه از سوی مبلغان پروتستان بود. گزینههای دیگر شامل سانونیم (سرور کوه)، شینجئو (قدرت الهی) و سانگجه (برترین فرمانروا، مفهومی کنفوسیوسی) میشد.
John Ross و همراهانش سانگجه را رد کردند چون پیوند بسیار نزدیکی با آیین دربار کنفوسیوسی داشت، و شینجئو را نیز رد کردند چون میتوانست به شکل چندخدایی یا همهخدایانه تفسیر شود. هانانیم این مزیت را داشت که در باور عامیانه پیشاپیش به عنوان قدرتی شخصی و یگانه شناخته شده بود.
موج دوم مبلغان پروتستان، به ویژه متدیستها و پرسبیتریانهای آمریکایی، این انتخاب را در دهههای 1880 و 1890 پذیرفتند. Horace Underwood و Henry Appenzeller که در سال 1885 به سئول رسیدند، هانانیم را در ترجمه کتاب مقدس و در عمل آیینی به کار بردند.
بدین ترتیب این واژه تا سال 1900 به طور راسخ در کتاب مقدس کرهای جای گرفت، یافتهای که در هیچ سنت دیگر شرق آسیا (چین، ژاپن) پیشینه بومی قابل مقایسهای ندارد.
هانانیم و سنت کاتولیک
سنت کاتولیک کهنتر کره که در اواخر قرن هجدهم از چین وارد شده بود، در ابتدا از واژه چئونجو (“سرور آسمان”، ساخته Matteo Ricci) که ریشه چینی داشت استفاده میکرد.
این واژه تا امروز در آیین کاتولیک کرهای باقی مانده است. از این رو در مسیحیت کرهای جدایی مذهبی در نامگذاری خدا وجود دارد: پروتستانها او را هانانیم مینامند و کاتولیکها چئونجو. هر دو واژه در زبان روزمره جایگاهی محکم دارند.
این دوگانگی در نامگذاری خدا از نظر تاریخ ادیان قابل توجه است و در دهههای اخیر به بحثهای وحدتگرایانه دامن زده است. Don Baker اشاره کرده که انتخاب نامهای متفاوت برای خدا چیزی بیش از یک پرسش ترجمه صِرف است؛ این انتخاب پیوندهای الهیاتی متفاوت را نشان میدهد: چئونجو با سنت سلسلهمراتبی کنفوسیوسی پیوند دارد، هانانیم با دینداری عامیانه آسمانی.
جنبشهای دینی نو
در جنبشهای دینی نوی کره در اواخر دوران جوسئون و دوران استعمار نیز هانانیم نقشی محوری دارد.
جنبش دونگهاک که Choe Je-u در سال 1860 بنیان گذاشت، هانولنیم را، صورتی از هانانیم، به عنوان آسمان شخصیتیافتهای میپرستید که در هر انسانی حاضر است (در جمله مشهور “اینائهچئون”، “انسان آسمان است”). این جنبش در سال 1894 به قیام بزرگ دونگهاک انجامید و بعدها به عنوان چئوندوگیو نهادینه شد.
داهجونگگیو نیز که در سال 1909 سنت دانگون-هوانین را به شکل منظم تدوین کرد، از هانانیم به عنوان نام برترین خدای تثلیث مقدس استفاده میکند. جنبش Sun Myung Moon (کلیسای وحدت) که بعدها پدید آمد نیز این واژه را از سنت مسیحی کرهای برگرفت. این تنوع نشان میدهد که هانانیم به عنوان قالب زبانی دینی چقدر گشوده است و چگونه جریانهای گوناگون آن را برای برنامههای الهیاتی متفاوت به کار گرفتهاند.
مقایسه هانانیم و چئونجو
تفاوت میان هانانیم و چئونجو را میتوان نه تنها از منظر مذهبی، بلکه از منظر تاریخ زبانی نیز توصیف کرد. هانانیم واژهای کاملاً کرهای است، چئونجو ساختاری سینو-کرهای دارد. این تفاوتهای زبانی در ذهنیت مؤمنان بازتاب مییابد.
هانانیم به عنوان آشنا، عامیانه و شخصی تجربه میشود، در حالی که چئونجو رسمیتر، باوقارتر و نوشتاریتر به نظر میرسد. بدین ترتیب هر دو واژه دلالتهای متفاوتی دارند بدون آنکه سلسلهمراتب الهیاتی روشنی میان آنها برقرار باشد.
Antonetta Bruno در پژوهشهایش درباره زبان دینی کرهای پیشنهاد کرده که این تمایز را باید به عنوان چندزبانگی آگاهانه در درون دینداری کرهای درک کرد. او نشان میدهد که یک زبان میتواند دو واژه متفاوت برای همان مقوله الهیاتی بنیادی نگه دارد بدون آنکه این امر به سردرگمی بینجامد.
کاربرد امروزی
امروزه هانانیم واژه استاندارد برای خدای مسیحی در سنت پروتستانی کرهای است. با بیش از ده میلیون پروتستان در کره جنوبی و حضور گسترده کلیساهای کرهای در خارج از کشور، این واژه انتشاری بسیار وسیع دارد.
در همان حال در بافتهای ادبی و غیردینی نیز به عنوان نام عمومی خدا به کار میرود، از جمله در شعر، در تعابیر روزمره و در زبان فلسفی.
ماندگاری این واژه در فرهنگ واژگانی مدرن کرهای نمونهای برجسته از کارکرد تاریخی-دینی یک خطاب عامیانه اصیل است که از طریق بازگیری مبلغانه به مقوله الهیاتی اصلی تبدیل شده است.
James Grayson این فرایند را “نسبتاً بینظیر در تاریخ جهانی تبلیغ مسیحی” ارزیابی کرده، چون در بیشتر زبانهای دیگر مترجمان کتاب مقدس یا ناگزیر به ساختن واژهای نو بودند یا باید واژه موجود را به شکل اساسی بازتعریف میکردند. در مورد کرهای، واژه موجود عمدتاً معنای خود را حفظ کرد و تنها از طریق کاربرد مسیحی از نظر الهیاتی صیقل یافت.
وضعیت پژوهش
پژوهش درباره هانانیم عمدتاً بر دوش James Grayson، Don Baker، Boudewijn Walraven و Antonetta Bruno استوار است. آنان در سه دهه گذشته عمق تاریخی و اهمیت تاریخی-دینی این واژه را آشکار کردهاند.
با این حال تاریخ واژهای منظم با همه شواهد مرتبط از متون عامیانه، مسیحی و دینی نو هنوز به طور کامل ارائه نشده است. Maurizio Riotto در چند مقاله درباره تاریخ ادیان کره، پیوند با سنت تنگری شمال آسیا را بررسی کرده، با این نتیجه محتاطانه که خط مستقیمی قابل اثبات نیست.
در چارچوب گستردهتر علم ادیان، هانانیم نمونهای برای بحث نظری درباره “پرسش خدای نخستین” است که Mircea Eliade و Wilhelm Schmidt در نیمه اول قرن بیستم به کانون توجه بردند.
فرضیه خدای برتر اصیلی که بعدها توسط خدایان دیگر پوشانده میشود، در پژوهش مدرن دین انتقاد دیده، اما به عنوان چارچوب بحث برای یافته کرهای همچنان مرتبط است.
هانانیم نشان میدهد که یک مفهوم عامیانه از خدای برتر میتواند در طول قرنها حاضر باشد بدون آنکه در یک الهیات منسجم جای گیرد، و چگونه میتوان از طریق برنامههای الهیاتی بیرونی آن را دوباره فعال کرد.
دونگهاک، Choe Je-u و الهیات هانولنیم
مهمترین الهیات مستقل کرهای در قرن نوزدهم به هانانیم پیوند میخورد. Choe Je-u (1824 تا 1864)، بنیانگذار جنبش دونگهاک (“آموزه شرقی”)، از رویارویی عرفانی در سال 1860 گزارش داد که در آن سرور آسمان هانولنیم آموزه آسمان درونی را به او آموخت.
متون او که در “دونگگیئونگ داهجئون” (1880) و “یونگدام یوسا” (1881) گردآوری شدند، این آموزه بنیادی را تدوین میکنند که انسان و آسمان از هم جدا نیستند. جمله محوری “سی چئونجو” (“سرور آسمان را در خود داشتن”) نزد جانشینش Choe Si-hyeong و به ویژه نزد Son Byong-hi به فرمول رادیکالتر “اینائهچئون” (“انسان آسمان است”) تکامل یافت.
این موضع الهیاتی با کنشی اجتماعی-انتقادی درآمیخت که در سال 1864 جان Choe Je-u را ستاند؛ او به دلیل بدعت و آشوب اعدام شد. این جنبش در سال 1894 به قیام بزرگ دهقانی دونگهاک انجامید که در ابتدا موفقیتهای منطقهای به دست آورد اما سپس به طور نظامی توسط نیروهای ژاپنی و کرهای-کنفوسیوسی سرکوب شد.
Don Baker و Susan Shin در پژوهشهایشان درباره جنبش دونگهاک نشان دادهاند که الهیات هانانیمی دونگهاک نمایانگر تلاشی مستقل کرهای برای تدوین دینی مدرن است بدون تسلیم شدن در برابر مسیحیت غربی یا آیین دربار کنفوسیوسی.
Son Byong-hi این جنبش را در سال 1905 به عنوان چئوندوگیو (“دین راه آسمانی”) نهادینه کرد که در دوران استعمار نقش مهمی در جنبش استقلالطلبی داشت، از جمله در جنبش مارس 1919.
پرسش اصطلاحشناختی کرهای
تصمیم مبلغان پروتستان برای هانانیم به عنوان “پرسش اصطلاحی کرهای” بخشی از بحثی گستردهتر در شرق آسیا است. در چین، پرسش موازی میان Shen، Shangdi و Tianzhu از زمان تلاشهای انطباقی Matteo Ricci به بحثهایی چند قرنی انجامید.
در ژاپن، مبلغان قرن نوزدهم کامی را به عنوان واژه معادل برگزیدند، با از دست دادن معناهای قابل توجه. در مورد کرهای، این پرسش نسبتاً سریع و با توافق حل شد، که Don Baker آن را به نزدیکی ساختاری هانانیم عامیانه با یک خدای برتر شخصی نسبت میدهد.
John Ross در سال 1877 “Corean Primer” و در سال 1882 نخستین ترجمههای کتاب مقدس از عهد جدید یونانی را منتشر کرد. همکارانش از نخستین مسیحیان کرهای Seo Sang-ryun و Baek Hong-jun بودند.
Ross انتخاب هانانیم را با این استدلال توجیه کرد که مردم کره “برترین خدا را پیشاپیش با همین نام میشناسند”، یافتهای که پژوهشهای بعدی آن را درست اما از نظر الهیاتی تیزبینانه میدانند.
متکلم آمریکایی James Scarth Gale در آثارش “Korean Sketches” (1898) و “The Cloud Dream of the Nine” (1922) معرفی ادبی هانانیم به جهان انگلیسیزبان را گسترش داد.
هانانیم در الهیات و فرهنگ مدرن
در قرن بیستم و بیست و یکم، هانانیم تفسیرهای الهیاتی متعددی یافته است. الهیات مینجونگ کرهای، الهیات رهاییبخشی از دهههای 1970 و 1980 پیرامون Suh Nam-dong و Ahn Byung-mu، هانانیم را با خدای ستمدیدگان و فرودستان یکی دانست و او را به تجربه هان، رنج جمعی مردم کره در زیر استعمار، جنگ و دیکتاتوری، پیوند داد.
این پیوند الهیاتی هانانیم با رنج اجتماعی تا امروز هویت پروتستانی کرهای را شکل داده است.
در برابر این دیدگاه، الهیات کلیساهای پنطیکاستی کرهای، به ویژه Yoido Full Gospel Church چو یونگی (1936 تا 2021)، هانانیم را به عنوان خدایی برکتدهنده که موهبتهای مادی و معنوی میبخشد میخواند.
هر دو تفسیر، اجتماعی و رفاه-الهیاتی، هانانیم را به عنوان نام خداوند کرهای در آگاهی دینی مدرن به طور عمیق ریشه دواندهاند. Sebastian Kim، James Grayson و Robert Buswell در پژوهشهایشان درباره دینداری مدرن کرهای، چندلایگی این تصاحبهای هانانیمی را مستند کردهاند.
منابع و ادبیات پژوهشی
منابع اولیه: Choe Je-u، “Donggyeong daejeon” (پس از مرگ، 1880) و “Yongdam yusa” (پس از مرگ، 1881)؛ John Ross، “History of Corea, Ancient and Modern” (Paisley 1879) و “Corean Primer” (Shanghai 1877)؛ James Scarth Gale، “Korean Sketches” (New York 1898)؛ Horace G. Underwood، “The Religions of Eastern Asia” (New York 1910).
پژوهشهای ثانوی:
- James H. Grayson، “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) و “Early Buddhism and Christianity in Korea” (Leiden 1985).
- Don Baker، “Korean Spirituality” (Honolulu 2008) و “Catholics and Anti-Catholicism in Choson Korea” (Honolulu 2017).
- Boudewijn Walraven، “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Susan Shin، “Tonghak Thought: The Roots of Revolution”، در “Korea Journal” 19 (1979).
- Sebastian Kim، “In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India” با بخشهای تطبیقی درباره کره (Oxford 2003).
- George Paik، “The History of Protestant Missions in Korea 1832-1910” (Pyongyang 1929, ND Seoul 1980).
درباره پرسش اصطلاحی نگاه کنید به Sung-Deuk Oak، “The Making of Korean Christianity” (Waco 2013).
