Hwanin, dios supremo del cielo de Corea
Hwanin es, como supremo dios celestial de Corea, el abuelo del legendario fundador del reino Dangun en el mito fundacional. Hwanin (en coreano 환인, 桓因) es en el mito fundacional coreano el señor supremo del cielo y el abuelo del mítico antepasado Dangun.
Su figura se vincula con la identidad coreana como «pueblo del cielo» y se sitúa al inicio de la genealogía más antigua transmitida de la realeza coreana. La fuente escrita más importante es el «Samguk Yusa» («Memorias de los Tres Reinos»), que el monje budista Iryeon (1206 a 1289) compiló en el año 1281.
Índice de contenidos
Estado de las fuentes y antecedentes de la historia textual
El «Samguk Yusa» es la fuente central para la tradición de Hwanin. Iryeon se apoyó en escritos más antiguos, hoy perdidos, como el «Gogi» («Registros Antiguos»), que probablemente procedía del período tardío de Goryeo.
Una segunda fuente importante es el «Samguk Sagi» («Historia de los Tres Reinos») de Kim Busik (1145), de orientación confuciana y racionalista, que omite en gran medida los elementos míticos. Hwanin no aparece en él. El «Jewang Ungi» de Yi Seunghyu, de 1287, lo menciona en cambio en una historia en verso redactada de forma paralela a la de Iryeon.
James Grayson ha reconstruido en «Korea: A Religious History» (1989) la historia de las fuentes y ha demostrado que la fijación escrita de la tradición Dangun-Hwanin no tuvo lugar hasta el período tardío de Goryeo, posiblemente como reacción a la dominación mongola.
Hong-Key Yoon ha señalado que la genealogía mítica desempeñó un papel importante en la construcción de una identidad colectiva coreana frente a la dominación mongola. Maurizio Riotto ha analizado en detalle la mediación budista en Iryeon.
Posición en el mito de Dangun
En el mito Hwanin es el supremo señor del cielo (cheonje) y padre de Hwanung, quien a su vez es padre de Dangun. Hwanung desea descender a la tierra para instruir a los seres humanos.
Su padre Hwanin le entrega para ello tres sellos celestiales («cheonbu inseo»), que acreditan su autoridad como hijo del cielo, y lo envía junto con 3000 acompañantes al monte Taebaek (identificado hoy generalmente con el monte Baekdu). Allí Hwanung funda la «Ciudad del Dios» («Sin-si») e instruye a los seres humanos en las 360 artes de la vida.
En el monte viven un oso y un tigre que desean alcanzar forma humana. Hwanung les entrega artemisa y ajo y les ordena ayunar durante 100 días en una cueva. El tigre abandona, pero el oso persevera y se convierte en la hermosa mujer Ungnyeo, quien engendra con Hwanung al antepasado Dangun.
Dangun funda posteriormente el mítico reino Joseon, que los textos medievales datan en el año 2333 antes de Cristo. El propio Hwanin permanece en todo momento en el cielo y no interviene directamente en los acontecimientos terrenales.
Nombre y etimología
El nombre Hwanin se escribe en los textos más antiguos en chino como 桓因. El propio Iryeon anota que se trata de una transcripción fonética y que Hwanin es otro nombre del dios indio Indra (Shakra Devanam Indra, conocido en el budismo Mahayana como Sakra).
Esta identificación sorprende en un primer momento, pero se explica por la formación budista de Iryeon. En la cosmología budista, Indra es el soberano de los dioses Trayastrimsa y corresponde funcionalmente al supremo señor del cielo.
Don Baker ha analizado en «Korean Spirituality» (2008) el significado de esta identificación budista y ha mostrado que Iryeon combinaba con ella dos funciones: el anclaje del mito fundacional coreano en una cosmología panbudista y la valorización del origen nacional mediante la conexión con una de las deidades centrales del mundo budista.
Antonetta Bruno ha propuesto en sus trabajos sobre la historia religiosa coreana que Hwanin fue en su forma prebudista un dios del cielo autóctono, cuya denominación solo fue armonizada con posterioridad con el Indra budista.
Función en el sistema religioso
A diferencia de su hijo Hwanung y su nieto Dangun, Hwanin no actúa de forma activa en el mito. Envía, encomienda y acredita, pero no interviene él mismo. Su papel es el de un dios de trasfondo trascendente que hace posible el mundo desde lo alto sin inmiscuirse en sus destinos.
La ciencia de las religiones conoce este tipo como «Deus otiosus», el «dios ocioso», que según Mircea Eliade en muchas religiones indígenas acaba por quedar relegado a los márgenes del panteón al término de un proceso evolutivo.
Boudewijn Walraven ha señalado en sus trabajos sobre el chamanismo coreano que Hwanin apenas desempeña un papel en la práctica chamánica, mientras que su hijo Hwanung y su nieto Dangun son venerados al menos en los cultos de montaña.
Esta distribución responde al patrón clásico en el que el dios supremo permanece en segundo plano, mientras que las deidades o héroes que actúan reciben la veneración directa.
Hwanin y el Daejonggyo
A finales del siglo XIX y principios del XX surgió en Corea la religión Daejonggyo, un movimiento reformista que trasladó el mito Dangun-Hwanin a una enseñanza religiosa moderna.
Daejonggyo, fundada en 1909 por Na Cheol, venera una «trinidad sagrada» compuesta por Hwanin (el Creador), Hwanung (el Formador del mundo) y Dangun (el antepasado), entendidos como tres aspectos de una única realidad divina. Esta formulación teológica no tenía precedentes en la religión coreana precristiana y es una síntesis creativa de elementos cristianos, budistas y de religiosidad popular.
Don Baker y James Grayson han analizado la importancia del Daejonggyo para la formación de la identidad coreana durante el período colonial. La administración colonial japonesa persiguió intensamente el movimiento por considerarlo portador de una conciencia nacional coreana. Hoy el Daejonggyo cuenta con pocos seguidores, pero ha desempeñado un papel cultural importante como custodio de la tradición mítica.
Significado político y nacional
La tradición de Hwanin posee, más allá de la esfera religiosa, un fuerte significado nacional. El punto de partida mítico del año 2333 antes de Cristo es valorado en la historiografía coreana como inicio del «cuarto milenio» (calendario Dangi). Durante el período colonial, cuando la administración japonesa intentaba disolver la identidad coreana, el mito Dangun-Hwanin se convirtió en símbolo de resistencia.
También en la República de Corea moderna y en Corea del Norte la tradición es retomada por el Estado, aunque de maneras distintas: en el Sur más como patrimonio cultural, en el Norte como hecho histórico con función política.
Hong-Key Yoon ha mostrado en sus trabajos sobre la geografía cultural de Corea que la ubicación mítica de Hwanung en el monte Baekdu posee una significación política vigente hasta hoy, dado que el monte se encuentra en la frontera entre Corea y China y su identificación como monte sagrado es objeto de disputa en ambas tradiciones estatales.
Investigación y debate
La investigación sobre Hwanin se enfrenta a la dificultad de interpretar una tradición fijada por escrito muy tardíamente, cuyos estratos más antiguos no son directamente accesibles. Antonetta Bruno, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker y Maurizio Riotto han presentado en las últimas décadas las aportaciones metodológicas más importantes.
Coinciden en gran medida en que el mito en su forma escrita es un producto del período tardío de Goryeo, si bien se apoya en tradiciones orales más antiguas cuya forma exacta ya no puede reconstruirse.
La conexión con la tradición siberiana y mongola del señor del cielo (creencia en Tengri) se debate con cautela en la investigación. Algunas paralelas, como el motivo de la ascendencia celestial y la genealogía tripartita, permiten suponer un trasfondo nordasiático común, sin que ello pueda desarrollarse en una línea inequívoca de historia de las religiones.
Maurizio Riotto ha señalado que la similitud estructural no implica necesariamente un parentesco genético, sino que puede expresar un parentesco tipológico entre dioses del cielo en culturas altaico-uralicas y vecinas.
Hwanin en el espacio religioso coreano moderno
En la Corea del Sur actual, Hwanin no es una deidad de veneración directa fuera de la relativamente pequeña comunidad Daejonggyo. Permanece, no obstante, presente como patrimonio educativo y como punto de referencia de la memoria nacional.
En los libros de texto, el mito Dangun-Hwanin se presenta como patrimonio cultural, sin elevarlo al rango de hecho histórico. En Corea del Norte, la escuela de Pyongyang de la historiografía ha tratado el mito en parte como hecho histórico, lo que es visto de forma crítica en la investigación internacional.
También en las iglesias cristianas de Corea, que hoy comprenden una parte considerable de la población, la tradición es recibida ocasionalmente.
Algunos teólogos protestantes coreanos utilizan a Hwanin como punto de conexión cultural para la proclamación del Dios bíblico, lo que Don Baker ha descrito como un proceso típico de aculturación teológica. Este uso no está exento de controversia, pues toma la singularidad mítica de Hwanin al servicio de una tradición ajena.
Debate arqueológico y trasfondo prehistórico
La investigación arqueológica de la Edad del Bronce coreana ha planteado la cuestión de si el mito Dangun-Hwanin hace referencia a formaciones estatales tempranas reales. La Edad del Bronce de Liaoning (aproximadamente entre 1500 y 300 antes de Cristo), con sus característicos puñales en forma de mandolina y sus espejos multiangulares, se considera el fundamento material del primitivo espacio cultural coreano.
Sarah Nelson ha mostrado en «The Archaeology of Korea» (1993) que la datación mítica del año 2333 antes de Cristo no está respaldada arqueológicamente, pero que la Edad del Bronce de la península de Liaodong y del norte de Corea constituye una unidad cultural real en la que podría estar arraigada la posterior tradición de Dangun.
Mark Byington ha señalado en sus trabajos sobre el primitivo Gojoseon que la existencia histórica de un Estado de la Edad del Bronce llamado Gojoseon es arqueológicamente probable, si bien la genealogía mítica con Hwanin como origen celestial fue añadida de forma secundaria.
La investigación norcoreana ha presentado desde los años 1990 una supuesta «tumba de Dangun» cerca de Pyongyang, datada en unos 5000 años, lo que en la comunidad científica internacional se considera una construcción de motivación política. Pankaj Mohan y otros investigadores han documentado los problemas metodológicos de esta datación.
Mitología comparada
La figura de Hwanin se inscribe tipológicamente en una serie de dioses celestiales nordasiáticos. El Tenger mongol («cielo»), el Tengri turco y el Abka enduri manchú son supremos señores del cielo con una posición similar.
Roger Janelli y Dawnhee Yim Janelli han elaborado en sus trabajos sobre la religión popular coreana las paralelas estructurales entre el Hananim coreano, el Tenger mongol y el Tian chino («cielo»). Los tres conceptos designan a un soberano celeste trascendente que se sitúa por encima de los acontecimientos terrenales y actúa sobre la tierra a través de un ser intermediario o un hijo.
Una paralela específica se establece con el mito japonés de Ninigi-no-Mikoto en el «Kojiki» (712) y el «Nihon Shoki» (720). También allí la suprema deidad (Amaterasu o, en un trasfondo más amplio, Ame-no-Minakanushi) envía a un nieto divino a la tierra, que se convierte en antepasado de la dinastía gobernante.
Maurizio Riotto ha analizado esta paralela como patrón tipológico de la ideología regia de Asia oriental: el dios supremo permanece en el cielo, un ser intermediario transmite la autoridad divina a la tierra. La cuestión de si se trata de un parentesco genético o de desarrollos paralelos independientes no ha sido resuelta de forma definitiva.
Fuentes y bibliografía
Fuentes primarias: Iryeon, «Samguk Yusa» (1281), traducción parcial crítica al alemán por Vos y Riotto; Yi Seunghyu, «Jewang Ungi» (1287); Kim Busik, «Samguk Sagi» (1145).
Bibliografía secundaria:
- James H. Grayson, «Korea: A Religious History» (Oxford 1989, 2.ª edición 2002) y «Myths and Legends from Korea» (Richmond 2001).
- Don Baker, «Korean Spirituality» (Honolulu 2008).
- Maurizio Riotto, «La leggenda di Tan’gun» (Cassino 1994).
- Antonetta Bruno, «The Gate of Words: Language in the Rituals of Korean Shamans» (Leiden 2002).
- Boudewijn Walraven, «Songs of the Shaman» (London 1994).
- Hong-Key Yoon, «The Culture of Fengshui in Korea» (Lanham 2006).
- Sarah Nelson, «The Archaeology of Korea» (Cambridge 1993).
- Mark Byington, «The History and Archaeology of the Koguryo Kingdom» y artículos en «The Han Commanderies in Early Korean History» (Cambridge MA 2013).
Sobre la construcción norcoreana de Dangun: Pankaj Mohan, «Rescuing a Stone from Nationalism», en «Journal of Inner and East Asian Studies» (2004).
