Hi'iaka – Diosa hawaiana del hula, la sanación y heroína del ciclo de Pele

Hi’iaka es una de las numerosas hermanas de Pele. El grupo de las hermanas Hi’iaka comprende varias mujeres con el nombre Hi’iaka y diferentes epítetos. Esta pluralidad puede interpretarse como existencia múltiple o como aspectos poéticos de una sola figura.

Martha Beckwith y Mary Kawena Pukui documentan la complejidad de la familia Hi’iaka. Desde el punto de vista de los estudios religiosos, Hi’iaka es una figura que actúa en varios ámbitos: Hula, curación, flora forestal, lealtad. Esta multidimensionalidad es característica de los Atua polinesios, que no se definen por un único atributo.

La tradición religiosa en la que se inscribe Hi’iaka no conoce –de manera similar a la teología maori– ninguna doctrina sistemática ni ningún corpus dogmático cerrado. Lo que los Atua poseen de realidad lo adquieren en la ejecución: en el Karakia, en las reuniones en el Marae, en las recitaciones de Whakapapa.

Desde la perspectiva de los estudios religiosos, esta teología sustentada en la práctica es considerada una aportación autónoma a la disciplina; Mary Ann Boord y Edward Tregear la han desarrollado sistemáticamente en sus investigaciones etnorreligiosas sobre Polinesia.

Quien investiga a Hi’iaka se enfrenta a una dificultad fundamental de la investigación religiosa polinesia: numerosas fuentes proceden del siglo XIX colonial y están teñidas por la percepción de misioneros y etnólogos. La investigación más reciente trabaja, por tanto, de manera constante en una descolonización de estos acervos, poniendo en el centro las voces polinesias y cuestionando críticamente los conceptos ordenadores occidentales.

Al comparar la religión polinesia con otras religiones indígenas de Oceanía, Australia y el Sudeste Asiático, se aprecia una doble característica: en sus motivos fundamentales permanece notablemente constante, pero al mismo tiempo se adapta localmente. Esta tensión entre universalidad y localidad –perceptible en el material de Hi’iaka como en otros lugares– constituye un importante objeto de estudio de la etnología religiosa del Pacífico.

El nombre Hi’iaka significa ‘nube que se eleva’ o ‘nube que asciende’. El prefijo Hi’i designa el acto de llevar, de sostener en los brazos. El relato de Hi’iaka ‘en el regazo de Pele’ remite al origen mítico: Hi’iaka fue llevada a Hawai’i como huevo por Pele bajo la axila y allí fue incubada.

La multiplicidad de hermanas con el mismo nombre principal es lingüísticamente interesante: los epítetos revelan la función o la pertenencia geográfica. Pukui describe esta práctica como típica de la teología hawaiana, en la que un ‘nombre’ porta múltiples aspectos.

Que varias hermanas lleven el nombre Hi’iaka y que además circulen numerosos epítetos es esclarecedor desde el punto de vista de la historia de la lengua: tal abundancia de nombres remite a una tradición oral que se ha diferenciado ricamente a nivel regional.

La profundidad lingüística de los teónimos maori y hawaianos está documentada en los trabajos lexicográficos de Bruce Biggs y Hugh Clarke –una investigación que resulta asimismo fundamental para comprender el parentesco de las lenguas polinesias.

Los epítetos de las hermanas Hi’iaka son, en muchos casos, algo más que mero ornamento. Codifican determinadas funciones rituales y se hallan fijados en las fórmulas Karakia. Los Tohunga, los especialistas rituales, sabían exactamente qué epíteto había que invocar en cada situación. Esta práctica litúrgica estrictamente regulada es estudiada por Charles Royal y Pou Temara.

Hi’iaka se representa tradicionalmente como una mujer joven y hermosa, adornada con flores, hierbas y helechos. Su flor predilecta es la flor roja Lehua del árbol Ohia (Metrosideros polymorpha), que crece en la zona volcánica. La vinculación Ohia-Lehua es central desde el punto de vista mitológico: Ohia y Lehua son amantes a quienes Pele transformó en un árbol y su flor; Hi’iaka los llora.

Las representaciones iconográficas de Hi’iaka la muestran casi siempre danzando, con una Lei (guirnalda de flores) de flores Lehua. En la tradición moderna del Hula, Hi’iaka aparece como punto de referencia central en numerosos Mele (cantos) y coreografías.

En las últimas décadas, el arte de la talla de los maori y los hawaianos ha recobrado nueva vitalidad. Tallistas como Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman y Sam Kaʻai combinan el lenguaje formal transmitido con elaboraciones propias. Para una figura como Hiʻiaka, vinculada al Hula, a las plantas medicinales y al florecimiento de la vegetación, tales obras resultan reveladoras: los motivos vegetales, las Lei y las figuras danzantes recogen visualmente su relación con la naturaleza viva y con la danza transmitida, y la proyectan hacia el presente.

En sus obras, los Atua, entre ellos Hi’iaka, adoptan formas múltiples; su presencia iconográfica se extiende así hasta el arte contemporáneo.

El arte polinesio no puede separarse de su significado cosmológico. Cada espiral (koru), cada ornamento y cada línea porta un sentido fenomenológico-religioso –también allí donde Hi’iaka aparece representada con flores Lehua y helechos. Roger Neich, Damian Skinner y otros historiadores del arte han desentrañado sistemáticamente estas capas de significado.

El mito central en torno a Hi’iaka es su viaje a Kaua’i para traer a Lohi’au, el amado de Pele. Pele se halla en trance y envía a Hi’iaka.

Hi’iaka recibe tres dones: una falda de hojas de Lehua, la fuerza del rayo y su amiga y acompañante Wahine’oma’o. Promete regresar en 40 días y pone una sola condición: que Pele no toque su bosque ni a su amiga Hopoe.

Durante el viaje, Hi’iaka vive numerosas aventuras. Combate a Mo’o (mujeres dragón), sana enfermos, devuelve la vida a Lohi’au desde la muerte y supera mares tempestuosos. El viaje dura más de lo prometido, Pele se impacienta y destruye el bosque de Hi’iaka y a Hopoe con corrientes de lava. Este complejo relato está preservado en varias versiones, siendo la más importante la de Nathaniel Emerson (1915) y la de Ka’ili (2006).

El ciclo Hi’iaka-Pele no debe entenderse académicamente como un relato cerrado, sino como una red de narraciones que se explican mutuamente y reciben diferente énfasis en las distintas tradiciones tribales.

Esta estructura rizomática y reticular plantea desafíos metodológicos a la investigación, pero al mismo tiempo le abre una profundidad hermenéutica. Las versiones divergentes de un relato se consideran variantes regionales de igual rango, en absoluto ‘incorrectas’ ni ‘adulteradas’.

El ciclo Hi’iaka-Pele se transmite activamente, más allá de su mera conservación en la memoria –en el Karakia, en los discursos en el Marae y en la enseñanza. Es, por tanto, práctica viva y no un archivo en desuso. Los programas lingüísticos para Te Reo Maori y Olelo Hawai’i han reforzado considerablemente esta vitalidad en las últimas tres décadas.

Hi’iaka es considerada tradicionalmente una de las diosas protectoras del Hula. Otra importante diosa del Hula es Laka, quien en algunas tradiciones es concebida como una de las hermanas Hi’iaka. El Hula es mucho más que ‘danza’ en el sentido occidental: una práctica religiosa, corporal y poética integral que combina Mele, movimientos, vestuario, plantas y referencia a los ancestros.

Los Hula-Halau (escuelas de Hula) veneran tradicionalmente a Hi’iaka o a Laka como su divinidad protectora. Antes de cada actuación y de cada clase se pronuncia un Pule y se coloca un altar con plantas y ofrendas. Esta práctica está viva hoy en día y se halla extendida en numerosos Hula-Halau de todo el mundo.

El hecho de que Hi’iaka sea venerada como patrona del Hula, es decir, de una práctica que une danza, canto y rito, muestra un rasgo fundamental de la religión de los maori y los hawaianos: rito y actividad cotidiana se entrelazan.

Los sistemas religiosos que separan nítidamente lo sagrado de lo profano no conocen esto de esta manera; aquí las referencias a los Atua impregnan la vida entera. Esta religiosidad anclada en el mundo vivido es objeto de estudios fenomenológico-religiosos de Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa y otros académicos polinesios de la actualidad.

El estrecho entrelazamiento entre práctica ritual y vida cotidiana puede apreciarse también en el lenguaje: términos como mana, tapu, aroha o hauora forman hoy parte del inglés general de Aotearoa y se emplean también fuera de contextos religiosos. El hecho de que la teología maori se haya inscrito así en el uso lingüístico documenta su profundo impacto cultural.

Hi’iaka es también, en la tradición hawaiana, una patrona de la curación. En el propio ciclo devuelve la vida a Lohi’au en dos ocasiones. Conoce plantas, Karakia y ritos que salvan vidas. Las curanderas tradicionales (Kahuna La’au Lapa’au) invocan en parte a Hi’iaka como fuente de su saber.

Desde el punto de vista académico, la vinculación entre danza, curación y conocimiento de la naturaleza es típicamente polinesia. Estos ámbitos forman un sistema de conocimiento integrado; la tradición no conoce aquí ninguna separación. Hi’iaka representa este sistema de conocimiento en su totalidad. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) describe la conexión con detalle.

La religión polinesia permanece viva sobre todo en los Marae y los Heiau, aquellos espacios que son a la vez lugar de reunión y de culto. Cada Marae y cada Heiau posee su propio Whakapapa, sus propias tradiciones y sus propias referencias a los Atua –en el caso de Hi’iaka como sanadora, también las vinculadas a rituales de curación.

Una visita al Marae comienza con el Powhiri, el ritual con el que los Tangata Whenua acogen solemnemente a sus visitantes. Esto no es folclore ceremonial, sino práctica religiosa viva y se cuenta científicamente entre los rituales de bienvenida polinesios mejor documentados.

En los siglos XX y XXI la práctica cultual ha cambiado considerablemente. Donde antes los Tohunga ocupaban el centro, hoy el rito es mantenido en gran medida por los Kaumatua, los ancianos, y por los comités de Marae. Esta transformación es reveladora desde el punto de vista de la sociología de la religión; Manuka Henare y Mason Durie la analizan en su investigación.

Hi’iaka es venerada en la tradición hawaiana a través del Hula, del Karakia y de rituales con plantas. Quien se adentra en el bosque para recolectar Lehua, enredaderas de Maile o Awa (kava), pide primero permiso a Hi’iaka. Esta práctica está parcialmente revitalizada hoy en el marco de las prácticas culturales en Hawai’i.

Las prácticas de protección en el ámbito de Hi’iaka se concentran en el comportamiento correcto en la naturaleza y en la invocación adecuada antes de actuaciones importantes o rituales de curación. El centro es el cuidado ritual de la relación con la diosa; los objetos de protección mágicos en el sentido occidental no desempeñan aquí ningún papel.

En el tema de la protección merece la pena, desde el punto de vista académico, una clarificación: la comprensión occidental parte del amuleto eficaz, la polinesia parte de la relación cultivada. La protección aquí es de naturaleza relacional y ritualizada, en lugar de basarse en una causalidad mágica.

Quien mantiene una relación con un Atua como Hi’iaka y cuida esa relación es considerado ‘protegido’ –la razón reside en que una relación existente es cosmológicamente vinculante, y no en el efecto de un objeto. En la antropología de la religión, este pensamiento se encuadra bajo el concepto de ‘ontología relacional’.

La práctica de protección es además un campo en el que tradición y modernidad se encuentran. Aplicaciones para teléfonos inteligentes con Karakia, instrucciones en línea para rituales de protección y visitas virtuales al Marae muestran que la religión polinesia incorpora los nuevos medios a su práctica. Esta modernización debe entenderse como un desarrollo adaptativo, y en absoluto como una banalización.

Hi’iaka puede compararse con otras diosas del danza y la curación en todo el mundo: Sarasvati (védica, música y conocimiento), Terpsícore (griega, danza), Brigid (celta, curación y poesía). La combinación de danza, conocimiento y curación en una sola figura no es infrecuente.

Más importante que los universales es la configuración específicamente hawaiana. Hi’iaka es diosa protectora de una práctica y al mismo tiempo heroína de un ciclo narrativo concreto. Esta densidad narrativa es una particularidad.

Tales estructuras universales de la experiencia religiosa han sido analizadas sistemáticamente por Joseph Campbell y Mircea Eliade. Por fundamentales que sean sus trabajos, deben ser replanteados para los contextos polinesios concretos, sin caer en una simplificación pan-globalizadora. La investigación polinesia más reciente otorga gran importancia a esta interpretación sensible al contexto.

En la investigación global de los Indigenous Studies se elaboran sistemáticamente los paralelismos entre las religiones polinesias y otras religiones indígenas. Linda Tuhiwai Smith ha establecido, con Decolonizing Methodologies (1999), estándares metodológicos cuya influencia trasciende Polinesia y tiene alcance internacional.

Hi’iaka es una figura central en el Renacimiento hawaiano desde los años setenta del siglo XX. La revitalización del Hula como práctica ritual –no como atracción turística– está estrechamente vinculada a Hi’iaka. El Merrie Monarch Festival, el evento de Hula más importante de Hawai’i, es un lugar donde la tradición de Hi’iaka se renueva anualmente.

En la literatura y el cine, Hi’iaka es menos conocida que Pele o Maui, pero gana visibilidad de manera creciente. Los estudios de Marie Alohalani Brown abren una lectura feminista moderna. Una clasificación más profunda dentro de la familia religiosa polinesia en su conjunto muestra la especificidad cultural de la variante hawaiana.

En el debate internacional, la religión polinesia ha encontrado un reconocimiento creciente como sistema religioso autónomo y ya no se la minusvalora como mera ‘mitología‘ o ‘folclore‘.

El hecho de que términos como mana, tapu, mauri y whakapapa hayan encontrado cabida en el lenguaje académico especializado documenta este cambio. Su uso exige, sin embargo, una sensibilidad contextual que no se puede adquirir sin presupuestos.

El modo en que las religiones polinesias son incorporadas por la cultura popular –en producciones de Disney, en el turismo, en la literatura esotérica– es objeto de debates críticos. ¿Dónde tiene lugar una mediación adecuada y dónde se banaliza o distorsiona? Estas preguntas se abordan con énfasis y en público en Aotearoa y Hawai’i.

Aportaciones importantes sobre Hi’iaka provienen de Nathaniel Emerson, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown y Ka’ili. La obra de Emerson de 1915 es el registro clásico; la edición de Ka’ili de 2006 es el tratamiento interno hawaiano más moderno. Brown abre un acceso feminista.

Hi’iaka es una figura viva en una tradición viva, sostenida por igual por los Hula-Halau, las organizaciones culturales y la investigación académica.

El intercambio entre las tradiciones de conocimiento internas a Polinesia y la investigación académica descansa hoy sobre una base institucional sólida: la Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, el Departamento de Estudios Maori de la Universidad de Auckland, la Universidad de Hawai’i en Manoa y la Fundación Te Punga Tipu.

Estas instituciones garantizan que la investigación sobre Polinesia sea sostenida también desde la propia Polinesia, en lugar de proceder únicamente desde el exterior.

Un nexo con la ciencia de las religiones global lo forman aquellos estudios que utilizan la teología polinesia como caso ejemplar de una religiosidad no occidental. Este trabajo comparativo es metodológicamente exigente, pero abre nuevas perspectivas sobre cómo entender la religión como fenómeno cultural.