Λάντα

Κατάσταση πηγών και επιστημονική διαμάχη

Οι παλαιότερες αναφορές στη Λάντα προέρχονται από πολωνικές συνοδικές αποφάσεις και κηρυκτικά κείμενα του 15ου αιώνα. Η απόφαση της Συνόδου του Łęczyca (1420) απαγορεύει τον χορό και το τραγούδι την Πεντηκοστή και μνημονεύει τις επικλήσεις «Łado, łado!».

Παρόμοιες απαγορεύσεις εμφανίζονται στα «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» (1455 έως 1480) του Jan Długosz, ο οποίος περιγράφει τη Λάντα ως πολωνικό αντίστοιχο του Άρη και της αποδίδει μια ολόκληρη πολωνική λίστα θεών. Αυτή η λίστα είναι ιστορικά προβληματική ως προς τη θρησκειολογία, διότι ο Długosz κατασκεύασε το σλαβικό πάνθεον εν μέρει κατά ρωμαϊκό πρότυπο.

Ο Aleksander Brückner («Mitologia słowiańska», 1918) αρνήθηκε κατηγορηματικά την ύπαρξη της Λάντα ως θεότητας. Για εκείνον, το «łado» είναι ένας λυρικός επωδός, συγκρίσιμος με το γερμανικό «lalala», ο οποίος εκ των υστέρων εκλήφθηκε εσφαλμένα ως προσωπικό ον από κληρικούς. Αυτή η σκεπτικιστική θέση κυριάρχησε επί μακρόν τον 20ό αιώνα και υιοθετήθηκε σε μεγάλο βαθμό από τον Henryk Łowmiański.

Ο Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) και ο Boris Rybakov έχουν, αντίθετα, υποστηρίξει την ύπαρξη της Λάντα.

Ο Gieysztor επικαλείται τη συχνότητα και την εξάπλωση των επικλήσεων της Λάντα από τη Βαλτική έως τα Βαλκάνια, παραλληλισμούς στη λετονική μυθολογία (Laima, θεά της μοίρας) και τη δομική αναγκαιότητα μιας θεάς της αγάπης και της άνοιξης στο ανακατασκευάσιμο πάνθεον.

Η νεότερη έρευνα (Jiří Dynda, Michael Shkapa) τείνει σε μια ενδιάμεση θέση: η Λάντα ήταν πιθανώς μια ανατολικοσλαβική-πολωνική λαϊκή μορφή, η οποία δεν ανήκε κατ’ ανάγκην στο επίσημο πάνθεον της Κιεβανής Ρωσίας, αλλά ήταν ριζωμένη στη λαϊκή θρησκευτικότητα.

Όνομα και ετυμολογία

Το όνομα «Λάντα» παράγεται από το πρωτοσλαβικό «*lada» («αγαπημένη, γυναίκα, τάξη»), με συνδέσεις στο παλαιορωσικό «ladъ» (ομόνοια, αρμονία), στο σερβικό «lada» (γυναίκα, αγαπημένη) και στο τσεχικό «ladný» (χαριτωμένος).

Στη ρωσική γλωσσική χρήση, η λέξη «lad» έχει διατηρήσει τη σημασία «ειρήνη, τάξη, ομόνοια» έως τα νεότερα ρωσικά. Η ετυμολογική σύνδεση με τη βορειογερμανική Βανίρ θεά Frigg/Frigga (από το ινδοευρωπαϊκό «*priH-», αγαπώ) έχει συζητηθεί κατά καιρούς, δεν είναι όμως γλωσσολογικά αναγκαία.

Λειτουργία και εμφάνιση

Στον βαθμό που μπορεί να ανακατασκευαστεί από τις λαϊκοθρησκευτικές πηγές, η Λάντα είναι η θεά της αγάπης, του γάμου, της γυναικείας ομορφιάς και της άνοιξης. Επικαλείται σε ανοιξιάτικα τραγούδια, μνημονεύεται στο γαμήλιο τελετουργικό και υμνείται σε κυκλικούς και ομαδικούς χορούς («Χοροβόντι»).

Στην ουκρανική και πολωνική λαογραφία είναι συχνά η προστάτρια θεά νεαρών κοριτσιών και ανύπαντρων γυναικών· η λατρεία της συμπίπτει με τα έθιμα του Μαΐου. Στα παλαιότερα σωζόμενα τραγούδια εμφανίζεται συχνά με μια ανδρική συνοδευτική μορφή ονόματι «Lado» ή «Lel», της οποίας η ιδιότητα ως αυτόνομης θεότητας είναι εξίσου αμφιλεγόμενη.

Οι εικαστικές τέχνες αναφέρθηκαν στη Λάντα μόλις από τη ρομαντική λαϊκή κίνηση του 19ου αιώνα και την απεικόνισαν ως ξανθή νεαρή με λευκό γαμήλιο ένδυμα, συχνά με στεφάνι από άνθη και συνοδεία κύκνων. Αυτή η εικονογραφία είναι νεοτερική κατασκευή και δεν έχει άμεσα μεσαιωνικά πρότυπα.

Λατρεία και λαϊκό έθιμο

Το σπουδαιότερο ίχνος της Λάντα είναι η επίκληση «Łado, łado!» (επίσης «Lada, Lada!» ή «Łado, Łado, jary Łado!») σε ανοιξιάτικα και γαμήλια τραγούδια. Αυτοί οι επωδοί τεκμηριώνονται σε μεγάλο αριθμό σε πολωνικές, ουκρανικές, λευκορωσικές και ρωσικές συλλογές τραγουδιών του 19ου αιώνα.

Ο Aleksander Afanasjew έχει συγκεντρώσει πολυάριθμα παραδείγματα στο έργο «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (1865 έως 1869). Η κριτική λαογραφία της σοβιετικής εποχής (Vladimir Propp, Boris Putilov) έχει εξετάσει τμήμα αυτών των συλλογών ως προς την αυθεντικότητά τους και έχει διακρίνει μεταξύ λαϊκά-αρχαϊκών και λογοτεχνικά επηρεασμένων πηγών.

Στα έθιμα του Μαΐου και της Πεντηκοστής πολλών σλαβικών περιοχών, κυκλικοί χοροί κοριτσιών, ρίψη στεφανιών και ρίψη τους στο νερό ήταν διαδεδομένες πρακτικές κατά τις οποίες επικαλούνταν τη Λάντα. Ο ουκρανικός κυκλικός χορός «Χαχίλκι», το πολωνικό «Stado» και το νοτιοσλαβικό έθιμο «Lazarice»-παράδοσης ανήκουν σε αυτό το σύμπλεγμα. Αν αυτά τα έθιμα προέρχονται άμεσα από μια παλαιά λατρεία της Λάντα ή αποτελούν γενικά βλαστητικά εαρινά τελετουργικά, δεν μπορεί να αποφασιστεί με βεβαιότητα.

Γάμος και οικογενειακή λατρεία

Η Λάντα εμφανίζεται σε γαμήλια τραγούδια ως προστάτρια της νύφης και του νεαρού γάμου. Σε ορισμένες περιοχές αποκαλούνταν η νύφη «Λάντα»· το πολωνικό ερωτικό τραγούδι «O Łado, Łado» είναι χαρακτηριστικό παράδειγμα.

Στη νοτιοσλαβική λαογραφία το «lada» είναι ακόμη και σήμερα χαϊδευτική λέξη για την αγαπημένη. Αυτό το γλωσσολογικό ίχνος υποστηρίζει την υπόθεση περί μιας αρχέγονης θεάς της γαμήλιας τάξης, της οποίας το όνομα εισήλθε στην κοινή γλωσσική χρήση.

Θρησκειολογική ταξινόμηση και παραλληλισμοί

Δομικά, η Λάντα αντιστοιχεί στις λειτουργίες που ασκούνται σε άλλα ινδοευρωπαϊκά πάνθεα από θεές της αγάπης και της ομορφιάς: Φρέγια (Γερμανική μυθολογία), Αφροδίτη (Ελλάδα), Αφροδίτη/Βενέρα (Ρώμη), Λακσμί (Ινδουισμός), Χάθορ (Αίγυπτος).

Σε αντίθεση με αυτές, η Λάντα δεν στηρίζεται σε μνημειώδεις ναούς ή δογματικούς μύθους· η πραγματικότητά της παραμένει ριζωμένη στη λαϊκή θρησκεία. Αυτή η κατάσταση δεν είναι ασυνήθιστη από θρησκειολογική άποψη: και η βαλτική Laima, που έχει δομικές ομοιότητες με τη Λάντα, τεκμηριώνεται πρωτίστως λαογραφικά.

Ο Vladimir Toporov συνέδεσε τη σλαβική Λάντα με τη λετονική Laima και την ανατολική-χετταϊκή Hannahanna σε ένα ινδοευρωπαϊκό-ανατολίτικο στρώμα· αυτή η βαθυδομιστική ανακατασκευή είναι μεθοδολογικά φιλόδοξη και αμφιλεγόμενη εν μέρει. Ο Boris Rybakov επιχείρησε να εντάξει τη Λάντα σε ένα αρχαϊκό στρώμα «Μεγάλης Θεάς» των ανατολικών Σλάβων· και αυτή η κατασκευή θεωρείται υπερβολική.

Μεταβίωση και σύγχρονη πρόσληψη

Τον 19ο αιώνα η Λάντα κατέστη εξέχουσα μορφή του σλαβικού ρομαντισμού. Ο Adam Mickiewicz, ο Juliusz Słowacki και ουκρανοί ποιητές όπως ο Ivan Franko την επικαλέστηκαν στα έργα τους.

Στη μουσική του 19ου και 20ού αιώνα (Μουσόργκσκι, Στραβίνσκι) εμφανίζονται υπαινιγμοί στη Λάντα, ιδιαίτερα στην «Sacre du printemps» (1913), η οποία παραπέμπει στον εαρινό κυκλικό χορό. Στις εικαστικές τέχνες του Πολωνικού Μοντερνισμού («Młoda Polska») η Λάντα είναι επαναλαμβανόμενη μορφή.

Η σύγχρονη κίνηση Rodnoverie (νεοπαγανισμός) έχει καταστήσει τη Λάντα κεντρική γυναικεία θεότητα ενός ανακατασκευασμένου πάνθεου. Από θρησκειολογική άποψη, αυτή η αναβίωση αποτελεί νεοτερική κατασκευή, η οποία στηρίζεται στη λαϊκή παράδοση και τις ρομαντικές συλλογές, όχι σε συνεχή λατρευτική πρακτική.

Πηγές

Συνοδική απόφαση του Łęczyca (1420). Jan Długosz, «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» (1455 έως 1480), Βιβλίο Ι. Πολωνικά κηρυκτικά κείμενα και συνοδικές αποφάσεις του 15ου αιώνα. Ουκρανικές, λευκορωσικές και ρωσικές συλλογές τραγουδιών του 18ου και 19ου αιώνα, ιδίως οι συλλογές των Aleksander Afanasjew και Pavel Chubinsky.

Aleksander Brückner, «Mitologia słowiańska», Κρακοβία 1918 (κριτική, σκεπτικιστική θέση). Aleksander Gieysztor, «Mitologia Słowian», Βαρσοβία 1982. Boris Rybakov, «Yazychestvo drevnikh slavyan», Μόσχα 1981 (με επιφύλαξη).

Vladimir Toporov και Vyacheslav Ivanov, «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», Μόσχα 1974. Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», Βαρσοβία 1979. Vladimir Propp, «Russkie agrarnye prazdniki», Λένινγκραντ 1963. Jiří Dynda, «Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech», Πράγα 2017. Michael Shkapa και άλλες συνεισφορές στο «Studia Mythologica Slavica», Λιουμπλιάνα από το 1998.

Η διαμάχη Brückner

Ο Aleksander Brückner (1856 έως 1939), ο σημαντικότερος Πολωνός σλαβολόγος της γενιάς του, κυριάρχησε στο ζήτημα της Λάντα στην έρευνα των αρχών του 20ού αιώνα.

Στο «Mitologia słowiańska» (1918) και σε διάφορα ειδικά δοκίμια υποστήριξε την άποψη ότι η «Λάντα» δεν είναι όνομα θεότητας, αλλά απλώς ένας λυρικός επωδός, συγκρίσιμος με τις ηχομιμητικές παρεμβολές «hej», «dana» ή «lalala» που απαντούν σε πολλά σλαβικά λαϊκά τραγούδια.

Το επιχείρημα του Brückner στηριζόταν στην απουσία μνείας σε κεντρικές μεσαιωνικές πηγές, στην εμφάνιση παρόμοιων επωδών σε μη θρησκευτικά συμφραζόμενα και στην υπόθεση ότι κληρικοί του 15ου αιώνα είχαν παρεξηγήσει τον άγνωστο επωδό ως όνομα θεότητας.

Αυτή η σκεπτικιστική θέση κυριάρχησε επί μακρόν στην εικόνα της Λάντα κατά τον 20ό αιώνα. Ο Henryk Łowmiański την υιοθέτησε στο κλασικό έργο του «Religia Słowian i jej upadek» (1979) κατ’ ουσίαν, και νεότεροι κριτικοί θρησκειολόγοι όπως ο Stanisław Urbańczyk υπεράσπισαν τη γραμμή Brückner.

Υπέρ αυτής συνηγορεί η μεθοδολογική επιφύλαξη ως προς τη χρήση λαογραφικών ύστερων τεκμηρίων και η επίγνωση ότι οι ανακατασκευές της σλαβικής θρησκείας συχνά στηρίζονται σε ασθενή τεκμηριωτική βάση.

Η αντίθετη θέση Gieysztor και Rybakov

Ο Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) τροποποίησε ουσιαστικά την άποψη Brückner. Υποστηρίζει ότι η συχνότητα και η γεωγραφική εξάπλωση των επικλήσεων της Λάντα από τη Βαλτική έως τα Βαλκάνια, από την Πολωνία έως τον νότιο Βαλκάνιο, δύσκολα μπορεί να εξηγηθεί από έναν μόνο ηχομιμητικό επωδό.

Η δομική ομοιότητα με τη λετονική Laima (θεά μοίρας και αγάπης) και η ετυμολογική σύνδεση με το πρωτοσλαβικό «lada» (αγαπημένη, γυναίκα) συνηγορούν υπέρ μιας πραγματικής θεάς της αγάπης και της γαμήλιας τάξης, η οποία ήταν τουλάχιστον ριζωμένη στη λαϊκή θρησκεία των δυτικών και ανατολικών Σλάβων.

Ο Boris Rybakov προχώρησε ακόμη περαιτέρω και τοποθέτησε τη Λάντα στα κύρια έργα του ως κεντρική μητρική θεότητα ενός ανακατασκευασμένου σλαβικού πάνθεου. Η επιχειρηματολογία του είναι πλούσια σε υλικό, αλλά μεθοδολογικά προβληματική· πολλές ταυτίσεις του (Λάντα με εαρινή βλαστητική θεά, με προστάτρια του γάμου και με κοσμική δημιουργό) θεωρούνται στη σύγχρονη έρευνα υπερβολικές. Η κριτική σλαβολογία έχει απορρίψει τη μεγιστοποιημένη θέση Rybakov.

Η νεότερη έρευνα (Jiří Dynda, Michael Shkapa, το περιβάλλον του «Studia Mythologica Slavica») τείνει σε μια ενδιάμεση θέση: η Λάντα υπήρξε πιθανώς ως λαϊκοθρησκευτική μορφή, δεν ήταν όμως κατ’ ανάγκην μέλος του επίσημου ανατολικοσλαβικού κρατικού πάνθεου της Κιεβανής Ρωσίας. Η λατρεία της ήταν λαϊκο-αγροτική, όχι αυλικο-λατρευτική.

Η πολωνική πηγαία παράδοση Długosz

Ιδιαίτερη σημασία έχει η πολωνική λίστα θεών του Jan Długosz στα «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» (συντεθειμένα 1455 έως 1480). Ο Długosz καταγράφει ένα πολωνικό πάνθεον με τα ονόματα Jesza (αντιστ. Δίας), Lada (αντιστ. Άρης), Dziedziłela (αντιστ. Αφροδίτη/Βενέρα), Nyja (αντιστ. Πλούτων), Dziewanna (αντιστ.

Άρτεμις) και Marzanna (αντιστ. Δήμητρα/Ceres). Αυτή η λίστα είναι ιστορικά προβληματική: ακολουθεί εμφανώς το ρωμαϊκό σχήμα των θεϊκών ονομάτων και παρουσιάζεται εν μέρει ως ουμανιστική κατασκευή, στην οποία ο Długosz ήθελε να αποδώσει στους Πολωνούς ένα ισάξιο πάνθεον σε σχέση με Ρωμαίους και Έλληνες.

Αξιοσημείωτο είναι ότι ο Długosz ταυτίζει τη Λάντα ως αρσενική μορφή (ως Άρη). Αυτό έρχεται σε αντίθεση με τη λαϊκοθρησκευτική παράδοση, στην οποία η Λάντα είναι σαφώς γυναικεία.

Η σύγχρονη έρευνα ερμηνεύει εν μέρει αυτή την ασυμφωνία ως ένδειξη αμφιφυλίας της μορφής (παράλληλα με τον αρσενικό «Lado» και τη θηλυκή «Lada» στα τραγούδια), εν μέρει ως απόδειξη του κατασκευαστικού χαρακτήρα της λίστας Długosz. Ο Aleksander Brückner θεωρούσε τον Długosz αναξιόπιστο, ενώ ο Aleksander Gieysztor έβλεπε σε αυτόν τουλάχιστον μια σημαντική ένδειξη για τη λαϊκή θρησκευτικότητα της Πολωνίας στον Ύστερο Μεσαίωνα.

Η Λάντα και ο Łado στα γαμήλια τραγούδια

Στα πολωνικά, ουκρανικά, λευκορωσικά και νοτιοσλαβικά γαμήλια τραγούδια, η «Λάντα» (ή «Łado») εμφανίζεται κατά κανόνα ως επίκληση στον επωδό. Η μορφή ποικίλει: «Łado, łado!», «Łado-Łado, dany-łado!», «Oj Lado moje».

Το γεγονός ότι η επίκληση μπορεί να λαμβάνει όχι μόνο θηλυκή αλλά και αρσενική μορφή («Łado» ως αρσενική κλητική μορφή) έχει οδηγήσει σε συζήτηση περί θεϊκού ζεύγους «Lada-Łado». Ο Boris Rybakov και ορισμένοι νεότεροι συγγραφείς έχουν ανακατασκευάσει αυτή τη ζευγαρωτή μορφή· ο Aleksander Brückner τη θεωρούσε κατασκευή χωρίς ιστορική βάση.

Τα ίδια τα γαμήλια τραγούδια παραδίδονται σε συλλογές του 18ου και 19ου αιώνα. Ο Vuk Karadžić, ο Aleksander Afanasjew, ο Pavel Chubinski και άλλοι λαογράφοι έχουν συγκεντρώσει εκατοντάδες παραδείγματα.

Σε ένα τυπικό χωρίο η νύφη ανακηρύσσεται «Λάντα», ή οι γονείς της νύφης ζητούν ευλογία «εν ονόματι της Λάντα». Σε ποιο βαθμό αυτές οι επικλήσεις έχουν θρησκευτικό υπόβαθρο, πρέπει να εξετάζεται σε κάθε περίπτωση χωριστά· συχνά πρόκειται για παραδοσιακές φόρμουλες χωρίς ενεργή θρησκευτική λειτουργία.

Η Λάντα και η λετονική Laima

Σημαντική συγκριτική μορφή είναι η λετονική Laima, η θεά της μοίρας και της γέννησης του βαλτικού πάνθεου. Η Laima τεκμηριώνεται καλά σε λετονικά λαϊκά τραγούδια (Dainas) και επικαλείται ως θεά της μοίρας που ορίζει την τύχη των νεογέννητων.

Δομικές παράλληλες με τη σλαβική Λάντα είναι η σύνδεση με γάμο και γέννηση, η εαρινή αναφορά και ο γυναικείος, επικλητός χαρακτήρας. Ο Vladimir Toporov έχει αξιοποιήσει συστηματικά αυτήν την παράλληλη στη συγκριτική έρευνά του για το ινδοευρωπαϊκό-βαλτοσλαβικό πεδίο και εικάζει ένα κοινό ινδοευρωπαϊκό στρώμα πίσω από τις δύο μορφές.

Μια επιπλέον συγκριτική μορφή είναι η ανατολικο-χετταϊκή Hannahanna («Γιαγιά»), μια μητέρα θεά γονιμότητας και γέννησης. Αυτή η βαθυδομιστική ανακατασκευή παραμένει υποθετική· δείχνει ωστόσο ότι η συζήτηση για τη Λάντα εκτείνεται πέρα από τη σλαβική σφαίρα σε ένα ευρύτερο ινδοευρωπαϊκό ερευνητικό πεδίο.

Η Λάντα στη σύγχρονη πρόσληψη

Με την άνοδο του σλαβικού εθνικού ρομαντισμού τον 19ο αιώνα, η Λάντα κατέστη μια από τις εξέχουσες μορφές της επανανακαλυφθείσας παγανιστικής παράδοσης. Ο Adam Mickiewicz, ο Juliusz Słowacki, ο Cyprian Norwid και ουκρανοί ποιητές όπως ο Ivan Franko την επικαλέστηκαν στα έργα τους.

Στη ζωγραφική του πολωνικού κινήματος «Młoda Polska» («Νέα Πολωνία», περ. 1890 έως 1918) η Λάντα είναι επαναλαμβανόμενη μορφή· ο Stanisław Wyspiański και ο Jacek Malczewski υιοθέτησαν μοτίβα της Λάντα.

Στη μουσική του 19ου και πρώιμου 20ού αιώνα η Λάντα είναι παρούσα σε διάφορα ανατολικοσλαβικά έργα, με σημαντικότερη παρουσία στην «Sacre du printemps» (1913) του Igor Stravinsky, η οποία παραπέμπει στον εαρινό κυκλικό χορό. Στη σύγχρονη κίνηση Rodnoverie και νεοπαγανισμού η Λάντα είναι κεντρική γυναικεία κύρια θεότητα. Αυτή η σύγχρονη λατρεία πρέπει θρησκειολογικά να αξιολογηθεί ως νεοτερική κατασκευή.

Η νοτιοσλαβική παράδοση Lazarice

Ένα αξιοσημείωτο ίχνος της παράδοσης της Λάντα εντοπίζεται στη νοτιοσλαβική παράδοση «Lazarice», η οποία τελείται στη Σερβία, τη Βουλγαρία και τη Βόρεια Μακεδονία γύρω από την ορθόδοξη εορτή του Λαζάρου (Lazareva Subota, το Σάββατο πριν την Κυριακή των Βαΐων).

Νεαρά κορίτσια ντυμένα με λευκή παραδοσιακή ενδυμασία και στολισμένα με ανθοστέφανα περιέρχονται σπίτι-σπίτι, τραγουδώντας εαρινά και γαμήλια τραγούδια με επικλήσεις της Λάντα και λαμβάνοντας σε αντάλλαγμα αυγά, χρήματα και μικρά δώρα. Αυτή η παράδοση ήταν ζωντανή σε πολλά νοτιοσλαβικά χωριά ακόμη και τον 20ό αιώνα και καλλιεργείται σε ορισμένα μέρη μέχρι σήμερα.

Επιστημονικά, η παράδοση Lazarice αποτελεί κλασική περίπτωση χριστιανο-ειδωλολατρικής επικάλυψης. Το χριστιανικό όνομα (Λάζαρος) επιτέθηκε σε μια προχριστιανική εαρινή παράδοση που περιστρεφόταν γύρω από κυκλικούς χορούς κοριτσιών, επικλήσεις της Λάντα και σύμβολα βλάστησης. Ο Vuk Karadžić τεκμηρίωσε για πρώτη φορά αυτήν την παράδοση τον 19ο αιώνα, ενώ ο Sergej Tokarev την εντέταξε στη γενική θεωρία της ανατολικοσλαβικής εαρινής θρησκευτικότητας.

Έμφυλοι ρόλοι και το σλαβικό γαμήλιο τελετουργικό

Ο κεντρικός ρόλος της Λάντα στο σλαβικό γαμήλιο τελετουργικό ρίχνει φως στην ιστορική λειτουργία κατασκευών έμφυλων ρόλων στον προχριστιανικό σλαβισμό.

Σε αντίθεση με πολλά ινδοευρωπαϊκά πάνθεα, στα οποία οι κύριες θεές αναλαμβάνουν συχνά και πολεμικές ή βασιλικές λειτουργίες (Ήρα, Juno, Αθηνά), η Λάντα είναι μια εστιασμένα έμφυλα-ρόλο-εξειδικευμένη θεότητα: η σφαίρα της είναι εκείνη της γυναίκας στο γάμο, στην αγάπη και στην οικογένεια.

Αυτή η λειτουργική εξειδίκευση θα μπορούσε να υποδηλώνει μια σχετικά ύστερη εξειδίκευση ή μια διαφορετική δομική λογική του σλαβικού πάνθεου.

Στα σλαβικά γαμήλια τραγούδια, που τεκμηριώνονται εκτεταμένα στις συλλογές των Aleksander Afanasjew και Pavel Chubinski, η νύφη αποκαλείται συχνά «Λάντα».

Αυτή η ταύτιση της νύφης με τη θεά αποτελεί κλασικό παράδειγμα τελετουργικής ανύψωσης του γάμου ως ιερής πράξης, κατά την οποία η νύφη αποκτά θεϊκή ιδιότητα για τη διάρκεια της εορτής. Ο Vladimir Propp έχει περιγράψει ανάλογα φαινόμενα σε αγροτικές γιορτές και βλαστητικά τελετουργικά στο «Russkie agrarnye prazdniki».

Λάντα, σλαβική θεά της αγάπης

Πίνακας περιεχομένων