Mama Cocha, havgudinde og vandmoder i den andinske kystkultur

Mama Cocha er en af de vigtigste kvindelige høj-guddomme i det andinske pantheon, sammen med Pachamama og månegudinden Mama Killa. Hun er den personificerede numinøsitet i alle vande, Det Stillehav, de store højlandssøer som Titicacasøen, bjergstrømmene og kildevandet.

Religionsvidenskabeligt hører hun til den brede klasse af vand- og havgudinder, der har en fremtrædende stilling i næsten alle kystkulturer i verden. Strukturelt sammenlignelige er den græske Amphitrite, den romerske Salacia, den japanske Toyotama-hime, den afro-brasilianske Yemaya og, på en lidt anden måde, den polynesiske Hina-figur.

Mama Cocha skiller sig fra disse paralleller ved sin dobbelte funktion som hav- og ferskvandsgudinde, en funktion der i de andre traditioner oftest er fordelt på to separate væsener.

I den inkatidens rigskult var Mama Cocha en af de fire øverste kvindelige guddomme. I Coricancha i Cusco var der en selvstændig Mama-Cocha-helligdom ved siden af Mama-Killa-templet. Garcilaso de la Vega og Bernabe Cobo beretter, at denne helligdom var udsmykket med muskellignende sølvindlægninger, hvilket ikonografisk udtrykte gudindens maritime konnotation.

Den inkatidens teologi forbandt Mama Cocha tæt med forestillingen om vandets kredsløb: Vandet fra Stillehavet stiger op som kosmisk dis mod nord, bliver til himmelsk fugtighed i Mælkevejens område, falder som regn ned over Andesbjergene og vender via bjergstrømmene tilbage til havet.

Mama Cocha er den personificerede numinøsitet i hele dette vandkredsløb, ikke kun i dets maritime endepunkt. Gary Urton har uddybet denne kosmologiske vand-teologi i The Cosmos of the Quechua (1981).

Navnet Mama Qucha er en quechua-dannelse af mama (mor) og qucha (sø, hav, ethvert stillestående vandområde). Diego Gonzalez Holguin oversætter qucha i 1608 med laguna o mar, sø eller hav. Ordet betegner dermed enhver større vandflade uafhængigt af saltindhold.

På aymara hedder det tilsvarende ord quta eller cota; den regionale gudinde-variant er Quta Mama. Titicacasøen selv, hvis navn stammer fra aymara (titi-qaqa, pumaens klippe), var et af de vigtigste manifestationssteder for Mama Cocha, især i dens funktion som solens fødested i inka-myten.

I moderne quechua-talebrug har qucha udvidet betydningen til enhver form for vandreservoir, herunder kunstige stemmesøer og vandingskanaler. Dermed er Mama Cocha i den bondereligiøse praksis ikke kun gudinde for de naturlige vande, men også for den vandøkonomiske infrastruktur. Denne udvidelse afspejler vandingens centrale betydning i det andinske landbrug.

I kilderne beskrives Mama Cocha som en ikke strengt antropomorf gudinde. I Coricancha-templet var hendes billedudsmykning sandsynligvis en stor muslingeformet sølvskål, fyldt med vand, hvori himlen spejlede sig. Denne forestilling, gudinden som en reflektionsflade mellem den øvre og nedre verden, er genuint andinsk og skiller sig fra middelhavskulturernes antropomorfe tradition for havgudinder.

I den præ-inkaiske Moche-kultur (ca. 100, 800 e.Kr.) er der bevaret erotisk-ikonografisk komplekse kvindefigurer med fiskehale og muslingeattributter, som arkæologisk ofte tolkes som forløbere for Mama Cocha. Christopher Donnan har i Moche Art and Iconography (1976) systematisk beskrevet disse figurer, uden at kunne rekonstruere deres emiske betegnelse med sikkerhed.

På bevarede inka-keros (drikkekar) fremstår Mama Cocha sommetider som en kvindefigur med flydende krøller, der minder om bølger, eller med en vandkrukke i hånden. I den koloniale cusquena-malerkunst smelter hun ofte sammen med den kristne søfarernes Maria (Maria Stella Maris), særligt i kystbyerne Lima, Trujillo og Arequipa.

Et særligt betydningsfuldt ikonografisk spor findes i spondylus-muslingedepoterne ved de præspanske kysthelligdomme. De røde og orange spondylus-muslinger stammer fra de varmere vande ved Ecuador og måtte transporteres over lange handelsveje til de andinske kyster.

De blev betragtet som den materielle manifestation af Mama Cocha og blev brugt i store mængder i templerne, i mumiegravgods og i byggeoffer-depoter. Maria Rostworowski har i sit arbejde om Pachakamak-spondylusøkonomien (1977) uddybet muslingens centrale rituelle betydning for Mama-Cocha-teologien.

Mama Cocha er til stede i flere af inkaernes skabelsesmyter. I den vigtigste myte, overleveret af Bernabe Cobo og Pedro Sarmiento de Gamboa, rejser solguden Inti sig fra vandene i Titicaca-søen, altså fra Mama Cochas skød. Dermed er Mama Cocha kosmologisk ældre end solen; hun hører til et præsolart lag i verdens virkelighed.

En anden mytisk tradition, overleveret i Huarochiri-manuskriptet, beskriver Mama Cocha som hustru til Pachakamak, den øverste gud ved Stillehavskysten. Fra denne forbindelse opstår forskellige vand- og fiskedøtre, som tilbedes som sekundære gudinder ved de kystandiske flodmundinger.

Forholdet mellem Mama Cocha og Pachakamak er i Huarochiri-myten til dels konfliktfyldt: De forlader hinanden og finder hinanden igen, hvilket forklares som ophavet til tidevandet.

Et tredje mytekompleks forbinder Mama Cocha med de døde. I inkatidens teologi gjaldt Vesthavet som de dødes solopgangssted: Solen dukkede om aftenen ned i havet i vest og svømmede om natten gennem den underjordiske verden tilbage til opgangsstedet i øst.

De døde følger denne nattelige solsvømmetur og bliver taget imod af Mama Cocha. Denne eskatologiske funktion for havmoderen kan også belægges i den prækolumbiske Chimu-kulturs begravelsespraksis, hvor de døde ofte blev begravet med ansigtet vendt mod vest.

En fjerde mytologisk konstellation, overleveret af Maria Rostworowski, beskriver Mama Cocha som søster eller svigermor til Yacumama, den store vandslange. Begge væsener står semantisk tæt på hinanden og tilbedes i visse landsbyer i en fælles vandkult-praksis.

Skellet mellem den zoomorfe Yacumama (vandslangen) og den mere abstrakt-moderlige Mama Cocha er dog fastholdt konsekvent og bør ikke ophæves i den religionsetnologiske analyse.

Den vigtigste Mama-Cocha-kult fandt sted ved den peruvianske Stillehavskyst, især hos Chimu, i de senere inkatidens kystprovinser og i saltudvindingsområderne. Maranga-fiskerne syd for Lima offrede til gudinden inden hver udsejling små trefigurer af træ, chicha og stykker af spondylusmuslinger.

På højlandet var Titicaca-søen det vigtigste sted for Mama Cochas manifestation. På Isla del Sol og Isla de la Luna lå kultanlæg fra både før-inkatiden og inkatiden, hvis rester stadig kan besøges i dag.

Charles Stanishs arkæologiske undersøgelser (Lake Titicaca, 2003) har vist, at dyrkelsen af søen som kosmisk moder går langt tilbage før inkatiden.

I Coricancha-templet i Cusco udførtes ved store festhøjtider vandlibationer, hvor vand fra Stillehavet, fra Titicaca-søen og fra hellige bjergkilder blev blandet og hældt ud over alterstenene. Cristobal de Molina beskriver denne komplekse libationspraksis, som kultisk sikrede rigets hydrologiske enhed.

Der bestod en vigtig interregional pilgrimspraksis mellem højlandets inkatempler og de kystandiske Mama-Cocha-helligdomme, især ved Pachakamak. Polo de Ondegardo og Cobo beretter, at der ved store fester som Capac Raymi blev sendt særlige vandbude fra Stillehavskysten til Cusco, som medbragte levende havvand til den centrale Mama-Cocha-libation ved Coricancha-alteret.

Denne budpraksis, som via inkaernes vejnet Qhapaq Nan gjorde det muligt at tilbagelægge de omkring 1000 km mellem kyst og hovedstad på blot få dage, er et imponerende vidnesbyrd om den kultiske integration af den maritime og den højlandske vand-teologi i inkariget.

Den Mama-Cocha-relaterede beskyttelsespraksis koncentrerede sig især om to områder: sikkerhed på havet og gode fiskefangster. Praktiserende fiskere hængte indtil ind i det 20. århundrede små muslingeamuletter på skibsmasterne, offrede den første fangede fisk tilbage til havet ved landgang og røgede bådene med eukalyptustræ før hver ny sæson.

I højlandet blandt vandingsbønderne var den vigtigste beskyttelsespraksis den årlige Yarqa-Aspiy-fest, hvor vandingskanalerne blev rituelt renset, og Mama Cocha blev bedt om regelmæssig vandtilførsel.

Cobo beskriver denne praksis for den inkatidsalige region Yucay; den er bevaret helt op til i dag i de nutidige Cusqueña-landsbyer ved Pisac og Maras. Dagen for yarqa-aspiy ligger afhængigt af landsbyen omkring slutningen af juli eller i august og udgør en af de vigtigste kollektive ritualhandlinger i vandingssamfundene.

En særlig beskyttelsespraksis handler om badning i hellige kilder (puquial). Bestemte kilder anses for særligt forbundet med Mama Cocha og besøges ved sygdom, feber eller rituel forurening. Denne badepraksis er bevaret i den peruansk-bolivianske folkereligion til i dag og beskrives i den etnografiske litteratur som limpia con agua de manantial.

I de moderne aymara-landsbyer omkring Titicacasøen er dyrkelsen af Mama Cocha bevaret i en særlig bådvielsespraksis. Når en ny sivbåd (balsa de totora) sættes i vandet, offrer familien små sjatter brændevin og lidt koka til søen, inden båden bruges for første gang.

Denne praksis er beskrevet af Joseph Bastien og Olivia Harris i deres etnografiske værker og viser den uafbrudte dyrkelse af vandmoderen i det moderne quechua-aymarasprogede landbosamfund.

Strukturelt har Mama Cocha mange paralleller blandt hav- og ferskvandsgudinderne i verdens religioner. Den græske Amphitrite, den romerske Tethys, den oldgermanske Ran, den slaviske Mokosj, den hinduistiske Ganga, den afro-brasilianske Yemaya og den polynesiske Hinemoana hører alle til den strukturelle gruppe af kvindelige vandguddomme.

Mircea Eliade har i Patterns in Comparative Religion (1958) systematisk beskrevet vandgudinde-mønstret: vand er i næsten alle religioner både livskilde, renselsesmedium og de dødes rige. Mama Cocha udgør denne treenighed på en paradigmatisk måde, som solens fødested, som bade- og renselsesmedium og som den, der tager de døde til sig.

Inden for Amerika har Mama Cocha ligheder med den aztekiske Chalchiuhtlicue (jadeskørt-gudinden) og med maya-gudinden for måne og vand, Ix Chel. Chalchiuhtlicue er især beskytter af fødsler og vanding, hvilket tydeligt viser den funktionelle analogi til Mama Cochas vandingsforbindelse. Den ikonografiske tradition omkring Chalchiuhtlicue er dog mere antropomorf og narrativ end den tilbageholdende, symbolske Mama-Cocha-tradition.

I det andinske religiøse system står Mama Cocha i et komplementært forhold til Pachamama: Hvor Pachamama repræsenterer den faste jord og landbrugets frugtbarhed, er Mama Cocha den flydende, bevægelige vand-numinøsitet.

Begge beskrives i den etnografiske litteratur som det komplementære par tierra y agua, der overhovedet muliggør landbrugsproduktionen. Catherine Allen har for landsbyerne i provinsen Paucartambo beskrevet denne strukturelle komplementaritet udførligt.

I de moderne quechua- og aymarasprogede samfund er Mama Cocha som religiøs-kultisk figur især blevet levende i vandingspraksissen. Yarqa-aspiy-festerne fejres stadig i dag i mange Cusqueña-landsbyer og er systematisk beskrevet i den etnografiske litteratur (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).

I den peruanske kystregion er Mama-Cocha-kulten bevaret i synkretistisk form som dyrkelsen af Virgen del Carmen og Stella Maris.

De kystnære katolske søfolks-processioner, hvor madonnastatuer bæres over havet på både, er funktionelle efterfølgere til de præspaniske Mama-Cocha-bønneriter. Den religionsetnologiske forskning, især arbejderne af Maria Rostworowski, har dokumenteret denne kontinuitet i detaljer.

I den akademiske klimaforskning er Mama Cocha for nylig blevet trukket ind i diskursen om den andinske vandkrise. Den fremadskridende gletsjersmeltning i Andesbjergene, som langsigtet truer højlandslandsbyernes vandingssystemer, tolkes ofte i den bondereligiøse diskussion som Mama Cochas straf eller sorg.

Karsten Paerregaard har i Pilgrims of the Andes (2017) vist, hvordan klimadiskursen religionsetnologisk skaber en ny dimension af Mama-Cocha-praksissen.

I den akademiske religionsvidenskab har Mama Cocha for nylig også spillet en rolle i diskussionen om genealogien for kvindelige højguddomme i Amerika.

Tesen om en kontinuerlig kvindelig gudinde-tradition, der strækker sig fra Moche-kulturen over Wari og Inka til de koloniale mariologiske synkretismer, forsvares af nogle forfattere (Mary Helms, Maria Rostworowski) og relativeres kritisk af andre (Tom Zuidema, Pierre Duviols).

Den metodiske udfordring ligger i spørgsmålet om, hvorvidt ikonografiske ligheder over så lange tidsrum kan læses som tegn på religiøs kontinuitet, eller om det er tale om konvergente, indbyrdes uafhængige udviklinger.

Følgende udvalg lister centrale værker inden for andesk etnologi og arkæologisk forskning om Mama-Cocha-traditionen og vandgudinderne i de centrale Andesbjerge.