Leviathan er gud fra den kristne tradition.
Havets urslange, kaosgestalt fra den hebraiske og kristne tradition.
Leviathan optræder i Bibelen som kaosdrage og skabelsesfjende.
Leviathan (hebr. Liwjatan) er en af de ældste kaosgestalter fra det gamle Orienten og fremtræder i Det Gamle Testamente på fremtrædende steder (Job 40, 41, Sl 74, Es 27) som både et truende urskabt væsen og et guddommeligt legeredskab.
I apokalyptisk litteratur bliver han til den eskatologiske endetidsfjende; i den kristne dæmonologi rykker han op i hierarkiet af overdæmoner, ofte som dæmon for misundelse eller som hersker over dybet.
Strukturelt hører Leviathan til familien af kaosslanger fra det gamle Orienten: Tiamat, Jam (Ugarit), Apophis, Vrtra, den germanske Midgårdsormen. Grundmotivet, orden gennem bekæmpelse af urmonsteret, er vidt udbredt indoeuropæisk-semitisk. Thomas Hobbes bruger Leviathan som symbol på statslig magt (1651); den moderne billedbrug gør ham til selve indbegrebet af det vældige.
Det ugaritiske Lotan som forløber
Leviathan er religionshistorisk et af de bedst dokumenterede eksempler på en gammelorientalsk kaosslange-tradition. Den ældste kilde er det ugaritiske ord Lotan (i KTU-teksterne 1.5 og 1.83, dateret til omkring 1400 f.Kr.), hvor det syvhovede havuhyre Lotan besejres af vejrguden Baal.
Denne forlæg er nært beslægtet med den mesopotamiske Tiamat-myte (Enuma Elish); begge hører til den gammelorientalske combat-myte-tradition (Chaoskampf), som tjener som forbillede for den jødiske Liwjatan-tradition.
Forskningen (John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) har grundigt kortlagt de diffusionistiske forbindelser.
Type: ur-havvæsen, kaosgestalt, overdæmon i helvede
Oprindelse: Ugaritisk Lotan, hebraisk Liwjatan
Tekster: Job 40, 41, Sl 74, Es 27, Åb 13, Enoks bog, grimoirer
Tidsrum: senbronzealder til nutiden
Funktion: kaosinkarnation, eskatologisk endetids-motiv
Afgrænsning til Satan: I modsætning til Satan, den personificerede modstander i den jødisk-kristne tradition, er Leviathan ikke en handlende figur, men en kosmisk uhyre-symbolik, havmonsteret fra Job-teksterne, senere brugt som billede på ustyrligt kaos i teologi og politisk filosofi (Hobbes 1651).
Ældste belæg i ugaritiske tekster (2. årtusinde f.Kr.) som Lotan. I Det Gamle Testamente beskrevet udførligt i Job 40, 41. Apokalyptisk bearbejdning i den anden tempelperiode (Enoks bog). Kristen reception i Åbenbaringen og patristik. Grimoirer og Hobbes i den tidlige moderne tid.
Med udgangspunkt i det oldsyrisk-kana’anæiske område (Ugarit) til det bibelske Israel; herfra videre til hele den kristne verden, med stærk tilstedeværelse i ikonografi (helvedes gab) og litteratur (Hobbes, Moby Dick).
Ugaritiske tekster (KTU 1.5); Job 40, 41; Sl 74, Sl 104; Es 27,1; 1. Enoks bog 60; Åb 12, 13; grimoirer (Dictionnaire Infernal); Hobbes; moderne reception.
Hebraisk: Liwjatan, „den, der vrider sig”, „vundet”.
Ugaritisk: Lotan, med direkte etymologisk og motivisk kontinuitet.
Græsk (LXX): drakōn.
Latin (Vulgata): Leviathan.
Det motiviske slægtskab med Tiamat, Apophis og Vrtra er ubestridt; sprogligt står Leviathan i direkte linje med det ugaritiske Lotan. I den kabbalistiske tradition tænkes han undertiden som kvindelig (som hustru til en „ond Leviathan”) eller dobbelt (to Leviathaner).
Fremtoning
Kæmpe søslange eller drageformet havmonster. Job 40, 41 beskriver ham med ildsprudende gab, skælpanser og uovervindelig kraft. Middelalderlig ikonografi: dragen, Leviathan som helvedesgab, der opsluger de fordømte.
Adfærd
I Job er han Guds legetøj, et bevis på den guddommelige overlegenhed. I Es 27,1 er han fjenden, som Gud til sidst overvinder med sværdet. I Åbenbaringen er han den apokalyptiske drage fra havet.
Virkefelt
Havet, dybet, det kaotiske. I eskatologisk tolkning endetiden, i middelalderlig helvedesikonografi selve helvede.
Mytologisk oprindelse
Ugaritisk rod i Lotan-motivet, indlejret i gudens Baals kaoskamp mod havmagten Jamm. Bibelsk er han både skabelsesmoment (tæmning) og endetid (tilintetgørelse).
Job 40, 41 som mest udførlige kilde
Bibelens mest udførlige beskrivelse af Leviathan findes i Job 41 (i nogle tællinger 40,25, 41,26): et detaljeret 34-vers portræt af væsenet med skæl, ildånde, kæmpegab og ubesejrlighed.
Den teologiske kontekst er Guds svar til Job fra stormen (Job 38, 41), hvor Gud demonstrerer sin kosmiske suverænitet også over kaosmagterne. Leviathan står her sammen med Behemot som dobbelt bevis på, at skabelsen indeholder magter, der er unddraget menneskelig beherskelse, men underlagt den guddommelige.
Salme 74,14 hentyder til den kosmologiske forhistorie („Du har sønderslået Leviathans hoveder”); Salme 104,26 sætter en senere, næsten legende tone („Leviathan, som du har skabt til at lege deri”). Den jødiske rabbinske tradition (Talmud Bavli Bava Batra 75a) fortæller om et endetidsgilde for de retfærdige, hvor Leviathans kød fortæres.
De vigtigste aspekter af Leviathan på et overblik.
Ugaritisk Lotan, hebraisk Liwjatan. I Det Gamle Testamente er han både noget skabelsen har bemægtiget sig og en eskatologisk fjende.
Kosmisk trussel; i middelalderlig reception de fordømte (helvedesgabet). Tematisk: mennesker ved grænsen for det behersbare.
Kæmpe søslange, ildsprudende gab, skælpanser. Middelalderligt fremstillet som helvedesgab, der opsluger sjæle.
Legemliggørelse af kaos, truer ordenen, bliver til sidst overvundet. I grimoire-tradition: dæmon for misundelse.
Ingen almindelig afværgeform. Teologisk: tillid til Gud som overvinderen. I kabbalistisk og grimoire-litteratur specifikke bindingsformler.
Tiamat (Mesopotamien), Apophis (Egypten), Vritra (vedisk), Midgårdsormen, dragen fra Åbenbaringen.
Liturgisk
I den jødiske fortælling om endetidens gæstebud tjener Leviathan som mad for de retfærdige (Talmud, Baba Batra 74b, 75a). I den kristne liturgi er der ingen direkte reference, men drage-ikonografien fra påskeliturgien klinger med.
Besværgelser
Grimoirer (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal) opfører Leviathan som en af overdæmonerne med segl og rang. I kabbalistisk tradition er han en del af Sitra Achra.
Symbolisk
Som kaosskikkelse er han modbillede til den guddommelige orden; som helvedesgab er han det ikonografiske fikspunkt i middelalderlige endetidsfremstillinger. Hos Hobbes symbol på suveræn statsmagt.
Mellemøsten: Ugaritisk Lotan, babylonisk Tiamat, samme motivfamilie. Grundmønstret: skabelse gennem tæmning af urhavets kraft.
Indoeuropæiske traditioner: Vritra i Rigveda, Midgårdsormen, dragen i den græske heltesaga. Alle betegner det urgamle, som skal overvindes af heltguden.
Moderne reception
Hobbes’ Leviathan som politisk metafor for statsmagt. Melville citerer Leviathan i Moby-Dick. Nutildags: film, litteratur, politisk sprogbrug (overvågningsstat = „Leviathan”).
Politisk og nyere reception
Thomas Hobbes gjorde i 1651 med sit politiske hovedværk Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill figuren til en allegori over den absolutte stat: den „dødelige gud” Leviathan er suverænen, som skabes ved kontrakt ud af naturtilstanden (bellum omnium contra omnes) og har magt over borgernes liv og død.
Hobbes’ valg af netop dette billede er religionshistorisk påfaldende: det identificerer staten med den kaosmagt, hvis bibelske tæmning giver staten dens funktion.
I den moderne reception (Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) og i diskussioner om statssuverænitet forbliver Leviathan en central referencefigur.
Denne politiske reception løber parallelt med den teologisk-dæmonologiske, hvor Leviathan i den middelalderlige helvedeshierarki (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589) føres som en af de syv helvedesfyrster, ansvarlig for dødssynden kætteri.
Den mest udførlige beskrivelse af Leviathan i den hebraiske bibel findes i Jobs bog, kapitel 41. Den hører til de gudetaler, hvormed Gud fra stormen svarer på Jobs klager.
Gud skildrer uhyret i en lang række spørgsmål, som alle peger på, at intet menneske er Leviathan overlegent. Ingen kan trække en krog gennem dens næse, tæmme dens gab med bidsel eller gennembore dens hud med spyd.
Beskrivelsen er konkret og billedrig. Leviathan har uigennemtrængelige skæl, der ligger tæt som skjolde, ud af dens gab farer fakler, af dens næsebor stiger røg, dens ånde tænder gløder.
Når den rejser sig, gribes selv de stærke af skræk. Den betragter jern som strå og bronze som muldnet træ. Den bringer havet i kog som en gryde. Over alt det hovmodige er den sat til konge.
I fortolkningshistorien har man diskuteret, hvad der egentlig menes her. En ældre linje tolkede Leviathan rationalistisk som en krokodille, en anden som et rent kaossymbol. I dag betoner forskningen den retoriske sammenhæng: I Jobs bog står Leviathan for grænsen for menneskelig magt og menneskelig forståelse.
Gud viser Job et væsen, som mennesket hverken kan kontrollere eller forstå, men som ikke udgør nogen trussel for Gud selv. Gudetalen gør paradoksalt nok kaosuhyret til en del af den ufattelig vidtstrakte skabelsesorden, hvis mening mennesket ikke kan gennemskue.
Leviathan er ikke en isoleret bibelsk opfindelse. Fundet af de ugaritiske tekster i Ras Shamra ved den syriske kyst siden 1929 har gjort en ældre baggrund synlig.
I de mytologiske tekster fra Ugarit, som stammer fra det andet årtusinde f.Kr., dukker en slange op ved navn Lotan, som lydligt er nært beslægtet med det hebraiske Liwjatan. Lotan beskrives dér som en vunden, mangehovedet slange, som bliver dræbt af vejrguden Baal eller af gudinden Anat.
Dermed hører Leviathan til det udbredte oldorientalske motiv om kaoskampen. I Mesopotamien kæmper guden Marduk i Enuma Elish mod urhavet Tiamat, i Ugarit besejrer Baal havet Yam og dragen Lotan.
Grundmønstret er overalt det samme: En ordensmagt overvinder en vandig, kaotisk magt, ofte i slangeskikkelse, og stifter eller bekræfter dermed verdensordenen.
Den hebraiske bibel kender dette motiv og tager det op, dog i en egen bearbejdning. Flere salmer og profetiske tekster taler om, at Gud har sønderslået Leviathans eller havdragens hoveder.
Religionshistorikere som John Day har i God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) vist, hvordan disse ældre billeder lever videre i de bibelske tekster, men samtidig tilskrives Israels ene Gud.
Leviathan bliver dermed forvandlet fra en selvstændig guddommelig modstander til et skabt væsen, som Gud overvinder, eller som i Jobs bog blot fremstår som hans mægtige, men ufarlige legetøj.
I den efterbibelske jødiske litteratur bliver Leviathan videreudviklet på sin egen måde. En bred tradition, der kan spores i apokalypser, i Talmud og i midrash-litteraturen, forbinder den med tidernes ende.
Ofte optræder den sammen med landuhyret Behemoth; nogle gange kommer fuglen Ziz til som en tredje. Leviathan behersker havet, Behemoth landet.
En udbredt forestilling siger, at Gud oprindeligt skabte de to uruhyrer som et par, men forhindrede deres forplantning, for at de ikke skulle overvælde verden.
Ved tidernes ende, som fortællingen bevidnes i flere kilder, bliver Leviathan og Behemoth dræbt, og deres kød serveres for de retfærdige som festmåltid. Af Leviathans hud fremstiller Gud, ifølge en talmudisk udsmykning, et tent eller en baldakin til de fromme.
Disse billeder er religionshistorisk oplysende. Kaosuhyret, som i de ældste lag udgjorde en reel trussel mod skabelsen, bliver her fuldstændigt indordnet i frelseshistorien. Det er fra begyndelsen under kontrol og tjener til sidst endda til belønning af de retfærdige.
Forestillingen om Leviathan-måltidet har haft en lang virkningshistorie i den jødiske liturgi og folkefromhed; den findes stadig i bordsange til løvhyttefesten. Forskningen ser dette som et eksempel på, hvordan et gammelt mytisk motiv gennem gentagen nytolkning kunne forblive levende i århundreder uden nogensinde helt at miste sin oprindelige, truende karakter.
I den kristne udlægningstradition blev Leviathan overvejende tolket negativt. Kirkefædre som Gregor den Store henførte ham i sine Job-kommentarer til Djævelen eller Antikrist.
Ud fra det ildsprudende gab i Jobs Bog udviklede sig i middelalderens kunst billedmotivet med helvedesgabet, et enormt opspærret uhyregab, som de fordømte drives ind i. Dette billede satte sit spor på bogmaleri, kirkeportaler og senere det gejstlige skuespil.
En anden udlægningslinje anvendte Leviathan allegorisk for forløsningstanken. I nogle middelalderlige tekster fremstår den på krogen fangede Leviathan som et billede på, hvordan Djævelen overlistes ved Kristi menneskevorden; korset bliver til krogen, som uhyret fanges på.
Denne forestilling forbandt det gamle billede af den ufangelige Leviathan med den kristne frelseslære.
Nyere tids mest betydningsfulde nyfortolkning stammer fra Thomas Hobbes. I sit værk Leviathan fra 1651 valgte han det bibelske uhyre som sindbillede på staten, et kunstigt menneske sammensat af mange mennesker, der gennem sin overlegne magt bringer naturtilstanden med krig mod alle til ende.
Hobbes henviste hermed udtrykkeligt til Job-ordet om kongen over alle stolte.
Det berømte kobberstik på titelbladet, der viser en enorm hersker sammensat af mange små figurer, hører til de mest kendte politiske billeder overhovedet. Siden Hobbes har Leviathan i politisk sprogbrug været et udtryk for overvældende statsmagt, en betydningslinje, der kun via motivet om den ubetvingelige magt hænger sammen med den oprindelige kaosdrage.
Anbefalede interne links:
Flere standardværker i litteraturlisten.
Leviathan er et enormt havuhyre i den jødisk-kristne tradition. I den hebraiske bibel (Esajas, Salmerne, Job) fremstår han som havets kaotiske urmagt, som Gud tæmmer ved skabelsens begyndelse. I den senere jødiske apokalyptik og den kristne dæmonologi blev Leviathan til en personificering af det onde. Hos Thomas Hobbes blev navnet et sindbillede på den almægtige stat.
I den oprindelige bibelske tradition er Leviathan et enormt, kosmisk dyr, nært beslægtet med det ugaritiske Lotan og den mesopotamiske Tiamat. I den senere jødiske apokalyptik (Enoksbogen) og den kristne dæmonologi i den tidlige nyere tid blev han til en dæmon: hos Peter Binsfeld en af de syv ærkedæmoner, ansvarlig for dødssynden misundelse.
Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:
Anbefalede beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.
Relaterede væsener

Boreas, den græske gud for den kolde nordenvind. Oprindelse, bortførelsen af Oreithyia, kulten i ...

Vesta er den romerske gudinde for arnens ild, hjemmet og staten. Vestalinderne, den evige ild på ...

Moroi, Rumæniens spøgelsesagtige, dødelige vampyr. Oprindelse, motivet med det udøbte barn og afg...

Muma Pădurii, skovens moder i rumænsk folklore. Oprindelse, dobbeltnaturen som vogter og børneskr...

Apu Pachatusan, beskytter-apuen og verdenssøjlen ved Cusco. Oprindelse, den kosmologiske rolle og...

Apo Angin, Ilocano-folkets vindherre. Oprindelse, den senmoderne kompilation og den religionsvide...