Beelzebub, gud i den kristne tradition

Beelzebub er en gud i den kristne tradition.

„Fluernes Herre”, dæmoniseret fremmed gud for filistrene.

Beelzebub

Beelzebub er et af de mest markante eksempler på en figurtransformation i religionshistorien: Oprindeligt en lokal gud i filisterbyen Ekron (Baal-Zebub, „Den ophøjedes herre”, senere hånet som „Fluernes herre”), bliver han i bibelsk og kristen tradition til overdæmon. Evangelierne identificerer ham med dæmonernes fyrste; middelalderlige grimoirer placerer ham i rangorden næst efter Satan.

Hans reception viser eksemplarisk, hvordan den monoteistiske polemik gør fremmede gudeskikkelser til dæmoner. Navnet „Fluernes herre” er sandsynligvis en bevidst forvanskning af Baal-Zebul („Baal, fyrsten”), som hentyder til forrådnelse, fluer og henfald. Som kulturelt virksom skikkelse føres han videre gennem folketro, litteratur (William Goldings „Lord of the Flies”, 1954) og popkultur op til i dag.

Religionshistoriske stationer

Beelzebub er religionshistorisk et af de bedst dokumenterede eksempler på en gudepejorering: en oprindeligt legitimt dyrket gud fra en fremmed tradition, der gennem den jødiske og senere kristne polemik blev omdannet til en dæmonisk figur.

Det ældste belæg er byguden i Ekron, en af de fem filistæiske byer, som i Kongebogen (2. Kongebog 1,2, 6) nævnes som Baʿal-Zebub („Fluernes herre”).

Kong Ahazja af Israel søger i denne tekst helbredelsesbesked hos Baʿal-Zebub, hvilket profeten Elias kommenterer polemisk og hånende. Den oprindelige form kunne have været Baʿal-Zebul („Den ophøjede boligs herre”, tempelherre), som den jødiske polemik har forvansket til Baʿal-Zebub; dette har siden William F. Albright (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968) været forskningsstandard.

I overblik: Beelzebub

Type: Dæmoniseret fremmed gud, overdæmon
Oprindelse: Filisterbyen Ekron
Tekster: 2. Kongebog 1, evangelierne, Salomons Testamente, grimoirer
Tidsperiode: bronzealder til nutiden
Funktion: Overdæmon, fluernes fyrste, forfører

Indplacering

Teksternes tidsperiode

Tidligste belæg for den filistæiske Baal-Zebub-gudeskikkelse i 2. Kongebog 1 (9. årh. f.Kr.). Dæmonisering i den anden tempelperiode. Fremtrædende placering i Det Nye Testamente. Udbygget figur i tidligmoderne grimoirer (Lemegeton, Pseudomonarchia Dämonum).

Udbredelsesområde

Oprindeligt Levanten (Ekron), derefter hele den jødisk-kristne verden. Moderne reception verden over gennem litteratur og popkultur.

Kildesituation

2. Kongebog 1; evangelierne (Matt 10,25; Matt 12,24; Mark 3,22; Luk 11,15); Salomons Testamente; tidligmoderne grimoirer; Miltons Paradise Lost; moderne litteratur.

Benævnelse og skrivemåder

Bibelsk-hebraisk: Baʿal-Zebub („Fluernes herre”), 2. Kongebog 1,2.
Nytestamentlig-græsk: Beelzeboul / Beelzebul.
Oprindeligt filistæisk: sandsynligvis Baʿal-Zebul („Baal, fyrsten”).
Middelalderlig-latin: Beelzebub.

Skiftet fra Zebul („fyrste”) til Zebub („flue”) er sandsynligvis en hånende forvanskning fra de bibelske forfattere. Motivet med fluen passer til den dæmonologiske semantik om forrådnelse, henfald og plage, og forbliver ikonografisk fremtrædende.

Beskrivelse

Fremtoning

Bibelen giver ingen billedbeskrivelse. Middelalder: en enorm flue eller en hornet skabning med fluevinger. I Salomons Testamente: den eneste mandlige dæmon, bronzefarvet hud, hersker over fluerne. I grimoirer: kalveskabt eller med tre hoveder.

Adfærd

Som overdæmon leder han andre dæmoner. Traditionen tilskriver ham dødssynden fråseri. I hekseprocesser nævnes han ofte som personlig pagt-partner.

Virkeområde

Kosmisk som helvedes anden hovedfigur (ved siden af Satan/Lucifer). Tematisk: fråseri, begær, pest, plage. I Ekron oprindeligt en helbredende gud, efter dæmoniseringen bringer af sygdom.

Mytologisk oprindelse

Filistæisk lokalgud, sandsynligvis med helbredende funktioner (2. Kong 1: kong Ahasja spørger ham om helbredelse). Bibelsk polemik dæmoniserer ham; senere tradition udbygger den dæmoniske skikkelse.

De synoptiske evangelier og den patristiske tradition

I Det Nye Testamente forekommer Beelzebub fem gange (Matthæus 10,25; 12,24.27; Markus 3,22; Lukas 11,15.18.19). I synoptikerne er han den øverste dæmon, hvis magt Jesus angiveligt misbruger for at uddrive andre dæmoner.

Farisæerne beskylder Jesus for at handle med Beelzebubs hjælp; Jesu svar (det berømte „Hvis Satans rige er delt mod sig selv…”) sætter Beelzebub praktisk taget lig med Satan.

Denne identifikation er standard i den senere patristiske tradition (Tertullian, Origenes, Augustinus). I den middelalderlige dæmonologi kender Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) et eget hierarki, hvor Beelzebub er vice-dæmon efter Lucifer; i nogle Goetia-traditionslinjer er han den anden eller tredje blandt Goetia-kongerne.

Profil: Beelzebub

De vigtigste aspekter af Beelzebub i overblik. Den fulde gennemgang af navn, beskrivelse, afværgelse og paralleller finder du i de følgende afsnit.

Tradition

Oprindeligt gud i Ekron (Baal-Zebul). Gennem bibelsk polemik omtolket til overdæmon. Navneforskydningen til „fluernes herre” er bevidst forvanskning.

Virkningsgenstand

Konfessionsskifte og apostater (i NT); i middelalderlig tradition: fråsere, hekse-pagt-partnere, pest-offer.

Erscheinungsbild

Enorm flue eller hornet skabning med fluevinger. I grimoirer kalveskabt eller trehovedet. Bronzefarvet hud i Salomons Testamente.

Funktion

Leder andre dæmoner, forårsager pest og fråseri, optræder i pagt-fortællinger. Som filistrenes orakel-gud: helbredelse eller profeti, senere vendt til det modsatte.

Afværgelse af Beelzebub

Eksorcisme, undgåelse af navnet, sakramenter. Særligt i 1600-tallet nævnt i procesakter som pagt-partner, bekendelse og syndsforladelse ved præst.

Paralleller

Baal-figurer (kana’anæisk, som oprindelseslag), Mammon (kristen gerrigheds-dæmon), Asmodai (jødisk tradition), generelt: motiv om dæmoniserede fremmede guder.

Afværgelse i hverdagen

Ritualer til afværgelse

Eksorcisme i kirkelig tradition. Benedikt-medaljen, der adresserer alle overdæmoner på én gang. Ældre folkelig praksis: kors og hellig vand på steder ramt af pest.

Besværgelser

Grimoirer (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) opfører Beelzebub med sigil, rang og tjenerskab. Den skolastiske teologi fordømmer sådanne bindingsformularer, men litteraturen gror videre.

Amuletter og beskyttelsessymboler

Som ved Satan: kors, krucifiks, Benedikt-medaljen. I pesttider især: pesthelgen-medaljoner (Sebastian, Rochus), som symbolisk fører fluerne-plagen tilbage til Beelzebub.

Reception

Middelalder og Tidlig Moderne Tid: I grimoirer andenrang efter Satan/Lucifer. I hekseprocesser ofte som paktpartner. I eksempelsamlinger pestbringer.

Milton: Miltons Paradise Lost (1667) gør Beelzebub til Satans nærmeste fortrolige og en retorisk begavet rådgiver i Pandæmonium.

Nutid

William Goldings Lord of the Flies (1954) bruger Beelzebub som symbol på indre forråelse. Heavy metal, fantasy og film tager figuren op, oftest som selve indbegrebet af dæmonisk nedbrydning.

Kildehovedkorpus

Værker om Beelzebub-forskning: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), om den ugaritisk-kanaanæiske forhistorie. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), grundlæggende for den jødiske polemik mod Baal-traditionen. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), om den gammeltestamentlige diskussion.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) og Satan. The Early Christian Tradition (1981) om den patristiske bearbejdning. Joseph Peterson (red.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), om goetia-traditionen.

Baal-Zebub af Ekron: det bibelske udgangspunkt

Navnet Beelzebub går tilbage til et konkret sted i Det Gamle Testamente. I Anden Kongebog, kapitel 1, sender den syge kong Ahazja af Israel bud for at rådspørge Baal-Zebub, guden i Ekron.

Ekron var en af filistrenes fem hovedstæder. Profeten Elias opsnapper budbringerne og forkynder kongen døden, fordi han har rådspurgt en fremmed gud i stedet for Israels Gud.

Navnet Baal-Zebub betyder ordret „fluernes herre“. Forskningen anser dette overvejende for at være en forvrængende hån af en oprindelig titel.

Man antager en oprindelig form Baal-Zebul, „ophøjet herre“ eller „fyrste Baal“, hvor zebul hænger sammen med betegnelsen for en ophøjet bolig eller et fyrstesæde. De bibelske forfattere skulle bevidst have fordrejet den ærefulde titel til „fluernes herre“ for at latterliggøre den fremmede kult.

Denne tolkning støtter sig også på de ugaritiske tekster, hvor Baal optræder med tilnavnet zbl. Den er ikke sikker, men den mest udbredte forklaring. Fast står, at der i begyndelsen ikke er en dæmonfigur, men en vestsemitisk vejrgud, som fra Israels side blev opfattet som en fjendtlig fremmed gud.

At en regional Baal-kult fra filisterbyen Ekron blev til en central figur i den senere dæmonologi, er et mønstereksempel på, hvordan en religion omtolker sine nabofolks guder. Den engang tilbedte herre bliver til en foragtet afgud og til sidst til en dæmon.

Fra afgud til dæmonfyrste: udviklingen i Det Nye Testamente og derefter

I Det Nye Testamente optræder navnet i en let ændret form som Beelzebul. I de synoptiske evangelier beskylder Jesu modstandere ham for at uddrive dæmoner med hjælp fra Beelzebul, der her kaldes „dæmonernes øverste“.

Jesus afviser beskyldningen med det velkendte argument, at et rige splittet i sig selv ikke kan bestå.

På dette tidspunkt er udviklingen allerede langt fremskredet: den tidligere filistergud er nu en leder af dæmonerne, faktisk ligestillet med eller nært forbundet med Satan. Evangelierne selv etablerer identifikationen, idet de i løbet af argumentationen glider fra Beelzebul til Satan.

I den efterbibelske kristne tradition blev Beelzebub udbygget til en selvstændig figur i helvedes hierarki. Middelalderlige og tidligmoderne dæmonologier tildelte ham en høj rang, ofte som en af de mægtigste faldne engle lige efter Lucifer eller Satan. I nogle af disse systemer blev han endda anset som helvedes egentlige overherre.

Disse hierarkier udgør ikke en samlet lære, men produkter af en spekulativ litteratur, der varierer fra forfatter til forfatter. Fast står den religionshistoriske linje: en vestsemitisk Baal, hånet som fremmed gud af den hebraiske bibel, erklæret dæmonfyrste i Det Nye Testamente, og udbygget til en fast størrelse i helvedes topografi i den kristne middelalder.

Beelzebub i eksorcismehåndbøger og hekseprocesser

I den tidlige moderne periode fik Beelzebub praktisk betydning i to sammenhænge: i eksorcismen og i hekseprocesserne. Eksorcismehåndbøger, der blev brugt til at udspørge angiveligt besatte personer, opregnede dæmonnavne. Beelzebub var et af de navne, eksorcisten skulle spørge om, da man troede, at kendskab til navnet gav magt over dæmonen.

Den mest berømte sag er sagen fra Loudun i Frankrig, hvor nonner i et kloster i 1630’erne blev anset for besatte. I protokollerne fra denne og lignende sager optræder Beelzebub blandt de nævnte dæmoner.

Den historiske forskning, blandt andet Michel de Certeaus indflydelsesrige studie af Loudun, har vist, hvor stærkt sådanne sager blev formet af sociale konflikter, teologisk rivalisering og eksorcisternes egne forventninger.

I hekseprocesserne fremstod Beelzebub dels som den dæmon, de anklagede angiveligt havde indgået pagt med. Også her er der grund til forsigtighed: Udsagnene blev afgivet under tortur eller trussel om tortur og fulgte forhørslederens forlæg.

En egen linje udgøres af den såkaldte grimoire-litteratur, magiske håndbøger med angivelige anvisninger til besværgelse af ånder. Værker som Große Grimoire eller Höllenzwang-skrifterne nævner Beelzebub blandt de dæmoner, man angiveligt kunne besværge. Disse tekster er sene, ofte tidligmoderne eller endnu yngre kompilationer uden antik grundlag; de dokumenterer den populære magiforestilling, ikke en gammel tradition.

Fluen som billede: ikonografi og litterær reception

Den bogstavelige betydning „fluernes herre“ har præget billedverdenen omkring Beelzebub stærkt, selv om den oprindeligt var en hån. I den kristne kunst og litteratur blev fluen til et attribut. Fluer blev betragtet som forrådnelsens, ådslernes og sygdommens dyr, og de passede godt til forestillingen om en dæmon forbundet med forrådnelse og urenhed.

I nogle middelalderlige og tidligt moderne fremstillinger optræder Beelzebub som et kæmpemæssigt flue- eller insektlignende væsen, i andre som en bevinget dæmon af mere gængs udformning. Der findes ingen ensartet ikonografi; kunstnerne fulgte de respektive dæmonologier og deres egen fantasi.

Den litterære reception er bred. John Miltons Paradise Lost fra 1600-tallet indfører Beelzebub som den næsthøjeste faldne engel efter Satan, som dennes kloge og værdige rådgiver. Milton giver ham dermed en litterært udformet personlighed, der rækker langt ud over de knappe bibelske notitser.

I det 20. århundrede har William Goldings roman Fluernes Herre (1954) gjort navnet kendt for et bredt publikum, uden at lade dæmonen selv optræde: Titlen henviser til det på en pind opspiddede, af fluer omsværmede svinehoved og til det onde, som ifølge Golding findes i mennesket selv.

Beelzebub er dermed i den moderne kultur mindre en konkret skikkelse end et sindbillede på forfald og på det onde, der kommer indefra.

Yderligere links

Anbefalede interne links:

Kristendom
Satan, Lucifer, Leviathan, Legion
Dæmonisering af fremmede guder i bibelsk polemik
Grimoire-litteratur
Pestheligen-ikonografi

Litteratur (udvalg)

Ofte stillede spørgsmål om Beelzebub

Hvem er Beelzebub?

Beelzebub (hebraisk Baal-Zebub, fluernes herre) var oprindeligt bygud i den filisterske by Ekron, hånet i 2. Kongebog (1,2-6). I Det Nye Testamente er Beelzebub et af Satans tilnavne (Markus 3,22). I det middelalderlige grimoire-system (Lemegeton, Malleus Maleficarum) fremstår Beelzebub som en af de øverste helvedesfyrster, ofte som nummer to efter Satan eller Lucifer.

Hvilken rolle spiller Beelzebub i den dæmonologiske litteratur?

I Malleus Maleficarum (Heksehammeren, 1487) og i Lemegeton (Salomons bog) er Beelzebub en af de mægtigste blandt de 72 helvedesfyrster. Johann Weyer tillægger ham i sin Pseudomonarchia Daemonum (1577) den øverste kommando over den østlige helvedeshær. I den kristent-folkelige forestilling er han fluernes herre, hvilket mytisk henviser til lugten af forrådnelse og sygdom.