Filipínská mytologie, víra v anito a aswangský komplex

Filipínské jazyky patří k austronéské rodině, přičemž k nejrozšířenějším skupinám patří tagalština, cebuánština, ilokánština, bikolština a hiligaynonština. Před příchodem Španělů v roce 1521 neexistoval jednotný panteon, nýbrž množství regionálních věroučných systémů s vlastními rituálními specialisty, babaylan nebo catalonan, obvykle ženami nebo muži v ženské roli.

Pojem anito je doložen na velké části archipelagu a označuje především duchy předků a místní duchy. Diwata, odvozené ze sanskrtského slova devata přes malajský přenos, je rozšířenější na Visajích a Mindanau, kde označuje spíše přírodní a krajinná božstva, jako je Maria Makiling. Přesné oddělení obou pojmů se z religionistického hlediska nedá vždy udržet, protože regionální prameny je někdy používají s přesahem.

Anito – kult předků, uctívání diwata a pozdější aswangský komplex tvoří společně základní kostru filipínské mytologie před katolickým vlivem i souběžně s ním.

V raných španělských zprávách, například v Relación františkána Juana de Plasencia z roku 1589, se Bathala objevuje jako tagalogský nebeský a stvořitelský bůh, jemuž jsou podřízeni anito a diwata. Tento hierarchický výklad je však silně ovlivněn křesťanskými předpoklady misionářů a nelze jej nekriticky přenášet na celou předšpanělskou náboženskou krajinu.

Ve visajské a bikolské tradici vysvětluje zatmění Měsíce had Bakunawa, který se snaží Měsíc spolknout, a proto ho měl odehnat hluk a bubnování. Za diwata jsou považovány mimo jiné diwata jako souhrnný pojem, mořská panna Sirena a horská bohyně Maria Makiling, jejíž legenda spojená s horou Makiling v provincii Laguna se vypráví dodnes.

Folklorista Maximo Ramos zavedl ve svých studiích z 60. a 70. let 20. století pojem aswangský komplex pro skupinu příbuzných, proměnlivých a jako hrozivé vyprávěných bytostí, nejhustěji doloženou v západních Visajích, zejména v provincii Capiz. Samotný pojem aswang se regionálně používá různě, někdy jako obecný pojem, jindy pro konkrétní podobu.

K tomuto komplexu patří manananggal, která se podle tradice odděluje horní částí těla od spodní a létá netopýřím křídly, a tiyanak, bytost v podobě kojence, jež láká pocestné. Tato vyprávění sloužila ve vesnických společenstvích mimo jiné k sociální kontrole a k vysvětlení nevyjasněných úmrtí či potratů.

Kromě duchů předků a přírody zná filipínská tradice řadu krajinných a smíšených bytostí, v nichž se předšpanělské představy propojily s pozdějšími vlivy. Tikbalang, koňohlavá bytost lesů a hor, má podle tradice pocestné nechat běhat v kruzích, dokud neztratí orientaci. Kapre, obrovská, doutník kouřící stromová bytost, nese jméno, které pravděpodobně přes španělštinu vychází z arabského slova pro nevěřící, což ukazuje na složitou historii kontaktů archipelagu.

Na severu Luzonu vypráví ilokánská a isnegská tradice o berberoce, bahenní bestii, která zadržuje vodu a zaplavuje krajinu, aby ulovila kořist, doloženo mimo jiné historikem Williamem Henry Scottem. Bezhlavý pugot a jako obecný duch chápaný multo, jehož jméno vychází ze španělského slova pro zesnulé, ukazují, jak se předšpanělské představy o duších prolínaly se španělsko-katolickými pojmy.

V epose Ibalong z regionu Bicol, kterou poprvé zaznamenal španělský misionář v 16. století a kterou v 19. století rekonstruoval Fray José Castaño, je Gugurang považován za nejvyšší ohnivé božstvo sídlící v sopce Mayon, jež je vyzváno soupeřícím duchem. Na ostrově Negros je Kan-Laon spojován se sopkou Kanlaon, zatímco Lalahon je považována za bohyni úrody, která podle tradice při nedbání posílá kobylky. Obě postavy jsou v různých pramenech popisovány jednou jako se překrývající, jindy jako oddělené bytosti, stav badání zůstává nejednotný.

Vedle velkých panteonových postav zná bicolská tradice také regionální hadí bytosti povodí řek, které se souhrnně označují jako Naga-Bicol, což je místní podoba naga-motivu zprostředkovaného z jižní Asie.

V tagalských stvořitelských vyprávěních je Lihangin považován za boha větru, oddaného s bohyní moře. Jejich dětmi jsou čtyři větry, mezi nimi Amihan, severovýchodní monsun, a Habagat, jihozápadní monsun, oba dosud používané jako názvy filipínských ročních období. Anitun Tabu se v některých verzích objevuje jako rozmarné počasí a bohyně blesku.

Dalšími větrnými a bouřkovými bytostmi jsou regionálně v kampampanganské a ilocanské tradici dosvědčený Apo-Angin a také Buhawi, vír, který v ústních vyprávěních vystupuje jako zosobněná bytost.

Během španělské kolonizace od roku 1565 do 1898 dokumentovali řádoví duchovní jako Ignacio Francisco Alcina, jehož Historia de las Islas e Indios de Bisayas vznikla roku 1668, domácí náboženské představy, aby je zároveň bojovali jako ďábelské. Uctívání Anito a Diwaty bylo v církevních pramenech důsledně démonizováno, což dodnes ovlivňuje podobu tradice: mnohé se zachovalo pouze z pohledu jejich odpůrců.

Přes staletí trvající christianizaci přežily prvky staré duchovní světa v lidové formě katolicismu, v níž svatí místy přejali funkce dřívějších anito, dále v ústní vypravěčské tradici, v léčitelských praktikách a v dodnes rozšířené víře v aswang na venkově. Folkloristé jako Maximo Ramos, Damiana Eugenio a později Fenella Cannell tyto tradice vědecky zdokumentovali.